Оскорбленные супруги и порочные женщины
Hо на второй год в Ирландии началась смута из-за оскорбления, которому Матолух подвергся в Уэльсе, и из-за увечья его лошадей. И за это его названые братья и ближние люди попрекали его, и не знал он покоя от постоянных смут, пока они не придумали наказание за его бесчестье. И они назначили такую месть: они изгнали Бранвен из дома мужа, заставили ее стряпать для всех людей дворца, и мясник каждый день после разделки мяса приходил к ней и давал ей оплеуху.
Мабиноги. Вторая ветвь
Вторую ветвь «Мабиноги» часто называют «Бранвен» в честь центрального женского персонажа. Несмотря на то что она названа одной из трех величайших женщин Уэльса, сама Бранвен сегодня кажется несколько плаксивой и вялой жертвой мужского господства и агрессии, и только когда она подвергается жестокому обращению при дворе недавно обретенного мужа (см. ), сказитель придает ей хоть какую-то индивидуальность. Она находит скворца на кухне, учит его говорить и рассказывает о своем брате. Написав брату письмо о своем положении при дворе мужа, она привязывает послание к основанию крыльев скворца и приказывает птице лететь в Харлех. Воинственная месть ее брата Брана наносит огромный ущерб Уэльсу и Ирландии. Полная скорби из-за страданий двух прекрасных народов, Бранвен умирает с разбитым сердцем.
Как и Бранвен, Рианнон, героиня первой ветви «Мабиноги», подверглась жестокому обращению и унижению. Сверхъестественный статус Рианнон становится очевидным из ее первого появления в сказании облаченной в мерцающие золотые одежды; ее верховая лошадь ослепительно белая, что выдает происхождение всадницы из потустороннего мира. Под видимым обликом Рианнон скрывается божественная природа: по случаю своей свадьбы она подносит каждому гостю подарок в виде драгоценных украшений, тем самым исполняя роль щедрой богини власти. Странное наказание, наложенное на Рианнон, когда ее несправедливо обвиняют в убийстве и поедании собственного сына (ее превращают в подобие вьючной лошади и заставляют переносить гостей к воротам дворца), может относиться к другой, вероятно более ранней, линии мифа о Рианнон, в котором она напрямую выступала как богиня лошадей.
– О дева, – спросил он ее, – девица ли ты?
– Я не знаю, господин, кем я еще могу быть.
Тогда он взял волшебный жезл и низко опустил его.
– Переступи через него, – сказал он, – и если ты девственна, я увижу это.
И как только она переступила через жезл, из нее вдруг выпал красивый светловолосый младенец, который сразу же поднял крик. Услышав этот крик, она выскочила в дверь и по дороге выронила какой-то маленький предмет, но, прежде чем кто-нибудь заметил это, Гвидион подобрал его, завернул в атласный платок и спрятал на дне сундука у изножия его кровати.
Мабиноги. Четвертая ветвь
Четвертая ветвь «Мабиноги», часто называемая «Мат», наполнена магией, и две женщины, которые доминируют в этом мифологическом сказании, несовершенны и выступают в качестве отрицательных персонажей. Это Арианрод и Блодейвет, соответственно мать и жена Ллеу Ллау Гифеса. Отсутствие целомудрия у Арианрод и ее жестокость по отношению к сыну осложняется дополнительным, неочевидным аспектом этой истории. Ведь волшебный посох Мата, используемый для проверки девственности, почти наверняка является фаллическим символом, то есть Арианрод занималась сексом со своим дядей и забеременела от него. Это может объяснить ее попытку сделать невозможным брак Ллеу, не допустить вероятность того, что у него будут дети. Но в кельтском мифе дети, рожденные в результате инцеста, не только являются демонстрацией позора, но и имеют героический статус. Как и в античной мифологии, инцест был допустим для богов, и любое его потомство было особенным, благословленным. И Мат, и Арианрод почти наверняка были божествами в более ранних преданиях: об этом говорит наличие магической силы у Мата, да и само имя Арианрод («Серебряное колесо») можно толковать как небесный эпитет, относящийся к луне.
Второй зловредной женщиной в жизни Ллеу была Блодейвет. Эта необычная жена была создана колдовством из цветов специально для него, но выбор цветов – дрок, дуб и таволга – показателен. Желтый дрок – это типичное сравнение для описания волос юной девушки, часто используемое как в валлийских, так и в ирландских мифах, а лепестки дуба и таволги белые, они служат символами чистоты. Это делает неверность Блодейвет неожиданной, словно бы в насмешку над первоначальным замыслом, но тем не менее вполне ожидаемой в силу ее нечеловеческой натуры. Она предстает своенравным, аморальным существом из мира духов, в некотором смысле скорее похожим на созданное фантазией Мэри Шелли чудовище Франкенштейна. Создатель Блодейвет, Гвидион, также способствовал ее уничтожению. А поскольку она не была человеком, ее нельзя было убить, и потому ей суждено – по воле магического заклятия Гвидиона – вечно оставаться в мире, но уже не как женщина, а как сова, символ ночи, печали и зла.
