Последние сербские деспоты

В 1441 г. на Пасху султан Мурад II, женатый на дочери Джураджа Маре, приказал ослепить старших сыновей деспота Джураджа Бранковича Гргура и Стефана, находившихся в городе Токат в Анатолии. В 1444 г. они вернутся в Сербию, а после смерти деспота в 1456 г. его престол унаследует младший сын Йован. Будучи мужем Елены Палеолог – родственницы предпоследнего византийского императора Иоана VIII, – он стал последним сербским деспотом, титул которого был утверждён в Константинополе. Когда умерла супруга Джураджа Ирина, её сын Гргур, дочь Мара (ранее вернувшаяся в Сербию) и брат Тома отбыли ко двору султана. В Смедереве, в надежде на помощь венгров, остались деспот Йован, слепой Стефан и воевода Михаило Анджелинович – грек по отцу, серб по матери. Его брат-потурченец Махмуд дослужился до звания великого визиря. Йован умер в 1458 г., а власть в оставшихся землях свободной Сербии унаследовали Стефан Слепой, вдова Йована деспотица Елена и Анджелинович, который полагал, что одному турецкому отряду следует разрешить войти в Смедерево, так как помощи от венгров не предвиделось. Так Михаило со своими сторонниками и сделал, однако сербы турок перебили, а самого его заточили в темницу. На престол взошёл Стефан Слепой, а его брата Гргура, привезённого в Крушевац в 1458 г. и тоже слепого, турки выдвинули контр-кандидатом. Так родные братья, ослеплённые турками, оказались соперниками, понимая при этом, что ни венгры, ни турки не принесут добра их отечеству. Гргур после падения деспотовины отправился в Хиландар, где упокоился как монах Герман. Стефан будет изгнан из Смедерева, став разменной картой в венгерских политических комбинациях.

Дочь Лазаря Бранковича, бывшего братом Гргура и Стефана, благодаря венгерской протекции вышла за Стефана Томашевича, сына боснийского короля Стефана Томаша, который сразу после смерти Джураджа занял его боснийские владения (прежде всего рудник Сребреницу). Увидев это, Мехмед Завоеватель двинулся на Смедерево. Томашевичу с семьей было разрешено покинуть город, который пал 20 июня 1459 г.

Стефан Бранкович сначала скрывался у своей сестры Катарины – жены графа Ульриха, – а затем женился на дочери албанского ромея Георгия Ариянита Комнина Ангелине, фигурирующей в сербских церковных и народных преданиях как святая мать Ангелина (преподобная Ангелина Сербская). После этого Стефан отбывает в Венецию и покупает замок Белград недалеко от Удине. Там он в большой бедности, умоляя Дубровник о помощи, живёт с женой и тремя детьми – Джорджем, Йованом и Марой. В 1476 г. закончилась его мучительная, тяжёлая жизнь, преисполненная терпения и молитвы. Вскоре он был провозглашён святым.

Венгерский король Матьяш Корвин, принявший на своих землях много сербских беженцев (в дополнение к тем, что уже жили в Среме), приглашает Ангелину Бранкович и её детей к себе, отдаёт им замок Купиник, дарует деспотский титул и призывает присоединиться к защите Венгрии от турок. Йован Бранкович во главе сербов принимает участие в войнах с турками (вплоть до своей смерти в 1502 г.), а его брат Джордже принимает постриг и позднее становится митрополитом Максимом (упокоился в 1516 г.). Их мать Ангелина дожила до начала 20-х гг. XVI в. Последние Бранковичи стали ктиторами монастыря Крушедол на Фрушка-Горе, где после канонизации и почивали их мощи, пока турки почти полностью их не уничтожили.

Значительную роль в борьбе против турок сыграл и великий герой, которого называли Змей Огненный Волк, незаконнорожденный сын Гргура Слепого Бранковича, который воевал в Боснии на стороне венгров, а также пытался вернуть Смедерево. Умер в 1485 г.

Владимир Димитриевич

Роль сербской церкви в Средневековье

Роль, которую играла Сербская православная церковь в средневековье, трудно переоценить. По мнению известного историка искусства Милана Кашанина, православие предопределило развитие не только интеллектуального потенциала, но и чувств сербского народа, которые в сочетании являются главной предпосылкой формирования высокой культуры. Поворотным моментом стала эпоха Стефана Немани, ведь до него сербы колебались между христианским Востоком и Западом, а при нём сделали выбор в пользу первого. До Немани сербское искусство провинциально и вторично, а с его времени оно становится самобытным, значимым для Европы и мира. До сих пор искусство того времени представляет собой высочайшие достижения сербской творческой мысли.

Церковь и святой Савва превратили сербов в народ, осознающий свою индивидуальность, укоренённый в вере Христовой, народ Завета. Наряду с общехристианскими святыми церковь развила культ сербских святых: короля-мученика Йована Владимира, Святородных Неманичей, косовского великомученика Лазаря. У сербов были свои пустынники и подвижники: Прохор Пчиньский, Иоаким Осоговский, Иоанникий Девичский и т. д. Как величайшую драгоценность сербские монастыри берегли киоты с фрагментами останков сербских святых. А воины Аллаха скрывали мощи Стефана Первовенчанного, Арсения Сремца, царя Уроша. В конце XVI в., чтобы сломить сербский народ, поднявший восстание в Банате, турки в Белграде на холме Врачар сожгли мощи святого Саввы. Благодаря церкви развилось поклонение сербским чудотворным иконам: Богородицы Студеницкой, Матери Божьей Печской, Троеручицы, которая считалась защитницей сербского государства и находилась в столице Душана Скопье, пока её не перенесли в Хиландар.

Почитание сербских святых оказывало влияние на развитие искусства – литературы (жития и службы), изобразительного искусства (фрески и иконы с их ликами), музыки (служебное песнопение). Первоклассными художниками были монахи. Король Урош I поручил написание жития святого Саввы монаху Доментиану, а инок Феодосий, помимо собственной версии жития Саввы, написал и службу святому Петру Коришскому. Свидетельством принадлежности сербского монашества высокой культуре стала переписка дочери князя Лазаря Елены Балшич и её духовника Никона Иерусалимца, написавшего для своей духовной дочери ставший известным Горицкий сборник.

Сложно переоценить влияние сербской церкви на развитие архитектуры. Сохранились не дворцы или палаты сербских правителей, а по сей день стоят их задужбины с фресками и иконами. Студеница, Жича, Печская патриархия, Грачаница, Дечаны, Раваница, Манасия – эти храмы – настоящие шедевры православного искусства.

Средневековые предстоятели сербской церкви. Святого Савву, заложившего основы сербской церкви, сменил на архиепископском престоле его избранник Арсений, прозванный Сремцем по области, из которой он происходил. Следует отметить, что под Сремом в средние века понималась не только область, носящая это имя сегодня, но и Мачва, и часть Посавины, а также районы вдоль реки Колубара. На престоле он оставался тридцать лет (1233 г. –1263 г.) и оставил его по причине болезни. Архиепископ Даниил в житии Арсения отмечает его исключительные христианские добродетели – аскетизм, певческий и проповеднический дар, а также вклад в развитие сербской церкви. Арсений обновил и украсил монастырь Жичу, вместе с королем Владиславом перенёс в Сербию из Болгарии мощи святого Саввы.

Ещё при жизни святого Саввы и по его поручению Арсений, дабы обезопасить архиепископскую кафедру от частых венгерских набегов, нашёл для неё новое место – окрестности города Печ (современная Метохия), где позднее, уже став во главе церкви, он построил ставропигиальный монастырь Святых апостолов – прославленную Печскую патриархию. Там он был похоронен, там же обретены его мощи, что стало заслугой его наследника на престоле Саввы II – сына Стефана Первовенчанного, до пострига звавшегося Предислав. Из-за турецкой опасности мощи Арсения в 1737 г. перенесены в черногорский монастырь Ждребаоник, где находятся до сих пор.

Предислав, по примеру дяди Саввы I, отказался от претензий на власть и отправился в Хиландар, где и подвизался. Совершил паломничество в Святую землю, а затем был избран епископом Хумским с кафедрой в городе Стон. По причине давления со стороны католических епископов Савва II, по договорённости с братом Урошем и архиепископом Арсением, перенёс кафедру в церковь Святого Петра на Лиме. Архиепископский престол занимал с 1264 г. по 1271 г., когда упокоился в Печском монастыре.

После Саввы II на престол взошёл Даниил I, занимавший его всего год. Даниила сменил игумен монастыря Студеница Иоанникий. Источники той эпохи указывают, что поиск соответствующего предстоятеля был серьёзным, так как требовался «муж, богу угодный в монашеском правиле». Иоанникий – ученик Саввы II, которого он сопровождал в Святую землю. По возвращении он отправился в Хиландар, игуменом которого был некоторое время. С архиепископского престола Иоанникий I сошёл, когда молодой король Драгутин сверг своего отца Уроша I. Будучи ему преданным, Иоанникий отправился с ним в область Пилота, где и умер в 1279 г. Благодаря усилиям королевы-матери Елены он вместе с Урошем был похоронен в Сопочанах.

Сразу после этого избран Евстатий – бывший игумен Хиландара и епископ Зетский, резиденция которого располагалась в монастыре Святого архангела Михаила на полуострове Михольская превлака. О нём известно, что ещё будучи относительно молодым монахом он обошёл Святую землю, изучая жизнь тамошних подвижников. Обладал незаурядными способностями и сыграл важную роль в урегулировании отношений Драгутина и Милутина. Жил и упокоился в Жиче, откуда король Милутин и архиепископ Иаков перенесли его мощи в Печ.

В 1286 г. архиепископский престол занимает Иаков, который в 1290 г. окончательно переносит его из Жичи в Печ. В 1292 г. его сменил Евстатий II. В годы его правления сербская церковь увеличилась на три епископии: Звечанскую (или Баньскую) в Косове, Лимскую (с центром в церкви Святых Петра и Павла на Лиме) и Скопскую. С Евстатием встречался византийский посланник Феодор Метохит, прибывший ко двору короля Милутина. В 1301 г. от имени Милутина Евстатий вёл переговоры с Дубровником. По договорённости с Милутином архиепископ назначил в царскую лавру игумена Хиландарского монастыря иеромонаха Даниила. Архи епископ восстановил монастырь Жичу, пострадавший в результате военных действий. «Но не настолько, как это было в первый раз», – гласит его житие. Завершив дела земные, упокоился в 1309 г.

После него на престоле – Савва III. Тоже святогорский монах, бывший до избрания епископом Призренским. Он заботился о Хиландаре и, как завещал святой Савва, помогал административному центру Афона Карее. Расписал задужбину Милутина, церковь Богородицы Левишской в Призрене, а также Жичу.

Одним из наиболее значительных иерархов сербского «золотого века» был архиепископ Никодим – игумен Хиландара, взошедший на престол первосвященника в 1317 г., год спустя после смерти Саввы III. Никодим перевёл с греческого на сербский Иерусалимский типикон и включил в синаксарь имена сербских правителей и глав церкви, дабы их поминать на день упокоения, а канонизированных – во время каждой литургии. Так типикон палестинской Лавры Саввы Освященного стал официальным богослужебным уставом сербской церкви. В предисловии к нему Никодим подчёркивает, что святой Савва хотел обустроить церковную жизнь в Сербии про образцу храмов на Сионе и вышеупомянутой палестинской лавры. Послесловие заканчивается словами: «Прошу тех, кто придёт после меня, закончить то, что из-за непродолжительности моей жизни осталось незавершённым».

Архиепископ Даниил II сменил Никодима. Как и святой Савва, после непродолжительного пребывания при королевском дворе Милутина молодой Даниил отправился в монастырь Святого Николая (Кончул) на реке Ибар. Непродолжительное время находился при дворе архиепископа Евстатия II, а затем был избран хиландарским игуменом. В этом качестве героически сражался с каталанскими разбойниками, три года беспокоившими монастырь. Уходит ненадолго в постницу святого Саввы в Карее, а затем возвращается в Сербию, где примиряет братьев Драгутина и Милутина. Несмотря на то, что был избран епископом Баньским, он уезжает на Афон, чтобы вернуться на родину уже в качестве епископа Хумского. После смерти Милутина стал духовником, учителем и советником короля Стефана Дечанского. Предстоятелем сербской церкви стал в сентябре 1324 г. на праздник Крестовоздвижения. Построил ряд храмов: Богородицы Путеводительницы в Пече, притвор монастыря Жича, церковь Святого Михаила в Елешнице. Автор одного из важнейших сербских средневековых литературных произведений «Жизнь королей и архиепископов сербских». Упокоился в декабре 1337 г. и погребён в Печской патриархии.

На его место король Душан поставил своего логофета Иоанникия, ставшего в 1346 г. патриархом и венчавшего сербского монарха на царство. Он внёс большой вклад в написание Законника и строительство царской задужбины – монастыря Святых архангелов у Призрена. Умер в 1354 г. после шестнадцати лет на престоле.

После патриарха Саввы IV на престол восходит подвижник болгарского происхождения Ефрем, многие годы проведший в Хиландаре. Избран в 1375 г. на саборе областных правителей в Пече, где присутствовали князь Лазарь и Джурадж Балшич, король Марко – сын Вукашина, братья Деяновичи-Драгаши, а также Вук Бранкович. Ефрем, отказывавшийся сначала от почётного предложения, всё-таки стал патриархом по воле сербской знати, на которую произвели впечатление сила его духа и подвижнический образ жизни. Четыре года спустя он отрекается от престола, и его занимает патриарх Спиридон, всего на два месяца переживший князя Лазаря. После смерти Спиридона начались споры по поводу выбора нового патриарха, закончившиеся тем, что Ефрема в неспокойное время, наступившее после Косовской битвы, упросили вернуться на престол. Упокоился он в 1400 г. в молитвенной тишине.

К моменту смерти Ефрема патриархом уже десять лет как был Даниил III. После него – еще один Савва, а затем Кирилл. За ним – Никон, шестой патриарх Сербский, присутствовавший на саборе, на котором деспот Стефан определил своим наследником Джураджа Бранковича.

Роль сербских епископов. Первоиерархи СПЦ были весьма образованными и способными людьми, игравшими важную роль в сербской политической жизни. Почти все они происходили из знатных семей. Святой Савва был сыном великого жупана, а Савва II – сыном короля Стефана Первовенчанного. Многие из них игуменствовали в Хиландаре и имели возможность пожить в Константинополе, Солуне и вообще в Византии. На Афоне они встречались с монахами – представителями разных народов. Некоторые совершали паломничество в Святую землю, откуда возвращались с новыми знаниями и опытом. Говорили по-гречески и были культурными людьми в широком смысле слова. Посланник византийского императора Андроника II Феодор Метохит прекрасно отзывался о предстоятеле Сербской церкви Евстатии II. Не только святой Савва, но и остальные иерархи выполняли важные дипломатические миссии. Епископ Мефодий по поручению Стефана Неманича отправился в Рим вести переговоры с папой Гонорием III о присвоении Стефану титула короля. Царь Душан по многим вопросам советовался с патриархом Иоанникием, который до своей церковной карьеры состоял логофетом при короле. Не только епископы занимались государственными делами. Например, святогорский иеромонах Калиник от имени Милутина вёл переговоры при дворе императора Андроника II.

Подобно правителям и знати, иерархи тоже выступали в роли ктиторов и оставляли после себя задужбины. Епископ Зетский Илларион построил на острове Вранина на Скадарском озере церковь Святого Николы, а архиепископы Арсений, Никодим и Даниил – Печскую патриархию. Большая задужбина осталась после архиепископа Даниила II. Патриарх Иоанникий соорудил две церкви в Святой земле, и т. д.

Влияние церкви на жизнь сербских правителей. Власть всегда была искушением для каждого человека. Однако сербские средневековые правители всегда имели перед собой идеал Евангелия. Так, Стефан Первовенчанный в житии своего отца Немани подчеркивал его связь с Богом, а также то, что в основе всех его усилий было стремление оставить после себя достойное наследие – задужбину. Первовенчанный утверждал, что Неманю от заговора братьев спас сам святой Георгий, которому великий жупан впоследствии посвятил монастырь Джурджеви Ступови. Неманя, особенно в старости, боялся погубить свою душу. Поэтому он принял постриг. Сам Стефан все свои успехи объяснял заступническими молитвами отца.

Даниил II в житии короля Драгутина пишет, что тот своё падение с коня и травму ноги воспринял как Божью кару за свержение с власти отца. Остаток жизни Драгутин провёл в покаянии, носил на голом теле соломенный пояс, спал на терновнике и камнях, укрытый мешковиной. Король Милутин, переодетый, по ночам раздавал беднякам деньги. Строил не только храмы, но и больницы и богадельни.

Григорий Цамблак характеризует Стефана Дечанского как искреннего подвижника и молитвенника, предававшегося молитве даже во время битвы у Вельбужда. Константин Философ в житии Стефана Лазаревича описывает его милосердие, а также приводит сцену публичного покаяния Стефана за то, что во время бунта в Сребренице он казнил не только бунтовщиков, но и невинных.

Как уже было сказано выше, жизненный путь и наследие святого Саввы напоминали сербским средневековым правителям о бренности всего мирского. В этом и состоит основная идея косовского завета, выраженная в народной песне: «Земное царство недолговечно, а небесное присно и во веки веков». В сербской истории это утверждение воспринималось как нравственный завет.

Монастырь Хиландар. Афонский монастырь Хиландар стал для сербского народа духовным центром. Святой Савва и его отец Симеон основали его в 1198 г., получив разрешение от ромейского басилевса Андроника восстановить разрушенную обитель. Святой Савва написал типикон и для Хиландара, и для постницы, расположенной в афонской столице Карее. Щедрые дары монастырь принимал не только от сербских, но и от греческих правителей. Сохранилось более 150 сербских средневековых дарительных грамот, а также более 170 греческих и несколько болгарских. Король Милутин обновил соборную церковь, построил на берегу крепость Хрусия (с храмом Святого Василия внутри) и оборонительную башню на дороге, ведущей к морю. Князь Лазарь Хребельянович достроил в Хиландаре притвор. Предстоятелями сербской церкви чаще всего становились игумены монастыря, монахами которого были и сербские средневековые авторы Доментиан, Феодосий, Даниил II.

Сербские правители и знать оказывали помощь и другим афонским монастырям. Деспот Углеша Мрнявчевич заботился о Симонопетре, а брат Вука Бранковича хиландарский монах Роман на развалинах построил монастырь Святого Павла. Жена султана Мара Бранкович покровительствовала и Хиландару и Святому Павлу, а ее отец Джурадж стал ктитором Эсфигмена. Вельможа Радич Поступович основал Кастамонит, в котором и принял постриг. После падения независимого сербского государства многие представители знати отправились на Афон подвизаться в качестве иноков.

Папство и средневековая Сербия. В начале XI в. приморскими сербами, освободившимися от Византии, правил князь Михаило Воисавлевич, распространивший свою власть на Боснию и Рашку. Стремясь и к церковной самостоятельности от Константинополя, он обратился за помощью к папе, которого он просил прислать королевскую корону и учредить архиепископство. Просьба была удовлетворена – папа Александр II основал Дуклянско-Барское архиепископство, состоявшее из нескольких епископских областей: от Бара до Ульциня, Босния и Травуния (Герцеговина), Рашка. Свою юрисдикцию на этой территории папа сохранил и при наследнике Михаиле Бодине. Позднее Рашка и Босния отделились от Зеты, и Рашка перешла под юрисдикцию Охридского архиепископства, то есть переориентировалась на православный Восток. Сделанный выбор был подтверждён в 1219 г., когда святой Савва добился автокефалии сербской церкви. Перед этим младший сын Немани имел разбирательство со своим братом Стефаном, который ввиду непростой международной обстановки в 1217 г. принял королевскую корону от папы. Савва же был непримиримым противником «латинской ереси», неоднозначные характеристики которой он представил в своём произведении «Законоправило». В 1221 г. на соборе в Жиче он по-православному возложил венец на брата и призвал всех, кто подпал под влияние Рима, обратиться вновь к настоящей вере.

Папа Иннокентий III стремился распространить деятельность инквизиции на всех, кто не признавал его власть и могущество. После того, как старший сын Немани Вукан, ориентировавшийся на Рим, сообщил папе, что боснийский бан Кулин православный, тот призвал венгерского короля Эмериха пойти на Кулина крестовым походом. В 1203 г. представителям Кулина пришлось дать посланникам папы письменную клятву, что они будут лояльны в отношении римской церкви и станут придерживаться её предписаний.

Однако на практике боснийцы остались православными, поэтому папа в 1221 г. призвал венгерского короля Андраша их «уничтожить». Король посылает к боснийским сербам одного архиепископа-славянина, который должен был спровоцировать войну. Но безуспешно. Следующий папа посылает на войну с православными правителя Хорватии и Далмации воеводу Коломана, а его епископ-доминиканец обещает прощение грехов всем, кто погибнет в «священной войне». Боснийский бан Нинослав оказывает решительное сопротивление и даже убивает нескольких наиболее ревностных миссионеров из Ватикана. Венгерский воевода Коломан двигается на западную Боснию, где, по свидетельству папы Григория IX от 1238 г., «уничтожает еретическую напасть и выводит Боснию пред сияние католической чистоты». В Боснию, провозглашённую «миссионерской территорией», снова направлен епископ-доминиканец. Однако сербы его отвергли, поэтому венгры предоставили ему имение в городе Джаково (современная Хорватия), где и была основана кафедра.

В 1247 г. папа забрал Боснию у Дубровницкого архиепископства и отдал под власть венгерского Калочского архиепископства, мотивировав это тем, что «нет никакой надежды на то, что эта страна сама по своей воле обратится в католическую веру. А Калочская епархия с помощью своих и прочих крестоносцев, есть надежда, сумеет установить церковное единство». С тех пор венгерские правители все свои походы против православных сербов и болгар оправдывали религиозными соображениями. В 1253 г. король Белла докладывал папе, что со своим войском борется с еретиками Боснии и Болгарии, а папа Бонифаций в 1303 г. снова требовал от архиепископа Калочского и окрестных епископов начать крестовый поход против боснийских сербов. В 1363 г. венгерский король Лайош и архиепископ Острогонский Никола напали на сербского короля Боснии Твртко I Котроманича, но потерпели сокрушительное поражение. В 1408 г. с благословения папы Григория XII король Венгрии Сигизмунд напал на Боснию и устроил в ней страшную резню, но сербов обратить в католичество не сумел. Последний боснийский король Томаш, который принял католичество в надежде на помощь венгров в борьбе с турками, в 1459 г. признался монаху-доминиканцу Николе Барбуччи, что большинство его боснийцев настроено против католицизма и лучше относится к туркам, чем к католической церкви. Как поётся в народной песне, король Томаш, приняв папскую веру, «стал ненавистен и братьям своим, и голубю на еловой ветке».

Сербия Неманичей решительно встала на сторону православного Востока. В то же время правителям удавалось поддерживать хорошие отношения с Западом путём заключения династических браков. Папы выступали против таких союзов, требуя, чтобы, беря в жены католичку, не только жених, но и свёкор принимал римскую веру. Папа Иоанн XXII требовал от Филиппа Тарентского, латинского монарха, чтобы тот объявил войну королю-схизматику Милутину, а германскому королю Фридриху Красивому восторженно сообщал, что венгерский король Карл Роберт отобрал у Милутина Мачву, в которой начала распространяться католическая вера. Папа рассчитывал, что чешский и польский короли тоже присоединятся к антисербской коалиции, но Милутин изгнал венгерскую армию из своих земель.

Важно подчеркнуть, что Неманичи были предельно толерантными в религиозном отношении. Все проживавшие в Сербии католики – от саксонцев-рудокопов до купцов из Дубровника – могли не только беспрепятственно исповедовать свою веру, но и иметь своих священников. Единственно, им запрещалось переводить православных сербов в «латинскую ересь». Законник Душана приказывает тем, кто «перекрестился», вернуться в свою церковь. А латинских священников, занимающихся прозелитизмом, следовало строго наказывать.

Венгерские правители не успокаивались. Король Лайош I писал папе Иннокентию IV, что собирается в поход против Рашки (Сербии), а в 1366 г. крашовскому жупану в Банате приказал заточить всех православных священников вместе с семьями, а на их места поставить католиков, которые «схизматиков» приведут к Риму. Как только царь Душан умер, Лайош в 1356 г. в Загребе объявил о начале войны с сербскими схизматиками. Однако ему, вопреки усилиям папы, не удалось получить помощь от Венеции, которая была в хороших отношениях с Сербией. Поэтому вместо Сербии Лайош нападает на Венецию. А спустя два года опять отбирает Мачву у сербов.

После всего вышеописанного римская вера стала крайне непопулярна среди православных сербов. Как поётся в старой песне, которую и сегодня часто цитируют, «латиняне – старые обманщики». В конце 30-х гг. XV в. деспот Джурадж Бранкович отказался от предложения византийского императора Иоанна Палеолога (серба по матери, происходившей из знатного рода Драгашей) послать своих делегатов во Флоренцию и Феррару для участия в переговорах с папой Евгением IV о заключении унии. Когда в 1455 г. известный францисканец Иван Капистран предлагал деспоту принять унию и обеспечить себе тем самым помощь Запада, Джурадж отвечал, что он веру своих отцов всегда хранил и до глубокой старости уважал, поэтому его подданные считают его правителем хоть и неудачливым, но разборчивым. А если бы он перед смертью поменял убеждения, «посмотрели бы на него, как на старца, утратившего рассудок». Мавро Орбини в «Королевстве славян» приводит его слова: «Я бы скорее согласился умереть, чем предать заветы своих предков».

Владимир Димитриевич