Глава 6

Невесты Древней Руси

Летописи говорят, что муромский княжич Петр страдал от тяжелой болезни. Его тело начало покрываться струпьями, и лучшие знахари не могли ему помочь.

И когда надежда совсем исчезла, в княжеских палатах появилась простая девушка Февронья – дочь бортника. Вместе с отцом она жила в лесу и собирала там мед диких пчел. С собой Февронья взяла немного липового меда и травы – чистотел и календулу. Она пообещала исцелить княжича, но взяла с него слово, что в благодарность он на ней женится. Февронья изготовила целебный отвар и несколько дней поила и омывала им Петра. И – о чудо! Недуг отступил. Княжич поправился, но выполнять обещание не спешил. Не хотелось ему идти под венец с простолюдинкой. И болезнь снова вернулась к нему. Как гласит предание, тогда юноша отправился в лес, отыскал там свою целительницу и позвал замуж. Невероятно, но вскоре Февронья сумела внушить ему уважение и любовь, ставшие для всех примером на века. Она не раз выручала князя мудрыми советами, и он уже не мог жить без нее. Петр и Февронья умерли в один день в 1228 году. Они не хотели разлучаться и после смерти, но слуги положили их в разные гробы. Если верить церковным записям, дважды тела княжеской четы чудесным образом исчезали из раздельных усыпальниц и оказывались в одном саркофаге.

Кем же на самом деле была Февронья и есть ли объяснение всем этим чудесам?

Ученые предполагают, что дочь бортника имела отношение к обавницам – хранительницам древнего и таинственного знания.

Дошло ли оно до наших дней?

В Японии были гейши. На арабском Востоке – одалиски. В Древней Греции – гетеры. Вся их жизнь посвящалась мужчине. Но они отдавали возлюбленным лишь тело и немного внимания. Цель всех этих женщин была – хитроумными способами привязать к себе господина и получить от него все.

Поэтому история хранит так много печальных сюжетов с их участием.

Славянские обавницы умели гораздо больше. И, кроме того, они были созданы – одарять. Те вещи, которые творили обавницы, сегодня кажутся чудесами. Но пришло время и им найти объяснение.

Арина Веста, историк и этнограф, пытается объяснить это так: «Это истинное волшебство, истинная магия, когда человек, достигший определенных степеней духовной зрелости, мог управлять материальным миром совершенно свободно. И тем более в нашей культуре, в культуре потаенной, славянской, сохранилось очень много заговорных таинств, заговорных практик».

Прежде всего, обавница могла заполучить любого мужчину.

Будучи простого происхождения, они тем не менее становились царицами.

Упоминание об этом историки недавно нашли в хрониках первых киевских князей. И новое открытие породило еще ряд загадок.

Оказалось, Святослав Киевский, сын Игоря и Ольги, полюбил ключницу матери – некую Малушу, сестру богатыря Добрыни Никитича. От этого союза родился Владимир, будущий князь и креститель Руси.

Но вот что странно. Малуша жила при дворе, пока Святослав был в походах.

После его возвращения и рождения сына она была сослана княгиней Ольгой на Псковщину. А ребенок воспитывался в Киеве вместе с другими детьми Святослава. И именно Владимира, сына простолюдинки, выбрали среди других княжичей как наследника престола. Почему княгиня Ольга так сделала? Понимала, какими способностями будет обладать сын обавницы? Увидела в Малуше угрозу? Боялась и не желала делить с нею власть? Знала, на что способны такие женщины?..

Фото 14. Добрыня Никитич со своей сестрой Малушей. Художник А.П. Рябушкин (1861–1904 гг.)

Но есть ли подтверждения, что Малуша была обавницей? Историки считают, что это доказывает ее родство с богатырем Добрыней. Во времена князя Святослава были известны богатырши-поляницы. Девы-воительницы, русские амазонки, дочери и сестры богатырей.

Поляницы были как раз боевым направлением знания обавниц.

У историков создается впечатление, что обавниц тщательно отбирали и готовили в хорошо спрятанных жреческих школах. Неслучайно все царевичи в преданиях находят волшебных дев в лесу.

Так в чем же заключалось тайное оружие обавниц? Можем ли мы сегодня воспользоваться им? Прежде всего, они знали, как применить силу природы для красоты. И как правильно обращаться с мужчиной.

Главное, что дошло до наших дней, – секреты красоты этих суперневест. Каноны привлекательности в те времена зиждились на показателях здоровья девушки. И сегодня наука это подтвердила. Чем толще коса у барышни, тем больше в ее организме кальция. Значит, она родит крепкого малыша. Из почти забытых, но очень действенных средств для улучшения роста волос – конопляное и льняное масло. Его добавляли в пищу и втирали в волосы.

Ольга Перевалова, диетолог, рассказывает о полезных свойствах этого средства: «Это масло, которое испокон веков использовалось на Руси. То есть наш русский народ, наш роскошный генофонд, наши богатыри и красавицы, у которых вот такая толстая русая коса, – это те люди, которые выросли на хорошем, качественном льняном, растительном масле».

Жемчужного блеска зубов добивались с помощью обыкновенной золы. В наши дни для тех же целей вполне эффективен активированный уголь.

Отбелить лицо помогал отвар петрушки и маски из простокваши. С помощью кислого молока девушки выводили веснушки. Сливками спасались от солнечных ожогов. Эффективность таких процедур подтвердили и современные научные исследования.

Наталья Попова, врач-дермотоксиколог, делится секретами: «После рабочего дня очень приятно умыть лицо прохладным кефиром с добавлением в него витамина «Е», который также относится к жирорастворимым витаминам и является очень сильным антиоксидантом. То есть он борется со свободными радикалами, соответственно, борется со старением кожи».

Впрочем, русские красавицы знали, что здоровая кожа – это показатель правильного пищеварения. В исторических текстовых памятниках XVIII века историки нашли любопытный рецепт, видимо, дошедший из древности.

Императрица Елизавета Петровна любила шумные пиры и застолья. В ее правление при дворе пили много и ели без меры, а после непременно «страдали головой и желудком». Сама же правительница наутро продолжала веселиться, ведь она использовала старинный русский рецепт, который ей поведала одна из придворных дам. Это эликсир молодости и здоровья на основе крупяного молочка. Вот как его готовили. Поровну мешали зерна пшеницы, ячменя и овса. Тщательно перемалывали, заливали кипятком, настаивали и пили теплым. Эта своеобразная сырая каша отлично очищала желудок и кишечник. Даже в немолодые годы императрица могла похвастаться здоровым румянцем и отменным аппетитом.

Недавно в летописях киевских князей была найдена еще одна любопытная история. Остановившись по делам в городишке на берегу Москвы-реки, который впоследствии станет Белокаменной столицей, Юрий Долгорукий приметил молодую девицу. Он был сражен ее красотой. Лицо крестьянки было бело и гладко, как у боярыни. Чтобы поближе рассмотреть девушку, князь при случае схватил ее за руку. Неожиданно он увидел на руке девушки огромные царапины. Князь спросил, откуда они, но девица только хохотала и старалась убежать. На следующий день она принесла князю туесок, полный ягод. Это была малина. Девушка сказала, что в этих дарах леса и есть секрет ее красоты. Просто, чтобы ягоды добыть, приходится пробираться сквозь колючие заросли. Она угощала князя ягодами, он дивился их вкусу и все больше и больше влюблялся в девицу. Есть ли сомнения, что то была обавница?..

На Руси малина считалась волшебной ягодой. Ее использовали в обрядах для обогащения и семейного счастья.

Альбина Селицкая, парапсихолог, говорит: «Когда женщины используют сладкое варенье, оно не является, конечно же, приворотным зельем, но в дом, в котором разносится запах малинового варенья или чай заварен с малиновыми ягодами, обязательно притекают любовь, добро и счастье».

Девицы на Руси носили довольно обтягивающие сарафаны, чтобы будущие женихи могли оценить их гибкий стан. Обавницы знали, сколь важна для женского организма гимнастика. На упражнения у них, конечно же, не было времени.

Однако они нашли кое-что даже более полезное – плавание.

Вспомните, сколько сюжетов построено вокруг того, как волшебная дева купается в озере или речке.

Обавницы имели власть и над людьми, но никогда не злоупотребляли ею, управляя мужчинами лишь мудрым словом и мягким убеждением.

Обавницы «оборачивались животными и птицами». Исследователи предполагают, что речь идет не о физическом превращении, а о приобретении качеств того или иного существа. Царевна-лягушка, скорее всего, умела становиться незаметной и сутками поджидать в холодных и сырых зарослях. Так же как сегодня это делают специально подготовленные диверсанты. Или же могла находить в болоте броды по едва заметным изменениям растительности.

Царевна-лебедь, орлица и голубка, вполне возможно, могли летать.

Феномен левитации описан у всех древних народов.

Историк-славянист, кандидат исторических наук Марина Крымова уверена: «Обавницы были летучие, то есть они напрямую пользовались своим эфиром, они напрямую через расстояние могли создать поставку сил, поставку ресурса, если говорить о бое или о дальнем походе».

Жрицы древнего культа не всю жизнь проживали в лесу. Нередко они возвращались в родные деревни и там искали себе суженого.

Обавницы точно знали, как найти своего мужчину.

Неслучайно важнейшие любовные обряды проводились в праздники, особенно в Дни Купалы и Коляды. Эти периоды связаны с особыми энергетическими ритмами планеты. дни Коляды – зимнее солнцестояние, период самых долгих и холодных ночей в году. Наши предки считали, что 21 декабря наступает время бога Карачуна. Это злое божество смерти и морозов, также называемое Чернобогом.

Рассказывает Александр Белов, исследователь славянской традиции: «У нас есть Карачун, мы понимаем, что жизнь закончится, потому что бесконечно сокращается пространство света. Зимнее солнцестояние – это борьба света и тени, это борьба с убыванием Солнца, то есть уходом Солнца в мир мертвых».

Но, согласно мифам, бог Коляда побеждает Карачуна-Чернобога. А чтобы это непременно произошло, надо приветить Коляду кострами до небес, веселым застольем, песнями и плясками. Именно в эти ночи гадали на супружество, урожай и прибавление в семействе. А днем призывали Солнце возродиться и повернуть на лето. Дневной свет и тепло жизни начинали умножаться в мире.

Александр Белов поясняет: «Вот солнечный свет начинает набирать силу. Постепенно начинается тот самый взрыв потенциальной энергии, которая воплотится, взорвется в кинетическую. Но это будет на летнем солнцестоянии».

Главным славянским праздником был день Купалы – летнее солнцестояние, 22 июня. Наши предки верили, что в период самых долгих и светлых дней Солнце дарит больше всего жизни. В это время соединение мужчины и женщины станет божественным. Несватанные девушки и парни в этот день искали себе будущую пару. Но не так, как считается ныне, перебирая всех подряд.

Мало кто сегодня знает, как на самом деле славили Купалу.

Обавницы проводили специальный магический обряд. Позднее он получил широкое применение. Представляя образ суженого, мастерили деревянный плотик, куда клали собственноручно вышитый платок и приготовленные яства, и пускали по реке. А парни караулили эти плотики внизу по течению.

Арина Никитина, исследователь славянской традиции: «Было такое поверье, что тот, кто поймает этот плотик, кому будут вкусны дары эти, тот по узору вещи, которая была вышита и лежала на этом плотике, сможет найти владелицу, найти свою суженую».

А супружеские пары проводили обряд призыва дитяти. Этот ритуал был обязательным для рождения первенца. Причем готовиться к нему начинали за полгода. За полтора месяца соблюдался пост телесный и душевный.

Самым важным элементом обряда для молодых супружеских пар являлось любование друг другом как богом и богиней. Совершалось взаимное омовение. Затем супруги исполняли друг для друга священный танец единения стихий. Муж танцевал с двумя огненными чашами в руках, а жена – с двумя чашами воды. Затем они одаряли друг друга. Женщина – рубахой с вышитыми знаками силы и отцовства. А супруг дарил ей особый головной убор, символизирующий материнство.

Арина Никитина продолжает: «Это была ночь таинства, и, часто, ночь зачатия первого ребенка в семье, ибо день летнего солнцестояния – это, как говорили на Руси, время, когда земля и небо венчаются, это праздник свадьбы неба и земли, зачатия нового зарода».

Наши предки умели использовать силы природы, чтобы родить потомство, живущее в гармонии со всей Вселенной.

Обавницы хранили и помнили значение обрядов. Они знали, как использовать силы Земли и Космоса. Но этих дев никогда не было много.

Заполучить такую женщину считалось невероятной удачей. Любой князь, если знал, где искать – стремился найти себе такую жену, даже если она была низкого происхождения. Ведь смысл любой русской сказки и заключается в том, чтобы царевич женился на волшебной деве, знающей и умеющей то, что никому не под силу. Однако все должно было быть по любви и обоюдному согласию.

Каждый русский воин знал, что не прогадает, взяв в жены обавницу. Ведь она станет настоящей берегиней – хранительницей его дома и рода.

Развеет его тоску, победит врагов и болезни, вырастит сыновей и дочерей.

Говорит Марина Крымова, историк-славянист, кандидат исторических наук: «Есть в документах такие интересные обрывки о том, что все князья стремились взять себе в жены Вилу Премудрую. Имена их скрывались. Вила Премудрая – это титул, всего лишь обозначение, что она – обавница, непростая женщина, ведьма, Вила Премудрая, или Василиса Премудрая».

Что же делали обавницы для своих мужчин? Мало кто знает, что любовные традиции славян и повседневная магия были частью одного большого знания. Оно называлось любомудрием.

Арина Никитина объясняет, что это такое: «Так раньше называли хитрую науку, как говорили старики, о создании и сохранении семьи. Это очень большое знание. В него входило и понимание о том, кто ты есть, каково лично твое предназначение, что такое предназначение человека. Туда входили практики по сотворению одежды, знание о том, какая трава принадлежит какой стихии, как ее использовать для питания и использовать для исцеления тела, если ты утратил единую целостность (то есть взаимосвязь тела, души и духа). Это очень обширное знание, в него входили и ладки – это что-то типа народного костоправства, исцеления тела, работа с телом».

Ладка делалась не только хворому, но и утомившемуся человеку. Когда любящие супруги встречались дома в конце трудного дня, они начинали с того, что снимали усталость друг другу. Для этого служила ладка головы. Гладили волосы, массировали виски и затылок. Эффект от этих простых и ласковых движений был волшебным. У каждой ладки был свой секрет, но суть заключалась в целительном энергообмене.

Обавницы, а в замужестве уже – берегини, хорошо знали, как защитить любимого, даже находясь далеко от него. Витязям, уходившим на войну или в далекие края за лучшей долей, вручались специальные обереги, предметы, изготовленные с помощью заговоров. Такая вещь хранила частичку души берегини, окружала мужа заботой и любовью. Осколки этих традиций и сегодня живы в народной памяти. Мало кто знает, но те, чья работа связана с риском – профессиональные спортсмены, спасатели, военные, не выходят из дома без талисмана, данного женой или матерью.

Рассказывает Александр Белов, исследователь славянской традиции: «Она живет и отдает всю себя, всю свою энергию. Всю силу своего характера, воли, привычек, всего-всего-всего, интеллекта, ума, души, она отдает полностью мужчине, не оставляя себе ничего взамен, почему, собственно говоря, берегиней и называется. Потому что самые мощные обереги создаются только такими женщинами».

Фото 15. Обавницы совершают обряд Семирадский. Ночь накануне Ивана Купалы

Надолго провожая суженого, берегиня вручала ему свой гребень. На Руси верили, что гребень, подаренный возлюбленной, может лучше любого оружия в опасном бою защитить от удара противника, а на чужбине – от дурного глаза.

Марина Крымова, историк-славянист, кандидат исторических наук, поясняет: «В культе обавниц говорится, что обавница расстанется со своим гребнем только в том случае, если ей нужно спасать любимого, только в этом случае она отдаст свои силы, свои ресурсы, свои волосы, свою жизненную энергию для того, чтобы спасти своего витязя».

Именно гребень стал одним из самых распространенных узоров для обережной одежды. Славянские женщины украшали им пояса, рубашки и очелья, которые повязывали на голову. Надежда Холмогорова (мастер по изготовлению оберегов) восстанавливает это древнее ремесло. Одежду для своего супруга и сына она теперь изготавливает сама.

Говорит Надежда Холмогорова (Ярослава), мастер по изготовлению оберегов: «Раньше одежду делали своими руками, и правильно сшитая одежда, правильно вышитая одежда тоже является очень сильным оберегом».

Правда, полностью соблюсти всю древнюю технологию создания обережной одежды сегодня уже невозможно. Раньше специальные заговоры сопровождали весь процесс: с момента вычесывания льна для ткани, до облачения суженого в готовую рубаху. Сегодня мастерица использует магазинные нитки. Но главное требование остается неизменным – приступать к работе следует только в хорошем расположении духа.

Рассказывает Александр Белов, исследователь славянской традиции: «Там специфическая вышивка идет: когда она лен чесала, заговор шел; потом пряжу создавала, заговор шел; потом ткань ткала, заговор шел; потом из ткани кроила, шел заговор; потом вышивала, шел заговор; сделала рубашку, шел заговор – настолько все завербализировано. Это не просто вышитый кусок ткани, который я на себе ношу. Я защищаю эту женщину, в ее лице род свой, а она защищает меня. Получается замкнутая система, система соединяющихся сосудов».

Был у наших предков и еще один защитный оберег. В маленький мешочек насыпали они горсть родной земли. Тем самым на помощь призывали саму великую богиню – мать сыру землю. Нередко этот мешочек мужчине дарили вместе с куколкой, которую он хранил дома и обязательно брал с собой в дальний путь.

Говорит Надежда Холмогорова: «Есть такая кукла, называется Подорожница. Она представляет собой женщину, которая держит в руках мешочек, куда насыпается родная земля. Это тоже является оберегом мужа в дороге. Есть другие мужские куклы, которые помогают мужчине сохранять силу и преодолевать все препятствия, которые встречаются ему на пути. Это такие куклы, как, например, Спиридон-Солнцеворот, который держит в своих руках колесо и таким образом помогает вершить мужчине его дела».

Берегини знали, как защитить и свой дом в отсутствие хозяина.

Вплоть до середины прошлого века в поволжских деревнях в избах в «красный угол» ставили небольшую куклу. Она считалась вместилищем души пращуров по материнской линии и служила мощнейшим оберегом.

Арина Веста: «Вот эта маленькая куколка – прообраз Великой Матери. Имеют они значение и обережное, и мистическое, и магическое. Делая такой подарок своему близкому человеку, мы передаем часть качеств этой куколке. Если эта куколка – зерновушка, то мы передаем пожелание благоденствия и полноты дому, чтобы дом был – полная чаша. Если какой-то другой символ заложен, соответственно, этими же качествами мы наделяем наш дар».

Берегини изготавливали семь особых оберегов и для себя. Их еще называют куколками женской судьбы.

Таисия Поцелуева, мастер обережных кукол, поясняет: «Когда женщина узнавала, что она беременна, она делала маленькую-маленькую куколку, буквально с ладошечку, и всю беременность эту куколку она хранила и по возможности носила с собой. Она очень маленькая, в ладошку помещалась, и такая куколка берегла беременную женщину».

Еще ряд магических кукол делался специально для маленького ребенка. Перед его рождением в колыбельку клали куклу-«кувадочку». Считалось, что она согревала постель и потом защищала ребенка от дурного глаза родственников, пришедших посмотреть на младенца.

Таисия Поцелуева продолжает рассказ: «Потом, когда ребенок начинал уже сам гулять, ходить на улицу, мама ему делала «нянюшку». Она вешалась на шейку. Если ребенок чего-то пугался, кто-то его обижал, он хватался ручками за эту куколку, вспоминал маму, и ему уже не так страшно было».

Эти обережные куклы считались столь сильными, что им никогда не рисовали лицо. Согласно поверьям, кукла, имеющая лицо, могла захватить чужую душу.

Сегодня все эти магические практики лежат за гранью науки. Психологи еще могут объяснить роль ряда оберегов. Но как быть со сказочными куколками, которые могли разговаривать?.. Эзотерики предполагают, что берегиням были подвластны духи природы. Именно их и просили вселиться в куколку.

Берегини применяли и более прикладные методы защиты дома.

Елена Графская всю жизнь гадает на фасоли. Этому ее научила бабушка – потомственная гадалка. Эти бобы могли не только раскрыть будущее, но и защитить близких.

Говорит гадалка Елена Графская: «Именно на бобах гадать я начала еще в детстве, потому что бабушки наши гадали. Я видела, как моя бабушка гадала себе, людям и как она рассказывала, кем я буду. Мне еще в десять лет предсказала, что я выйду замуж за военного, что буду учиться в Москве, что у меня будет два сына. Я не верила этому, но когда начало сбываться, конечно, уже поверила. Но в детстве все мы гадали. И если карты были запрещены и их не было, то бобовые и горох были всегда, и мы на них гадали».

Графская вспоминает ритуал, который проводила ее бабушка каждый раз, когда в доме не было согласия, а дети баловались и не хотели ложиться спать. Она брала в кружку горсть бобов фасоли и обходила дом, потряхивая бобами и читая специальный заговор.

Рассказывает гадалка Елена Графская: «Издавна на Руси был такой ритуал: брали обычную железную кружку и бобы, их должно быть четное число, но всегда почему-то брали 22 штуки. Это могут быть семена гороха, фасоли, собственно бобы. И накрывали только левой рукой. Начинают обходить дом по часовой стрелке, тарахтя этими семенами. Моя бабушка всегда говорила: «Надо бесов погонять». Она брала кружку, накрывала рукой и начинала обходить дом, проговаривая заговор».

Согласно науке берегинь, такое «простукивание» дома бобами помогало притянуть удачу и богатство.

Елене Беленковой в наследство от бабушки-знахарки достались другие уникальные описания обрядов. В большинстве из них главное место отводится обычной соли. Работать с солью должна старшая женщина в семье. На соль делали наговоры. В древности – забытые славянские. Позднее – церковные, православные.

Вспоминает Елена Беленкова: «В Рождество я взяла обыкновенную соль крупного помола, в 12 часов я высыпала ее горкой, зажгла свечку церковную и три раза прочитала на эту соль молитву «Отче наш». И эта соль уже считалась заговоренной. Потом я ее положила в хлопчатобумажный мешочек, и теперь можно ее использовать».

Заговоренную соль посыпали вдоль подоконника, чтобы в дом не пришла беда. Клали под подушку, чтобы прогнать дурные мысли и бессонницу.

Елена Беленкова объясняет: «Она для того, чтобы убрать какой-то дурной сглаз или что-то дурное. Когда приходят какие-то посторонние люди, надо насыпать эту заговоренную соль в открытую солоночку и поставить в центре стола. Тогда она уберет весь негатив, который будет присутствовать».

На Руси больше почитали черную, или четверговую, соль. Она была в каждом доме. Рецепты приготовления черной соли были забыты на столетия. Они сохранились лишь в отдаленных деревнях. Сергей Краснов помнит, как его прабабушка готовила черную соль в русской печи.

Рассказывает Сергей Краснов, производитель черной соли: «Делали ее в русской печке. Брали ржаной хлеб, мешали с каменной солью. Затем квасная закваска идет, травки определенные, и месили из этого тесто. Потом оборачивали в льняной материал, клали его в печь, на березовые дрова. Температура ее приготовления очень высокая, порядка 900 °C».

Черная соль считалась особым магическим порошком. Она избавляла от многих недугов, ее зашивали в обереги вместе с родной землей. Сегодня волшебному действию черной соли есть объяснение.

Сергей Краснов продолжает рассказ: «Если человек уходил в дальний поход, дальнее плавание, эту соль брал с собой, то есть она еще была и оберегом. Человек ушел с ней и потом возвращался с ней.

За счет того, что соль в печи прокаливалась при высокой температуре, она изменила свою молекулярную структуру. Значит, она теперь уже и воду к себе так не притягивала, как белая соль. И за счет того, что там хлеб, квасная закваска и травки вышеупомянутых добавок, она обогощалась калием, кальцием, марганцем, микроэлементами».

Наука приблизилась к разгадке этого обряда. Дело в том, что соль – это кристаллический минерал. Известно, что кристаллы могут запоминать и хранить невероятное количество информации. Не исключено, что и на энергетическом уровне. Вполне возможно, что заряженная хозяйкой-берегиней соль создавала особое поле, влияющее на людей с дурными намерениями.

В Костромской губернии сохранился народный рецепт волшебного каравая. Хозяйка брала крупную каменную соль и добавляла в ржаное тесто, в пропорции примерно один килограмм к пяти. Добавляла туда три-четыре пригоршни сухой мяты, укропа или душицы и ставила в печь. Пекущийся каравай источал необыкновенный, божественный аромат. Вынимать хлеб следовало, когда он полностью потемнеет.

Этот хлеб считался целебным. Особенно часто его готовили в конце зимы, когда все запасы продуктов были на исходе. Ржаной каравай с черной солью дарил защиту от всяческих болезней, восстанавливал силы и поднимал настроение.

Но самым главным умением любой берегини было знание, как и когда применять лекарственные травы и растения. Одни помогали исцелить больных. Другим приписывались чисто магические свойства. Поистине волшебным растением считалась одолень-трава. Так называется белая кувшинка в старинном рукописном травнике. Наши предки верили, что она побеждает нечистую силу и помогает путешественникам не заплутать в долгом пути.

Наталья Замятина, агроном ботанического сада Первого МГМУ им. И. М. Сеченова, поделилась знаниями об этом растении: «Одолень-трава, одолей ты мне горы высокие, поля широкие, леса густые». Одолень-траву считалось необходимым взять с собой в любое путешествие, для того чтобы она охраняла тебя в дороге от всех трудностей, от разбойников и, в общем, приносила удачу».

Также наука обавниц-травниц приписывала мистические свойства дербеннику иволистному, более известному в народе как плакун-трава. Растение действительно выделяет капли, которые стекают по листьям вниз и со стороны выглядят как слезы. Почему же дербенник плачет?

Татьяна Ковалева, фитотерапевт, объясняет: «Дело в том, что зачастую перед дождем, когда почва насыщена влагой, а растения прекрасно чувствуют, что сейчас пойдет дождик, происходит определенная регуляция. Ему не нужна лишняя влага, чтобы не загнивали корни. И растение таким образом через свои устьица, протоки, воду сбрасывает. Вот так с научной точки зрения объясняются плачущие растения».

Но в старину люди объясняли слезы плакун-травы по-своему. Когда Богородица оплакивала распятие Иисуса, ее слезы падали на землю и превратились в дербенник. Эту траву использовали в заговорах на нечистую силу: заставляя дербенник плакать, берегини обретали власть над миром духов, уничтожали чары недругов и лечили болезни.

Наталья Замятина: «Плакун-трава считалась в основном необходимой для изгнания бесов. Гоняли всех чертей, ведьм, всю нечистую силу. Причем собирали траву обязательно на Ивана Купалу».

Прочитав специальные заклинания, плакун-траву вывешивали над дверью жилища или клали под порог. Также в магических ритуалах использовали корень растения. Его выкапывали непременно руками. Потом вокруг корня обводили обручальным кольцом. Вешали дома как оберег.

Елена Корсун, доцент кафедры фитотерапии РУДН, говорит об этом обряде: «Вешали для сохранения мира в семье, для супружеского благополучия. А корень дербенника красного прутьевидного клали в хлев. Он помогал приструнить домового, помогал по хозяйству, чтобы все было слажено, ничего не терялось, не билось и не пропадало».

Также в волшебный день праздника Купалы выкапывали обыкновенный хрен. В народных рецептах целебными считаются не только корень, но и листья хрена. Издревле их кладут в соленья. Хрен действительно убивает бактерии. Но листьям всю свою силу корень отдает всего лишь один раз в году.

Надежда Грознова, фитотерапевт, рекомендует: «На день Ивана Купалы надо срезать пять листьев хрена, покипятить двадцать минут и пить настой. Можно лечить печень этим хреном, цирроз печени, множество очень серьезных заболеваний».

Берегини лечили травами не только простуды, но даже тяжелые заболевания.

Врач-натуропат Елена Витальевна Свитко всю жизнь работает с ягодами. Об их пользе она знает не понаслышке. Сложно представить, но благодаря землянике она победила близорукость!

Врач-натуропат Елена Витальевна Свитко вспоминает: «В пять лет мне надели очки. У меня было сложное заболевание глаз, астигматизм и близорукость, и все ухудшалось. Несмотря на то что и папа, и мама – академики, никто помочь мне не мог. В нашем доме, на первом этаже, жила стопятилетняя травница, баба Пина, которая, когда увидела меня в очках, начала очень стыдить мою маму и говорить: «Видишь, мне 105 лет. Я ем землянику и пью земляничные листья. И очков не ношу!»

Соседка-травница порекомендовала давать девочке есть свежую землянику и пить отвар. Мать Елены заваривала кипятком земляничный куст вместе с корешками, по совету травницы делала это на растущую луну. В этот период земляника обретает особенную силу. Звучит фантастически, но зрение у ребенка начало улучшаться.

Очки вскоре были забыты. Елена Свитко и сегодня может похвастаться зоркостью. Так ей пригодились рецепты древних берегинь.

Откуда взялись все эти магические обряды? Где истоки таинственного культа обавниц? Какие боги и богини им покровительствовали и что стоит за всем этим? Исследователи склонны считать, что берегини поклонялись Макоши. Макошь – это женская богиня, прядущая нить судьбы.

Дмитрий Панкратов, исследователь славянской культуры: «Ей приписывалось то, что она прядет пряжу. Соответственно, эта пряжа может идти комочками, и жизнь будет неровной; она может быть ровной, может оборваться раньше, может позже. И точно так же это все претворялось в домашнем хозяйстве, когда хозяйка имела свою прялку, и она знала, что за ней точно так же строго смотрит Макошь. Чем лучше у нее получается нить, тем лучше получится нить жизни и во всем роду, нить, которую для этого рода плетет Макошь».

Однако у Макоши был еще и тайный, ведовской культ.

Изменить судьбу, помочь найти суженого, приворожить своего избранника – в таких вопросах могла помочь только богиня судьбы. Ритуалы поклонения Макоши проводились на полнолуние, когда женская энергия максимально активизирована. Мужчинам запрещалось не только присутствовать на этих колдовских обрядах, но даже наблюдать за ними издалека.

Рассказывает Александр Белов, исследователь славянских традиций: «Табу для мужчины – вообще попадать в эту структуру, в эту часть женского пространства. Все таинства Макоши только для женщины! Женщины, пребывающие в обрядности богини Макоши, в своих хороводах входят в состояние измененного сознания, их же первыми потом ведьмами назовут. Ведьма это и есть в первую очередь Макошь».

Ведьма – буквально означает «ведающая мать». Мудрейшая женщина рода.

На Руси ведьмами называли вовсе не служительниц темных сил, а тех, кто ведал, как излечивать болезни, как помочь девушке найти суженого, а замужней женщине сохранить семейное счастье. Из поколения в поколение – от матери к дочери – передавали ведуньи свои секреты.

А когда на Русь пришла догма православной церкви, древние знания и их хранительницы были оболганы и преданы анафеме.

Но народ все равно знал, где живут ведьмы, и часто обращался к их помощи.

В конце жизни берегиня становилась ведьмой – ведающей матерью, самой мудрой женщиной рода. Они жили долго, очень долго, порой переживая мужей и даже детей. Когда ведьма, вырастив потомков, завершала свою задачу хранительницы семьи, она вновь удалялась в лесную обитель – воспитывать новых обавниц. Если дело происходило далеко от святилищ Макоши, где, вероятно, были целые школы обавниц, учениц никогда не было много – одна или две. Вспомните, в сказках у бабушки Яги иногда живет внучка или племянница. Девочек забирали в лес, где они годами учились понимать язык зверей и птиц, собирать травы, лечить людей. Ведь, если бы они работали в поле, у них не оставалось бы времени. Знания всегда передавались в пределах одного рода – тем, у кого ярче проявлялись способности настоящей славянской Женщины, дочери великой богини.