Императоры, патриархи и папы

Отношения между императорами и церковью в этот период не были столь драматичными, как в предшествующие века. Однако церковь предпринимала неоднократные попытки разбить крепкие оковы авторитетной светской власти. Некоторые духовные лидеры оказались особо рьяными поборниками религиозных ценностей. Показателен в этом отношении пример патриарха Фотия I. В 867 г. он был низложен и отлучен, но очень скоро вернул себе императорское благоволение: сначала его призвали обратно ко двору для обучения двух императорских сыновей, а затем, в 877 г., восстановили на патриаршем престоле.

В последние годы правления Василия I Фотий оказывал на него сильнейшее влияние. Он подсказывал императору утонченные способы идеологической пропаганды, примеряя на основателя Македонской династии образы нового Давида, нового Константина или Юстиниана, при этом подспудно подрывая его авторитет. В новом собрании законов, выпущенном в 885–886 гг. под названием «Эпанагога» («Введение»), Фотий подчеркнул особую роль патриарха (а вовсе не императора), назвав его «живым символом Христа». Когда в 886 г. на престол взошел Лев VI, Фотий вновь был лишен сана. Впоследствии император так же поступил и с патриархом Николаем Мистиком, после того как тот открыто осудил его четвертый брак.

Императоры по сути были единственными, кто мог законно применять насилие, что давало им возможность оперативно вмешиваться в дела церкви, но это вовсе не означает, что они во всем добивались своего. К примеру, когда Никифор Фока потребовал почитать солдат, павших в боях, как великомучеников, патриарх Полиевкт наотрез отказался, и этот вопрос никогда больше не поднимался. В долгосрочной перспективе церковь как институт была способна сопротивляться давлению со стороны светской власти.

Этот период ознаменовался тем, что Рим и Константинополь предали друг друга анафеме. При Фотии раскол удалось временно преодолеть, однако напряжение и разногласия никуда не исчезли. Вероятно, единственной причиной, по которой эта проблема вновь стала актуальной лишь в 1050-х гг., был длительный период упадка папской власти в X и начале XI в. Пережив этот кризисный период, римская церковь подхватила реформаторские настроения, инициатором которых было аббатство Клюни в Бургундии. Возвращение к более чистой церковной практике, не замутненной браками священнослужителей и продажей церковных должностей (симонией), особое внимание к богослужению и благотворительности, но прежде всего свобода отправления религиозных обрядов без вмешательства местных феодалов и епископов – такими были идеалы аббатов Клюни. Папа Лев IX (1049–1055) стал первым понтификом, который формально содействовал Клюнийской реформе. Он и его советники делали особый упор на верховенстве Римской кафедры: папа стоял во главе всех епископов, равно как и всех светских лидеров.

Вероятно, подобные идеологические установки неизбежно должны были повлечь за собой конфликт с константинопольским патриархатом. И он возник в 1054 г., когда с подобными идеями выступила прибывшая в город папская делегация (перед которой была поставлена задача выступить посредником при заключении союза против норманнов) во главе с кардиналом Гумбертом Сильва-Кандидским, одним из важнейших сторонников проведения упомянутой реформы. Представители западной церкви столкнулись с решительной оппозицией в лице популярного в народе константинопольского патриарха Михаила Керулария, который в числе прочего отверг предложение внедрить западные литургические обряды среди населения Южной Италии, которая до недавнего времени находилась под властью Византии. Различия между двумя кафедрами – учение о Троице и филиокве, спор об опресноках (использование пресного хлеба в таинстве евхаристии, по мнению византийцев, было пережитком еврейских обрядов, в связи с чем православные презрительно называли католиков «азимитами» – «опресночниками»), обет безбрачия – были предметом споров, но обе стороны оставались непреклонны в своих убеждениях, а Керуларий, по-видимому, намеренно провоцировал латинских богословов. Результатом стало взаимное предание анафеме. Вероятно, в тот момент это никого уже не удивляло, ведь как мы успели убедиться, подобное случалось и ранее, однако в долгосрочной перспективе раскол 1054 г. привел к настоящему разрыву. Взаимные анафемы были сняты лишь в 1965 г.

Искусство и идеология могущественной империи

Конец иконоборчества совпал с началом положительных тенденций в экономике. Увеличившиеся доходы государства и его элиты теперь среди прочего направлялись на нужды архитектуры и искусства. Василий I активно покровительствовал строительному делу, основное внимание уделяя столице. Император не только финансировал крупные проекты по реставрации и ремонту знаковых достопримечательностей Константинополя (таких, как собор Святой Софии или храм Святых Апостолов), но и заботился о сохранении бесчисленного количества уже существующих церквей и основал ряд новых храмов и монастырей. Мы недаром употребили слово «новых», ведь под ними понимаются и построенная им роскошная пятиглавая Неа Экклесиа (Новая Церковь), и Новый монастырь, ставший местом погребения для большинства членов его семьи. Слово «новый» в данном случае призвано подчеркнуть тот факт, что его правление олицетворяло период отказа от иконоборчества.

Мода на монументальный имперский стиль в архитектуре сохранялась на протяжении всего периода царствования Македонской династии. Именно тогда в столице появились крупные монастырские комплексы, такие как Мирелейон, некогда бывший дворцом императора Романа I Лакапина, монастырь Богородицы Перивлепты, построенный Романом III Аргиром, и Манганский монастырь, основанный Константином IX. И хотя большая часть этих зданий не сохранилась до наших дней, согласно имеющимся у нас источникам, заложившие их монархи использовали уже существующие постройки, которые затем расширяли и приспосабливали под соответствующие нужды.

Главная церковь, как правило, представляла собой крестово-купольный храм с цилиндрическими сводами – именно такая архитектурная форма преобладала, начиная с этого периода и до конца существования Византийской империи. Постепенно сформировались общие принципы декорирования храмов: ключевую роль играл размещавшийся на своде купола Спас Вседержитель (изображение Христа как Небесного Царя и Судии), образ Богородицы в апсиде, изображения сцен из жизни Христа и страстей Христовых, а также образы различных святых, помещавшиеся на стенах центрального нефа.

В этот период и в других уголках империи были построены новые церкви, которые сохранились до наших дней. Их можно увидеть в Греции – к примеру, монастыри Дафни в Афинах, Осиос-Лукас в Беотии, Неа-Мони на острове Хиос или Панагия Халкеон в Фессалониках (совр. Салоники). Пышное убранство церквей корнями уходило в традиции поздней Античности, а невероятное богатство образов и красок было призвано прославлять обретенное империей могущество и процветание. Те же характерные черты можно обнаружить и в частных предметах искусства, созданных в тот период. Скажем, в ряде знаменитых рукописей X в. или в работах из слоновой кости того времени традиционное исполнение фигур и узоров напоминает классический стиль.

Многие из упомянутых церквей входили в состав монастырей. В самом деле, одной из самых поразительных и устойчивых тенденций того периода стал расцвет монашеских обителей по всей империи. Они стали основным объектом капиталовложений империи и верхов и приносили двойную пользу: жившим в них послушникам или послушницам было доверено управлять благотворительными пожертвованиями для бедняков, а также проводить литургические обряды в честь своих благодетелей. Быстрое увеличение числа монастырей было столь очевидным, что в 964 г. Никифор Фока издал новеллу, запрещавшую создание и поддержание новых общин такого рода (в его глазах это было признаком тщеславия). Вместо этого он призвал всех желавших творить добро оказывать помощь действовавшим монастырям, особенно тем, что переживали тяжелые времена.

Никифор благосклонно относился ко всем типам монашеских обителей: в том же законе он восхвалял так называемые лавры – строившиеся на пустынных землях монастыри, где жили монахи-аскеты. Он выделял средства на то, к чему лежало его сердце. Значительные пожертвования получал его друг и духовный наставник Афанасий Афонский – основатель первого крупного монастыря на отдаленном полуострове Афон неподалеку от Фессалоник. Строительство лавры Святого Афанасия (по сей день известной как Великая лавра) положило начало афонской монашеской общине. В будущем обитель объединила около двадцати крупных монастырей и несколько тысяч послушников и стала определять духовную жизнь Византии и влиять на дела церкви в последние века существования империи (см. главы 8 и 9).

Миниатюра из Парижской псалтыри, напоминающей произведения античной литературы (Константинополь, вторая половина X в.). На изображении мы видим Давида, рядом с которым стоят воплощения Мудрости (София) и Пророчества

Еще одной характерной чертой периода правления Македонской династии является наличие большого количества текстов, появившихся при финансовой поддержке имперской власти. Их объединяет одна общая черта: все они представляют собой компиляции более ранних материалов, но на этом сходство заканчивается. Некоторые труды попросту переписывались слово в слово, другие активно редактировались (нередко ради того, чтобы улучшить их стилистику). По-видимому, правители стремились обобщить накопленное наследие и систематизировать знания из самых разных областей. Появились энциклопедии по медицине и сельскому хозяйству, обширное собрание житий святых, поэм, крупнейший энциклопедический словарь по общим вопросам, который сложно отнести к какой-то конкретной области (энциклопедия «Сýда», или «Свида»), а также тексты, посвященные военной стратегии.

При поддержке императора осуществлялись такие проекты, как перевод составленного при Юстиниане свода римского гражданского права на греческий в 60 томах («Василики»), собрание текстов, посвященных имперскому церемониалу. Константин Багрянородный написал трактат о живущих по соседству с империей народах и о том, как вести с ними дела, – «Об управлении империей». В X в. появлялось сравнительно немного авторской литературы, однако практику компилирования уже существующих материалов, которая требовала установления определенных критериев (что говорит о формировании некоего культурного единства), не следует легкомысленно списывать со счетов и считать чем-то вторичным и не столь существенным. Быть может, сегодня, учитывая бесконечное количество доступной нам информации, всяческих каталогов, ремейков, ремиксов, мы можем по достоинству оценить усилия византийцев.

Однако возрождение имеющегося наследия служило и другой важной цели: значительная часть древнегреческих текстов, которые сохранились до наших дней, фактически являются копиями старинных рукописей, сделанными в X в. Хотя византийцы руководствовались собственными эстетическими, а может быть, и политическими критериями при отборе и сохранении произведений греческой литературы, ясно одно: если бы не они, сохранилась бы лишь малая толика того, что есть у нас сейчас. Переписчики отнюдь не всегда считали необходимым подвергать эти тексты критической оценке, хотя многие византийские мыслители, безусловно, так делали. Михаил Пселл, игравший не последнюю роль при дворе во времена правления последних императоров Македонской династии, после 1040-х гг. стал одним из выдающихся ученых монахов и деятелей культуры того времени. Подробно мы расскажем о нем в следующей главе.

Общий контекст возрождения того периода складывается из нескольких аспектов: составление флорилегий в эпоху иконоборчества, расцвет образования в столице при Вардах (см. предыдущую главу) и осознанные усилия императоров Македонской династии, направленные на то, чтобы продемонстрировать якобы характерное для периода иконоборчества и правителей того времени стремление подавить развитие культуры и погрузить империю во тьму. При этом себя они преподносили в роли ее просветителей. Более того (хотя это очень сложно доказать), Каролингское возрождение – период культурного возрождения в Западной Европе, где строились школы, воспитывались ученые мужи, создавалось множество прекрасных рукописей и происходило повторное осознание всего богатства античных текстов, – не могло не произвести впечатления на византийцев. Вероятно, одной из задач возрождения, происходившего при правителях Македонской династии, было показать, как самим себе, так и всему миру, что новая могучая империя была способна бросить вызов Западу своими интеллектуальными достижениями.

В идеологическом смысле, безусловно, так и было. Михаил III в послании к папе Николаю I якобы назвал латынь «варварским наречием». Оскорбленный таким высокомерием, папа сделал вывод, что раз «латинский» значит то же, что «римский», то со стороны византийцев нелепо было называть себя римлянами, ведь на языке римлян они не говорили. Было очевидно, что вопрос о том, кому же принадлежало право называться жителями Римской империи, для византийцев отнюдь не был закрыт. Совершенно ясно, что отношения между Западом и Востоком становились все более напряженными. Свидетельством этого процесса стал написанный дипломатом Лиутпрандом Кремонским отчет о неудаче, которую потерпели послы Оттона, отправившиеся к Никифору Фоке. Повествование это, разумеется, нельзя назвать непредвзятым, однако описываемые в нем горячие споры о том, являлся ли Оттон королем или императором, а также тот факт, что Лиутпранд бесцеремонно называет императорский двор «убогим», а греков – «вероломными и слабыми», указывает на грядущее противостояние.

Этот антагонизм способствовал расширению авторитета обеих империй – Византийской и Оттоновской. Каждая теперь стремилась обратить как можно больше народов в свою веру. Представители Македонской династии направляли усилия прежде всего на венгров и русов. Однако венгры вместе с поляками на востоке и данами на севере тяготели к немцам и поэтому приняли Рим в качестве духовного центра. Русичей же византийцы успешно обратили в свою веру. Так было положено начало так называемому Византийскому содружеству, в которое вошел ряд государств Восточной Европы, видевших в Константинополе свой политический и культурный идеал, что при этом не мешало им нападать на империю.