Войти в систему
Войти с помощью соц. сетей:
Семья – это группа людей, которые периодически собираются вместе, чтобы пересчитаться.
Народный фольклор
Помимо общепринятых дат народного календаря в каждой семье есть свои памятные дни, которые также нельзя игнорировать. К этим дням прежде всего относятся даты трёх основных судьбоносных событий Рода:
• дата рождения ребёнка – прихода нового участника Родовой системы;
• дата свадьбы – соединения представителей двух Родов в одну семью;
• дата смерти – ухода одного из участников Родовой системы.
Дни, когда в Роду появляется, рождается или умирает кто-то из членов Родовой системы, считаются днями активизации и обновления родовых задач.
Помимо этих трёх важных дат, есть также и другие особенные дни: крестины, переезды, излечение от смертельных болезней, спасение из трудных ситуаций – «второе рождение», судьбоносные встречи и т. д. Подобные события условно делят жизнь на до и после.
Нередко бывает, когда на один день приходится сразу несколько значимых событий: совпадают дни рождения нескольких родственников, день ухода кого-то из старших совпадает с днём рождения одного из детей, – словом, вариантов может быть достаточно много.
В любом случае в каждой семье должны быть свои памятные даты, которые объединяют родственников. Эти дни предназначены для поддержания семейных традиций, проведения благоприятных обрядов, посещения памятных мест и храмов.
Следует заострить внимание на выборе даты проведения свадебных торжеств. Эту дату, в отличие от дат других значимых событий (рождения и смерти), семья может выбирать самостоятельно. Желательно, чтобы день свадьбы не совпадал с датами рождения жениха и невесты. Пусть день рождения и день свадьбы будут выполнять свои задачи, не соединяясь.
Сын спасает отца из ада, называемого Пут, поэтому Брахма назвал сына Путрой.
Даже один сын, если он праведен, может помочь всей семье…
Гаруда-пурана, ведическая книга смерти
Помощь родственникам и Роду может быть реализована через три составляющие:
1. Помощь ушедшему родственнику сразу после смерти.
2. Помощь Роду в контексте работы с конкретными родовыми задачами.
3. Духовная помощь Роду.
СЛАВЯНСКАЯ ТРАДИЦИЯ
Первые дни после смерти очень важны для дальнейшего путешествия души. После смерти физического тела душа в оболочке тонкого (астрального, ментального, казуального) тела попадает в так называемый коридор ожидания – пространство между жизнями. В это время душа подводит итог прошедшей жизни и создаёт задачу на жизнь будущую. Тонкое тело состоит из разных слоёв, каждый из которых разрушается по прошествии определённого времени.
Разные духовные традиции описывают разные периоды, через которые душа проходит разные этапы своего посмертного путешествия.
В народной славянской и православной традициях выделены следующие этапы:
• день смерти – душа покидает тело;
• три дня – душа покидает дом, идёт глубокий процесс разотождествления себя с прежним именем, семейными и профессиональными ролями, привязанностями и проч.;
• девять дней – душа покидает землю;
• сорок дней – Судный день, душа предстаёт перед Всевышним;
• один год – душа обретает покой.
После наступления смерти
• Для того чтобы помочь душе умершего, в доме открывали окна (форточки), заслонки в печи, сундуки, выливали всю воду, что была в доме, белой тканью занавешивали зеркала.
• Маленьким детям и беременным женщинам родственника следовало повязать в районе живота красную нить или пояс, который должен был выступить в качестве оберега.
• За окно вывешивали белый рушник – символ пришедшей в дом беды.
• Не ранее чем через час следовало совершить омовение тела покойного. Самые близкие родственники умершего не имели права это делать. Проводить ритуал омовения позволялось лишь тем, кто больше не собирался рожать детей. Обычно это поручали пожилым женщинам или вдовам. Омовение тела желательно было проводить в светлое время суток.
• Вода, которой омывали покойного, известна как «мёртвая». Она имеет огромный заряд энергии смерти, поэтому необходимо было проследить, чтобы её полностью вылили туда, где не ходят люди и домашние животные. Эту воду могли использовать для чёрных магических обрядов колдуны, поэтому от неё следовало немедленно избавиться. То же самое относится к одежде, в которой умер человек, постели, на которой он умер, к мылу, полотенцу, которые использовались для омовения, – всё закапывали или сжигали.
• Одевать покойника следовало в новую чистую одежду. Иногда пожилые люди, готовясь к уходу, один раз надевали новую одежду и шли в ней в храм, чтобы освятить. Одежда покойного не должна была иметь даже фрагментов красного цвета – это было чревато новыми бедами для семьи.
• Военного человека, как правило, одевали в военную форму со знаками отличия.
• Умершую незамужнюю девушку одевали в подвенечный наряд, потому что она уходила в мир предков невестой.
• Обручальное кольцо следовало снять с пальцев умерших женатого мужчины или замужней женщины. Это кольцо до самой смерти хранил оставшийся супруг, и только после его кончины его клали ему в гроб, чтобы оба супруга воссоединились на том свете.
• На умершего обязательно надевали нательный крест, даже если покойный его не носил. На лоб клали венец с изображением Иисуса Христа, Божьей Матери, Иоанна Предтечи. В руки умершему вкладывали крест или небольшую икону.
• В это же время изготавливали домовину-гроб. Ни в коем случае нельзя было снимать мерку с ещё живого человека. После снятия мерки категорически запрещено было класть мерный инструмент (рулетку, «сантиметр») на кровать или стул – тот, кто первым после этого сядет на это место, может навлечь на себя большую беду.
• Стружки, оставшиеся после изготовления домовины, следовало собрать и положить в подушку для покойного или же закопать. Сжигать их было нельзя – дым от них мог навлечь беды и несчастья. Подушку для покойника нельзя было набивать куриным пером – иначе его душа не обретёт покоя и будет постоянно приходить к родственникам.
• Гроб ставили головой к красному углу, ногами к выходу.
• В гроб запрещалось класть посторонние предметы, за исключением тех, которыми пользовался покойный, – очки, гребень и проч.
• Пока в доме находился покойный, горела одна свеча. Нельзя было зажигать три свечи.
• Покойный мог остаться на ночь, чтобы последний раз переночевать. Но следовало соблюсти одно важное правило – рядом с ним всегда должна была гореть свеча и всё время кто-то должен был находиться рядом. Можно было читать священные писания, вести спокойные беседы об умершем, обсуждать предстоящие задачи, связанные с похоронами и поминками.
• Если человек по каким-либо причинам погиб и был найден спустя несколько дней, гроб с его телом привозили к порогу дома, где он находился непродолжительное время, после чего его везли хоронить.
• До тех пор, пока покойный находился в доме, нельзя было мыть полы, готовить еду, стирать.
• После захода солнца было запрещено плакать и голосить по ушедшему. Народное поверье говорит, что слёзы родственников, пролитые после заката, покойный будет носить на спине, словно тяжёлые камни.
День похорон
• В дохристианской традиции существовало два типа погребения – огненное и земное. Причём предпочтение отдавали огненному погребению. Позже, с приходом христианства, почти повсеместно был утверждён обычай хоронить в земле.
• Как правило, похороны происходили на второй или третий день после смерти. В день похорон умершего отпевали либо в церкви, либо дома, пригласив для этого священника.
• Могилу могли копать только мужчины старше сорока лет.
• Близкие родственники не копали могилу.
• Выносили умершего из дома в чётный час – 12:00, 14:00 или 16:00. На кладбище похоронная процессия должна была оказаться в нечётный час – 13:00, 15:00, 17:00, чтобы вернуться домой в чётный час – 14:00, 16:00, 18:00. Главное правило было вернуться домой до захода солнца.
• Последовательность, которой необходимо было придерживаться при выходе из дома: сначала выходил самый старший из присутствующих на похоронах мужчина, неся впереди крест. За ним несли портрет в чёрной рамке, цветы, венки, крышку гроба узкой стороной, затем выходила семья умершего. В последнюю очередь выносили гроб, который встречали все присутствующие.
• Как только гроб поднимали на руки, необходимо было немедленно перевернуть табуретки, на которых он стоял. Они были перевёрнуты до тех пор, пока не были вымыты полы.
• Вынося из дома гроб, его трижды опускали на порог, символизируя присоединение умершего к миру предков: «Принимайте ещё одного представителя нашего Рода».
• Как только из дома выносили гроб, кто-то из присутствующих рассыпал по полу горсть зерна и произносил: «Не мы и не следом, не в постели и не за обедом, не через месяц и не через год, а когда Господь призовёт. Аминь».
• Вслед за покойником из дома выносили и старый веник.
• Самые близкие родственники не имели права держать цветы, венки, крышку гроба. Эти атрибуты находились в начале процессии, затем несли гроб, и за ним шла семья умершего. Гроб с покойным разделял процессию на две независимые части: те, кто шёл впереди, по-прежнему оставались в поле функционирования народного календаря, или, иначе говоря, вне годового траура они будут жить обычной жизнью; и те, кто шёл за гробом, близкие родственники, они целый год будут жить в особом режиме, вне привычного круговорота жизни и событий праздничного народного календаря. Семья умершего на год оставалась в состоянии траура.
• Под ноги похоронной процессии не бросали живые цветы – символ жизни. Растаптывая живые цветы, мы забираем энергию у своих детей. На дорогу перед гробом можно кидать вечнозелёные еловые ветки, но следует рассчитать их количество таким образом, чтобы их хватило до ближайшего перекрёстка или конца деревни.
• После того как процессия пересекала ближайший перекрёсток, в доме следовало вымыть полы. Это могли сделать знакомые, близким родственникам запрещено было мыть полы. Существовали обережные слова для этого дела: «За кем я мыла и мела, того в свой дом не зову и не звала. Аминь». Воду или сор, оставшиеся после этой уборки, следовало вынести на перекрёсток после возвращения процессии домой.
• Нельзя было переходить дорогу похоронной процессии, а также смотреть на неё из окна.
• На кладбище следовало заходить в той же последовательности, что и выходили из дома.
• Перед могилой готовили гроб с умершим к захоронению: вынимали цветы, снимали с рук и ног перевязки. Лучше эти перевязки положить под ноги покойному – они обладают огромной «мёртвой» силой, поэтому не должны достаться никому. В этот момент нельзя было снимать драгоценности с покойного – это следовало делать раньше. Нужно было попрощаться с покойным.
• Как только гроб был опущен в могилу, ближайшие родственники кидали в неё монеты для выкупа «переправы на тот свет». Все остальные кидали по три пригоршни земли.
• С кладбища никакие ритуальные предметы уносить было нельзя. Нежелательно было делать и хранить фотографии похорон.
• Важный момент: по окончании похорон первым с кладбища выходил самый старший из принимавших участие в процессии.
Поминки
• Поминальный стол ставили в одну линию, или допускалось два параллельных стола. Ни в коем случае не должно было быть соединений столов, образующих угол: это необходимо было для того, чтобы душа ушедшего могла свободно двигаться по образованному коридору.
• Поминальный стол следовало застелить изнаночной (левой) стороной скатерти.
• Все блюда стояли парами, чтобы защитить присутствующих от разлуки и одиночества.
• На поминальный стол не клали ножи и вилки. Пользовались ложками.
• На конце стола, который был ближе всего расположен к красному углу (иконам), ставили тарелку для ушедшего, тем самым приглашая его к трапезе. Возле этого прибора мог сидеть либо священник, либо самый старший участник поминального стола.
• За первый поминальный стол могли сесть только те, кто был на кладбище.
• Ближе к красному углу садились самые старшие. Причём муж и жена сидели через стол напротив друг друга. Те, кто не продолжил свой Род – дети, неженатая молодёжь, – за первый поминальный стол не садились. Беременные женщины не могли присутствовать на поминках.
• Члены семьи умершего также не садились за первый поминальный стол. Они «служили» тем, кто пришёл на помины.
• Поминальный стол начинался с зажжения свечи и произнесения молитвы. Затем по кругу передавалась кутья. Каждый из присутствующих брал немного кутьи для себя.
• Первый блин для поминального стола следовало отдать птицам, чтобы они отнесли весточку об ушедшем в рай.
• Еда на поминальном столе должна была быть скромной.
• После окончания поминального стола его оставляли неубранным на ночь, чтобы дать возможность давно ушедшим предкам также принять участие в трапезе.
Девятый день после смерти
• Согласно верованиям наших предков, на девятый день душа покидает дом, для неё начинается период «мытарства» – определения будущей судьбы. В период с девятого по сороковой день родственники по возможности не мешали Божьему промыслу: в доме следовало сохранять покой, тишину и стабильность.
• На девятый день родственники шли в храм, чтобы заказать поминальную службу.
• После ехали на кладбище, где молились о благополучии ушедшей души.
• По возвращении домой семья накрывала второй поминальный стол. В отличие от первого поминального стола, за которым собирались родственники всех степеней родства, второй поминальный стол собирал только самых близких. Если за первый поминальный стол семья умершего не садилась, за второй садились именно они и ещё девять человек (трое тех, кто омывал покойного, трое тех, кто делал гроб, и трое тех, кто копал могилу). Если последнюю рекомендацию не получалось выполнить, за стол садились только близкие родственники.
• Со дня похорон и до сорокового дня, вспоминая имя умершего, произносили словесную формулу-оберег: «Земля ему будет пухом».
Сороковой день после смерти
• В славянской традиции сороковой день после смерти отмечен особо: считалось, что именно в этот день вершится Божий суд и определяется дальнейшая судьба человека.
• Утром этого дня близкая родня заказывала заупокойную службу, затем ехала на кладбище к могиле умершего.
• По возвращении домой накрывался третий поминальный стол – «сороковины», на котором присутствовали: семья умершего, родственники, близкие, друзья, коллеги по работе.
• После сорокового дня и на протяжении трёх последующих лет умершего вспоминали, добавляя к его имени формулу-пожелание: «Царство ему небесное».
• После сорокового дня разрешалось пользоваться вещами умершего.
Период с сорокового дня до года после смерти
• В течение следующего за смертью человека года ни один из близких родственников не мог принимать участие в каком-либо праздничном торжестве. Запрещено было жениться и выходить замуж в этот период.
• На протяжении года жене нельзя было стирать бельё в тот день недели, в который умер её муж.
• В течение года в доме не следовало делать ремонт и переставлять мебель.
• По окончании года после дня ухода родственника следовало пойти в храм и заказать панихиду по усопшему. В этот день ходили на могилу, после чего собирались за поминальным столом. По завершении последней поминальной трапезы семья снова включалась в традиционную систему праздничных регламентаций народного календаря, возвращаясь в привычный ритм общины.
• На протяжении трёх лет отмечали день рождения умершего и день его смерти. По истечении трёх лет отмечали только день смерти и все годовые праздники поминовения предков.
• По истечении года после дня смерти покойника поминали вместе со всеми остальными предками Рода.
Ритуалы, посвящённые помощи ушедшей душе, описаны в «Гаруда-пуране», в разделе, известном как «Ведическая книга смерти». Там же даны подробные описания признаков греха, пути, по которому идёт душа после смерти, упомянуты погребальные и поминальные ритуалы. Описание погребальных церемоний и сопутствующих этому рекомендаций в том числе содержится и в других ведических писаниях.
Ведическая традиция имеет достаточно сложную ритуальную похоронную практику, в которой учитываются несколько основных факторов: уклад жизни ушедшего (семейный или монашеский), возраст и пол.
Погребальные церемонии для семейных людей и людей в отречении значительно отличались друга от друга. Тем не менее все обрядовые предписания Вед сводятся к одной главной идее: душа ушедшего должна обрести как можно больше милости и защиты Всевышнего. Поэтому те, кто проводит похоронный обряд, стараются сделать всё возможное, чтобы ушедшая душа обрела духовное благо от каждого составляющего элемента ритуала. Ведическая традиция рассматривает смерть не как окончание жизни, а как переход в новое воплощение, продолжение жизни, потому обряды, связанные со смертью, рассматриваются как непосредственная помощь душе.
В ведической литературе мы найдём следующие рекомендации относительно погребальных ритуалов.
Рекомендации для человека, стоящего на пороге смерти
Если человек знает о своей приближающейся смерти, он (по возможности сам, а если сам не может, то его ближайшие родственники) должен:
• Поклоняться Божеству на алтаре Господа Вишну, воспевая Его имена.
• Повторять святые имена Всевышнего, памятуя о Нём и Его деяниях.
• Надеть бусы из священного дерева туласи (посланники бога смерти не могут приблизиться к тому, кто носит такие бусы).
• Должен слушать и повторять священные писания (особенно «Бхагавад-гиту», «Вишну-сахасранаму» – гимн тысячи имён Вишну).
• Соприкасаться с освящённой в храме водой или водой священных рек, особенно с водой рек Ганги и Ямуны.
• Сделать пожертвование чистому духовному человеку с просьбой о своём духовном благополучии. В качестве пожертвования могут выступать: разное зерно, хлопковая ткань, надел земли, корова, золото, домашняя утварь, соль, кунжут, топлёное коровье масло, молоко.
Ритуалы, проводимые после смерти
• Сын должен совершить омовение, надеть чистые одежды. Если у ушедшего нет сына, это могут сделать другие родственники либо специально приглашённый священник.
• Он должен омыть тело отца, используя воду Ганги или воду других чистых рек. Если речной воды нет, следует использовать чистую воду. Покойному надевают на шею гирлянду из цветов, предложенную на алтаре Божеству. В рот следует положить листик священного дерева туласи. На шею надевают новую нитку бус из этого дерева.
• В это время следует воспевать благоприятные гимны, прославляющие Всевышнего, читать священные писания, особенно «Бхагавад-гиту». Рекомендуют читать вторую главу «Бхагавад-гиты», где описана вечная природа души. Во время проведения всех погребальных ритуалов воспевание священных текстов и гимнов является обязательным условием: это самый простой и в то же время самый действенный метод обретения благословений Всевышнего для ушедшей души.
• От имени ушедшего следует сделать подношение сладких рисовых шариков (аналог русской кутьи) Всевышнему, молясь Ему о защите. Также следует сделать подношение шариков матери-Земле.
• Сын вместе с другими родственниками относит тело на место огненного погребения. В отличие от традиции славян, сын принимает непосредственное участие в несении тела умершего.
Сын, который несёт отца на своём плече к месту сожжения, достигает с каждым шагом огромного благочестия. Тот, кто несёт своего отца на плече, спине или бедре, платит все долги постоянной родительской заботе.
Гаруда-пурана, глава 10, тексты 12–13
• По пути к месту огненного погребения следует провести обряд, прося Всевышнего о защите. Во время движения к месту погребения необходимо воспевать духовные тексты и гимны, прославляющие Всевышнего.
• На месте кремации снова проводят обряд предложения ушедшей душе сладких шариков (прежде освящённых на алтаре) с просьбой о лёгком пути для ушедшего.
• Момент сожжения тела олицетворяет начало пути души к месту Божьего суда. Обряд кремации тела имел особое философское значение: душа, видя, как её прежнее тело превращается в прах, не будет больше к нему привязываться, и ей будет легче обрести понимание своей духовной сущности. Земное погребение, в отличие от огненной кремации, может привязать душу к месту захоронения тела.
• После следует прийти домой, принять омовение, переодеться в чистые одежды. Сын или родственники от имени покойного должны накормить корову, сделать пожертвование святому человеку или в храм Господа Вишну.
• Члены семьи должны весь день поститься и в течение трёх последующих дней питаться только лёгкой пищей, не приготовленной на огне (салатами, фруктами). Не следует готовить и принимать пищу дома. Для детей в эти дни лучше готовить в другом месте. Поминальный обед также рекомендуется устроить в другом месте.
• Начиная с этого дня в течение 11 следующих дней необходимо каждый день предлагать ушедшему освящённую пищу (сладкие рисовые шарики с кунжутом) и воду. Для ушедшей души необходимо ежедневно читать священные писания, воспевать священные тексты и гимны. Также от имени покойника в течение этих дней рекомендуется кормить странствующих отшельников и нуждающихся.
• На протяжении трёх дней сын или родственник должны выходить на перекрёсток, держа в руках три связанные вместе палки, к которым привязан горшок из необожжённой глины со смесью молока и воды. Следует предлагать эту смесь ушедшему. Допустимо делать этот ритуал перед порогом дома.
• В течение двенадцати дней после дня смерти перед изображением Господа Вишну в доме ушедшего должен постоянно гореть масляный светильник.
• На четвёртый день следует собрать остатки пепла ушедшего в отдельный сосуд из необожжённой глины. На месте погребения сын (родственник) от имени ушедшего совершает обряд предложения Всевышнему сладких рисовых шариков в трёх направлениях. Затем предлагает умершему рис, кисломолочные продукты, топлёное масло, воду и сладости. Потом следует опустить прах в святую реку, предпочтительно в Гангу. По завершении обряда необходимо провести поклонение Ганге и Всевышнему. В этот день следует приготовить богатый обед, предложить его Всевышнему и от имени ушедшего накормить нуждающихся и святых людей, прося их благословений для покойника.
• На одиннадцатый день следует совершить омовение, надеть чистые одежды, пойти в храм, провести церемонию поклонения Всевышнему, сопровождаемую молитвами о благополучии ушедшей души. Затем предложить Всевышнему на алтаре рисовые шарики, сандаловую пасту, масляный светильник, ароматические масла, благовония, свежие цветы, чистую воду. В этот день проводят «благоприятные» обряды, молясь о благополучии ушедшего. От его имени необходимо сделать пожертвование достойному духовному человеку, накормить святых людей, воспеть святые гимны.
• Желательно в течение 49 дней (семи недель) после смерти каждый день воспевать священные тексты, читать писания, предлагать освящённую на алтаре воду и рисовые шарики. По истечении 49 дней после смерти такое подношение делается один раз в месяц в течение всего года.
• По прошествии года в особые дни, известные как питри-пакша (подвижные даты, выпадающие на октябрь – ноябрь), каждый год следует делать такие подношения и проводить благоприятные ритуалы для ушедшего, поминая его вместе с остальными предками.
Войти с помощью соц. сетей: