Войти в систему
Войти с помощью соц. сетей:
Обсуждение проблематики Родовой системы приводит к резонному вопросу: «Что необходимо сделать, чтобы помочь своему Роду?»
Прежде чем начать отвечать, следует оговориться: если мы хотим по-настоящему помочь своему Роду, то делать это необходимо регулярно. Помощь Роду нельзя совершать в настроении «сделал и забыл». Это процесс, который всегда был неотъемлемой частью любой народной культуры, он был отражён в регламентациях народного календаря, ему обучали старшие члены семьи.
Если человек ничего не делает для помощи своему Роду, он тем самым совершает грех неблагодарности. Разве мы могли бы появиться на свет самостоятельно? Род, семья дают нам рождение, культуру, язык, традиции, наполняют нас энергией и помогают реализовать свои кармические задачи. Помнить с любовью и благодарностью свой Род и стремиться помогать ему – это обязательное условие жизни гармоничного цивилизованного человека.
Ведические писания говорят, что человек имеет право ничего не делать для своего Рода только в одном случае: если он всю свою жизнь, каждую свою мысль и каждое своё желание полностью и без остатка посвящает духовной практике и служению Всевышнему.
Тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, кто оставил все мирские обязанности и с непоколебимой решимостью следует по пути преданного служения, освобождается от всех долгов перед полубогами, мудрецами, обыкновенными живыми существами, членами своей семьи, всем человечеством и предками.
Шримад-Бхагаватам, песнь 11, глава 5, стих 41
Другими словами: лучшее, что мы можем сделать для своего Рода, – это стать чистым, святым человеком, свободным от любых материальных желаний, чьё сердце исполнено истинной духовной любви по отношению к Богу и всему человечеству. В этом случае множество поколений, как предков, так и потомков, избавляются от последствий всех грехов индивидуальных и родовых. Один святой человек в Роду силой своего духовного света способен очистить огромное количество своих родственников.
Желая помочь своей семье, мы должны помнить одну важнейшую истину: каждый участник нашего Рода – это вечная душа, идущая бесконечными дорогами судьбы. Судьбы всех наших родственников тесно переплетены и взаимосвязаны, и в большинстве случаев люди рождаются в одной семье или объединяются в семью потому, что в прошлых жизнях они были связаны единой задачей. Мы рождаемся в одном родовом пространстве, чтобы помочь друг другу реализовать своё жизненное предназначение и отдать долги. Самыми большими «кармическими должниками» являются близкие между собой родственники: ребёнок-родитель, муж-жена, а также очень близкие «закадычные» друзья.
Помощь Роду заключается в двух аспектах – кармическом (материальном) и духовном. Каждый живущий представитель своего Рода по закону родства имеет полное право и полномочия помогать своей семье. Он может от имени обидчика попросить прощения, а от имени обиженного простить обидчика; он может восстановить нарушенную кем-то из родственников справедливость и отдать родовые долги; он может остановить родовые проклятия и тем самым прекратить повторяющийся разрушительный жизненный сценарий; он может восполнить недостаток духовной энергии. Другими словами, мы с вами, ныне живущие представители своего Рода, можем доделать то, что не успели сделать наши предки, и восстановить то, что требует восстановления.
Сегодня далеко не все понимают, что традиция помощи Роду должна быть регулярной. Многие, проведя тот или иной ритуал для предков, впоследствии благополучно об этом забывают.
Существует два взаимодополняющих принципа определения времени для работы с Родом:
1) время, регламентированное традиционным народным календарём;
2) время, согласно особым датам в истории Рода.
Рекомендации календарей могут разниться в зависимости от культурных и духовных особенностей того или иного народа. Но в большинстве своём они сохраняют общую динамику относительно естественных смен сезонов года, фаз Луны и движения Солнца.
В любой народной традиции существуют регламентации относительно всего годичного цикла. Вот что пишет известный исследователь традиционного календаря славянских народов С. М. Толстая: «Календарь народный – исторически сложившаяся система членения счёта и регламентации годового времени, организующая обрядовый цикл (календарные обряды), хозяйственную и бытовую практику, в значительной мере также и верования, и бытование фольклора. В структурном и генетическом отношении народный календарь представляет собой сложнейшее переплетение многих относительно автономных моделей: распорядка христианских праздников, постов и мясоедов; календарей солнечного, лунного, вегетативного; земледельческого, скотоводческого, охотничьего, ткаческого, пчеловодческого и т. д.; брачного (свадебного) и поминального, демонологического, фольклорного. Каждая из этих моделей образует особый цикл и соотносится с особым кругом верований о природе и человеческой жизни; вместе с тем все они взаимосвязаны».
Народный календарь представляет собой гармоничную, отлаженную веками систему, задающую ритм жизни не только одному человеку, но также семье, Роду и более крупным социальным формациям. Главное назначение народного календаря состоит в том, чтобы синхронизировать текущие и возникающие жизненные задачи человека и общества с циклами и задачами со стороны мироздания, Вселенной. Календарь помогает человеку увидеть глубинный смысл малых и больших временных циклов, тем самым освещая повседневные и глобальные жизненные задачи. Календарь помогает человеку выстраивать диалог со Вселенной, а также приобщить подрастающее поколение к традициям и ценностям общества.
Понятие «Деды» (Дзяды) в славянской, особенно белорусской, традиции означало «умершие предки». Так же называли посвящённые им Кологодные Святодни – праздники годового цикла.
Об умершем человеке говорили, что он «пошёл до Дедов». По широко известным славянским поверьям, души предков в определённые дни года приходят с «того света» в свои дома, чтобы навестить живых сородичей, которые обязаны должным образом встретить и потчевать гостей из иного мира. Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов, считавшихся опекунами Рода, могло вызвать недовольство и всяческие беды.
В отличие от других поминальных дней (например, Радуницы), когда поминать ходили на кладбище, Деды праздновались в доме в ожидании прихода душ умерших к себе в гости. В разных местах Деды отмечались несколько (от трёх до шести) раз в году. Чаще всего это происходило в субботу Масленой недели («Зимние, или Масленые, Деды»); после Пасхи перед Радуницей («Вешние, или Радоничные, Деды»); в Духовскую субботу перед Троицей («Троицкие Деды»); в один из осенних праздников: в субботу перед Дмитриевым днём («Осенние, или Дмитровские, Деды»), или перед днём Кузьмы и Демьяна («Кузьминские Деды»), или в субботу перед Михайловым днём («Михайловские Деды»).
Наиболее известными и обязательными для отмечания считались Вешние и Осенние Деды. Хотя в большинстве случаев Деды посвящались всем умершим предкам, в некоторых районах Беларуси различались поминальные дни, посвящённые мужчинам («Деды») и женщинам («Бабы»). В этом случае Дедовские поминки праздновались два дня: в пятницу и в субботу. Обычно готовили строго определённое количество блюд: нечётное (пять, семь, девять) или точно двенадцать. В качестве обязательных поминальных блюд подавали кутью, «канун», сыту, иногда блины.
На празднование Дедов собиралась вся семья; даже те, что были вдали от дома, старались в этот день присоединиться к родственникам. Начинался обряд поминовения тогда, когда наступали сумерки и приходилось зажигать огонь. Празднично одетые домочадцы рассаживались возле накрытого стола, глава дома зажигал свечу и читал молитву, а затем торжественно приглашал умерших к ужину: «Святыя Дзяды, завем вас: хадзице да нас! Есць тут всё, што Бог дау, чым тольки хата багата!» В сёлах Пинского Полесья после такого приглашения Дедов семья не сразу садилась к столу, а в полном молчании продолжала стоять в стороне, ожидая, когда «поедят душечки», и лишь затем по знаку хозяйки приступала к ужину.
Обряд «кормления душек» во время празднования Дедов мог принимать разные формы: участники застолья отливали понемногу напитки и жидкие кушанья на стол (или под стол, на пол, на окно); для Дедов ставили особливую миску, в которую клали часть пищи от каждого блюда и втыкали ложки; ложки, которыми ели сами, опускали в миску и на некоторое время клали на стол, ожидая, чтобы и души поели; не убирали и не мыли после ужина посуду, оставляя её «ночевать» на столе; крошки от ужина бросали в печь, в колодец, под фруктовые деревья и т. п.
Во время ужина запрещалось шуметь, веселиться, часто вставать и садиться, пользоваться ножом и другими острыми и колющими предметами; хлеб не отрезали, а ломали руками; случайно упавшую ложку с пола не поднимали; на время ужина держали открытыми печную заслонку и дверь, иногда оставляли открытыми и ворота сельского кладбища. После ужина хозяин «провожал Дедов» за пределы дома: он кропил водой вокруг стола или даже поливал водой весь пол до самых дверей, приговаривая: «Святыя Дзяды! Ели и пили, идзице да сябе!» или «Идите з Богом до наступных Дзядов!»
Весь поминальный день (или два дня, если отмечались «Деды» и «Бабы») запрещалось выполнять любые виды хозяйственных работ, кроме приготовления пищи. Особенно строго соблюдали запрет прясть, сновать, ткать, шить и т. п. Следовало избегать супружеской близости, иначе ребёнок родится немым или калекой. В северо-восточной Беларуси на Дедов, кроме всего прочего, непременно топили баню, мылись сами хозяева и оставляли тёплую воду и чистое полотенце для Дедов. Повсеместно было распространено поверье, что покойники мстили своим родным, наказывая их болезнями и другими несчастьями, если те не справляли должным образом Дедов и не оставляли для душ поминального ужина.
Считалось, что существуют особые способы, с помощью которых можно на Дедов увидеть своих умерших родственников. Для этого следовало в полночь сесть на печь и смотреть на дверь через хомут, или надеть на себя спрядённый изо мха пояс, или смотреть в дом с улицы сквозь замочную скважину или окно. Иногда говорили, что увидеть души умерших могли только праведные люди или те, кому суждено умереть в этом году.
В годовом цикле народного календаря было несколько дат, во время которых следовало проводить обрядовые действия, направленные на помощь предкам Рода. Ниже приведены даты из славянского народного и христианского календарей, особенно подходящие для помощи Роду. Календарь наглядно демонстрирует, какое большое значение в народной культуре и быту уделялось почитанию Рода.
1) Святки, Святочные гуляния, Большие Велесовы Святки, Волчьи Святки: период с 24 декабря по 5 января.
Коляда – один из величайших праздников народного календаря, приуроченный к Зимнему Солнцевороту, день рождения нового Солнца и нового года. Большие Велесовы (Волчьи) Святки, Большие Зимние Святки, двенадцать дней, символизирующих собой двенадцать месяцев в году: шесть Светлых – светлое Полуколо года и другие шесть Тёмных – тёмное Полуколо. Это особое время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму, как это было во времена, когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь, а врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения предков – Навьих Дедов, колядования, обрядов, всевозможных гаданий, молодёжных посиделок и проч. Поминают предков, творят обряд «обновления» («возрождения») Огня и всю ночь жгут на вершинах холмов священные костры, «помогая» Новорождённому Солнцу.
Рождество Христово, причём само празднование начиналось ещё 24 декабря в ночь перед Рождеством. В народе говорили: «На Рождество и Солнце играет», «Зима – за морозы, мужик – за праздники», «Коли в этот день снега глубоки – травы и хлеб будут высоки», «Если в этот день тепло – весна будет холодная», «Если метельная ночь – пчёлы хорошо роиться будут», «В ночь звёзд густо – густо и ягод будет».
Святки делили на две части: Святые вечера, длившиеся от кануна Рождества до Васильева вечера, отмечаемого 31 декабря, и Страшные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Крещения. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем «без креста», потому что в это время года только что родившийся младенец Иисус ещё не был крещён, а Бог Саваоф (или Иегова) от радости, что у Него родился сын, отомкнул двери Иного мира и выпустил всех бесов «погулять».
2) Канун Коляд и Рождества, Водокрес, Постная кутья: 6 января.
День, завершающий Святочные гуляния. Пора, когда закрываются врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. В сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейственными свойствами. Ещё верят, будто в это время Велес – Податель Здравы – благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов.
В рождественскую ночь «отворяются небеса», и человек может обратиться к Всевышнему с молитвой о милости и искуплении как своих грехов, так и грехов всего своего Рода. В эту ночь можно было получить ответы на волнующие вопросы, в связи с чем народная традиция сохранила великое множество гаданий и молитв-обращений с просьбой открыть те или иные тайны. В эту ночь можно было молиться предкам своего Рода о поддержке и помощи в течение всего будущего года, можно было задавать им вопросы и просить благословений.
Страдающим от бесплодия супругам предписывалось перед образом Богородицы поставить свечу, которая должна гореть до утра. В эту ночь супруги могли просить Деву Марию благословить их на рождение ребёнка.
3) Коляды, Рождество Христово: 7 января.
Этот праздник – ещё один яркий пример слияния дохристианских и христианских традиций. В вечер этого дня по деревне ходили «колядники», «славильщики», «ряженые». Они были одеты в вывернутые наизнанку тулупы (что означало «одеться как на том свете»), надевали маски разных животных (как правило, это были животные-тотемы: медведи, лисы, волки, вороны), брали в руки иконы, горящие свечи, украшенные вилы, хлебные лопаты и ходили по домам, благословляя семьи на хороший урожай, здоровье, продолжение Рода и благополучие.
«Колядники» были представителями Рода, которые приходят с «того света», чтобы поддержать своих потомков и благословить их семейным счастьем, а также попросить домочадцев сделать подношение предкам. Потому «колядников» угощали сладостями и одаривали подарками, тем самым почитая предков, прося у них благословений и защиты.
4) Сретенские (Громничные) Деды, Громница: 2 февраля.
Встреча зимы с весной на околице Яви, когда силы юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы и единственный раз в зимнее время гремит Перунов гром. В народе говорят: «На Громницу зима с весной встретились», «На Громницу Солнце на лето, зима на мороз».
В этот день медведь – Лесной Хозяин, любимец Велеса – переворачивается в своей берлоге на другой бок, а люди творят поминки по предкам, совершают различные очистительные и обережные обряды и просят Зимнюю Владычицу Мару-Морену быть милостивой к ним.
В этот день отмечают Сретенье. Сретенье (Встреча) напоминало христианам о встрече младенца Иисуса с праведником Симеоном. Эта встреча состоялась в иерусалимском храме на сороковой день после Рождества Христова.
5) Малый Велесов день (Велес Волчий Сват): 3 февраля.
Праздник, посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющий Малые Велесовы, или Волчьи, Святки и Великий Велесов день. Время поминовения предков.
День святых Симеона и Анны, именовавшийся также Малым Власием. В народе говорили: «Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает».
По народным поверьям, на Власия домовой «заезжает» лошадей, и, чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи.
6) Малые Велесовы (Волчьи) Святки, Малые Зимние Святки, Велесова седмица: с 4 по 10 февраля.
Эти дни – особая пора для поминовения предков.
4 февраля: Велес Студёный.
Никола Студёный. «На Студёного Николу снегу навалит гору», «Никола Студный – Волчий Сват, маковый закат».
5 февраля: Велес Корович (Коровятник).
Агафья Коровятница. «На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит». В деревнях творили обереги на скот.
6 февраля: Велес Телятник.
Вукола Телятник. «На Вуколу телятся жуколы (коровы)».
7 февраля: Велес Луковый.
Святой Лука. «Пришёл Лука – пеки пироги с луком». Луковым духом отгоняли болезни и всякую нечисть.
8 февраля: Велес Серповидец.
Захарий Серповидец. «На Захария Серповидца гляди серпы на лето», «Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы».
9 февраля: Велес Житный Дед.
Никифоров-Панкрат. «Пришёл Панкрат – хлебом не богат», «На Панкрата зима убегает тёмными ночами», «На Никифора лапти плетут».
10 февраля: Велес Зимобор.
Прохор. «На Прохора зима заохала», «Пришли Прохор да Влас – никак, скоро весна у нас».
7) Великий Велесов день, Велес Сивый Яр, Велес Зимний: 11 февраля.
Велес «сшибает рог зиме», в деревнях празднуют коровий праздник, так как Велес не только бог мудрости, но ещё и скотий бог – повелитель всякого животного; творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому – приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса – премудрого бога, своего Вышнего Покровителя – волхованиями и воспеваниями.
Почитая Велеса Навьего Владыку, поминают также души умерших и всех своих предков.
Христианский праздник святого Власия – покровителя скота.
О нём в народе говорили: «Власьев день – Коровий праздник», «Власий – сшиби рог с зимы», «У Власия и борода в масле». Сразу после Власия начинались суровые Власьевские морозы.
8) Масленичная седмица: с 18 по 24 марта.
Масленица, Комоедица, один из четырёх важнейших праздников Кологода, приуроченный к весеннему равноденствию: 25 марта.
Согласно славянским верованиям, в сию пору «отверзается» Сварга и Светлые Боги «возвращаются» в Явь – входят в силу после зимы, а души предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас – своих потомков. Время возрождения – весеннего воскрешения (от «крес» – «огонь») Земли-Матушки и всей природы.
Основные обрядовые блюда на Масленицу: блины, сыр, творог, масло. Во время Масленичной седмицы также празднуют Комоедицу – Медвежий праздник. По поверьям, в сию пору Медведь (Лесной Хозяин, воплощение самого Велеса) просыпается в своей берлоге после долгой зимней спячки. Мужчины чествуют его особым Медвежьим плясом и Велесовой борьбой.
«Комы», которые пекутся старшими в семье женщинами на Комоедицу, – обрядовые хлебцы, сделанные из смеси муки овса, гороха и ячменя. Часть «комов» выносят в лес и кладут на пень-колоду, призывая на трапезу самого Лесного Хозяина (Медведя), которого просят не драть скот и не озорничать на пасеках в течение всего года.
25 марта отмечали Благовещенье, которое почиталось Закличками весны. В народе говорили: «На Благовещенье весна зиму поборола», «Красна девка косы не плетёт, птица гнезда не вьёт», «С Благовещеньем медведь из берлоги встаёт», «Благовещенье – птиц на волю отпущенье». Также примечали: «На Благовещенье гроза – на тёплое лето».
9) Именины домового: 30 марта.
Чествование душ предков, домашних духов-хранителей и самого домового хозяина, подношение им съестных даров.
В это время отмечали день Иоанна Лествичника, пекли из теста «лествицы (лестницы) для будущего восхождения на Небо» и старались всячески задобрить загулявшего до полуночи (либо до первых петухов) домового.
10) Велесова (Живина) ночь: с 30 апреля на 1 мая.
Чернобог окончательно передаёт Кологода Белобогу, а врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.
11) Вешние Деды, Навья седмица, неделя поминовения предков: с 1 по 7 мая, когда души умерших посещают живых.
Радуница, Радоница, Радуничная неделя, родительские дни: вторник – суббота на второй неделе после Пасхи.
Эти дни предшествуют Именинам Земли (9 мая).
Один из основных поминальных праздников года. Праздник Радоницы отмечают после Пасхи – воскресения Христова, и этот праздник олицетворяет также воскресение и всех остальных ушедших душ, которые получили милость Спасителя. «На этой неделе люд крещёный с покойничками христосуется». Проводятся «радостные весенние поминки».
Святой Фома, один из апостолов, прославился тем, что не сразу поверил в воскресение Спасителя и искал тому вещественных подтверждений. Самым опасным днём Фоминой недели считался четверг, именуемый в народе Навьим днём, ибо считалось, что в этот день души умерших приходят в свои дома. Чтобы достойно их встретить, в одной из комнат на ночь оставляли угощение, открывали окна и не входили в неё до рассвета. Самым радостным днём Фоминой недели считалось воскресенье, именуемое в народе Красной Горкой, когда на возвышенных местах устраивали народные гуляния, водили хороводы и забавлялись разными весёлыми играми.
Предусматривались и некоторые меры защиты от проникновения душ умерших непосредственно в дома людей (дома обсыпали маком, жгли Страстные либо Громничные свечи и т. п.). На Радуницу служили на кладбищах молебны по усопшим, причитали по ним, а вечер этого дня мог заканчиваться плясками и весельем. «На Радуницу утром пашут, днём плачут, а по обедне – скачут».
На Велик-день они разговляются, а на Радуницу их необходимо проводить «в Ирий и на охрану нив и урожая».
Лишь «неприкаянные» – те, что умерли неестественной смертью или некрещёными – отправляются в леса и реки. В эти же дни принято одаривать «богоданную» родню – зятьёв да невесток. Эти дни считались свадебными, сговоры и сватовство старались приурочить до наступления мая, когда играть свадьбы считалось плохой приметой. В семьях, где были утопленники, пасхальную пищу оставляли у воды или бросали в реку.
Одним из названий первых дней Фоминой недели было Проводы, что связано с представлением о необходимости проводить предков обратно на тот свет. К Фоминой неделе приурочивали, в частности, и обычай «проводов зимы». Здесь зиму провожали, или гнали, кочергой из-под лавок и печей, выметали её, стучали мётлами и палками по заборам, кидали камнями в ворота, бросали в проточную воду старые вещи или жгли их, свистели, кричали, шумели и т. п.
Значительная часть обрядов Фоминой недели была связана с темой брака. В эти дни происходили смотрины будущих невест. Был известен обычай «окликать» молодожёнов в воскресенье, называемое на Верхней Волге «вьюничным», или «окликальным». Группа мужчин обходила в селе дома, где жили супружеские пары, справившие свадьбы в течение последнего года. Они исполняли под окнами новобрачных величальную песню, в которой молодых славили и «окликали», то есть называли «вьюнцом» и «вьюницею», после чего социальный статус молодожёнов как полноправных супругов считался окончательно закреплённым.
…Завтра рано поутру да окликальщики придут,
Приокликати меня да призывати тебя,
Ну-ко будь, моя молодушка, скликанная!
В наши дни повсеместно сохранилась традиция посещения кладбища в родительские дни. В течение всей недели люди приходят на кладбища к могилам предков, чтобы прибраться на них после зимы, поправить и подкрасить оградку, принести свои подношения.
Вот несколько рекомендаций для этого дня:
1. Нельзя приносить на могилы предков алкоголь и невегетарианскую пищу. Лучше всего принести освящённые в храме или на домашнем алтаре сладости, например кусок пасхального кулича и крещенскую воду. Можно принести на могилу немного земли или воды из святых мест.
2. Несмотря на повсеместно распространённый обычай во время родительской (Радуничной) недели приносить на могилы предков пищу и есть её там, постарайтесь не делать этого на кладбище и тем более не кормите детей. Кладбище не место для трапезы. Можно почтить предков своим подношением, но не устраивать там полноценных обедов. Детям до 7–9 лет лучше вообще не посещать кладбище.
3. На кладбище и в непосредственной близости от него нельзя справлять нужду, принимать алкоголь, спать, громко кричать, ругаться, гневаться, кого-то критиковать. Зевая, следует прикрывать рот. Естественными преградами, отделяющими кладбище от остального мира, являются: дорога, река, полоса леса, вспаханное поле, территория, превосходящая само кладбище по площади. Именно за чертой таких преград энергия кладбища теряет своё влияние.
4. Уходить с кладбища следует той же дорогой, по которой пришли на кладбище.
5. Придя с кладбища, следует позаботиться о том, чтобы кладбищенская земля не попала в дом. Нужно вымыть руки и тщательно почистить обувь вне дома. Ничего нельзя приносить с кладбища. Нельзя срывать цветы и рубить деревья на кладбище. В течение трёх часов лучше ничего не есть.
6. После посещения кладбища необходимо сразу же принять душ и переодеться в чистую одежду. Одежду, в которой человек посещал кладбище, рекомендуется постирать. Верхнюю одежду на какое-то время можно вывесить на солнце и ветер, чтобы они очистили её.
В некоторых губерниях Российской империи Радуница была днём домашнего и церковного поминовения, когда навещать усопших на кладбище было не принято. Так, на северо-востоке России, а также кое-где в Беларуси на Радуницу готовили баню для мёртвых, оставляя для них воду с веником, чистое бельё, а сами при этом не мылись и даже не заходили в баню; наутро на золе, рассыпанной на полу, искали следы умерших.
В Черниговской губернии вторник Фоминой недели назывался Радульные Деды; считалось, что предки в этот день приходят домой, поэтому для них на окно выставляли воду и сыпали крошки; на стол подавали три перемены блюд («завтрак», «обед» и «ужин»), после чего «шли да дому».
На Украине и в Беларуси сохранился обычай по завершении Радуницы мыться в бане (что может быть истолковано и как очистительный обычай, и как отмена запрета на мытьё в бане, соблюдаемого в некоторых местах со Страстного четверга до Радуницы).
Т. А. Агапкина. Радуница.Славянские древности:Этнолингвистический словарь
12) Зелёные Святки, дни, предшествующие Яриле Мокрому: с 26 мая по 2 июня.
Неделя, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов – русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина – Жена Лада. Также провожают Кострому – Ярилину сестру.
Зелёные Святки – время совершения тризны по предкам.
В эту пору отмечали Вознесение. В народе говорили: «Цвести весне до Вознесенья», «Дошла весна до Вознесенья – тут ей и конец», «Весна на Вознесение на Небо возносится – на отдых в Ирий Светлый просится», «С Пасхи до Вознесенья всему миру свиденье: и Дедам-предкам, и внукам, живым их потомкам».
Седьмая от Пасхи неделя называлась Семицкой, а седьмой от Пасхи, следующий за Вознесением четверг именовался Семиком, или Русальим днём. В народе говорили: «На Русальной неделе купаться опасно – русалки защекочут».
13) Ярило Мокрый, Трибогов, Троянов день – праздник конца весны и начала лета: 3 июня.
На смену юному Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Праздник, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем. Прославляют Сварожий Триглав – Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить всё Тремирье.
Время совершения поминальных обрядов по предкам.
Христианские праздники Троица и Духов день – Пятидесятница.
В это время издревле поминали предков и создавали обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами, «заложных» (умерших неестественной смертью) покойников. В ночь на Троицу девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба – из-под земли тепло идёт», «Придёт Свят Дух – будет на дворе, как на печке». Этого дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.
14) Купала, один из главных праздников годового цикла: ночь с 23 на 24 июня.
Приуроченный к летнему солцевороту праздник Отца-Неба и Матери-Земли, Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета всех животворящих сил Матушки-Природы.
На берегах водоёмов разжигали священные костры, через которые прыгали парами, взявшись за руки, парни и девушки. Пускали венки по воде, собирали волшебные травы и коренья, искали чудодейственный Жар-цвет, а поутру купались в целебной росе.
Время поминовения предков и прошения у них силы для продления Рода.
День Иоанна Крестителя.
15) Перунов день: 20 июля.
Великий день всех воинов-защитников Родной Земли, а также всех честных радарей-пахарей. Пора совершения тризн по всем павшим воинам. По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары – «лихие призоры» (сглазы и порчи) и многие болезни.
Ильин день (Ильи-пророка). В народе говорили: «До Ильи облака ходят по ветру, а с Ильи начинают ходить против ветру», «На Илью до обеда – лето, а после обеда – осень», «До Ильи поп дождя не умолит, после – и баба фартуком нагонит», «До Ильина дня дождь в закром, а после Ильина дня – из закрома», «Илья словом дождь держит и низводит», «Илья грозы держит, Илья хлебом наделяет», «С Ильина дня мужику две угоды: ночь длинна да вода холодна», «После Ильина дня в поле сива коня не увидать – ночи тёмные», «Илья-пророк – косьбе срок» (то есть заканчивается сенокос и начинается жатва), «Илья-пророк в воду льдинку уволок».
По поверьям, у мчащегося по поднебесью Перунова коня в этот день слетела подкова и упала в воду, отчего вода похолодела.
16) Яблочный Спас: 19 августа.
Согласно преданию Всевышний одаривает яблоками нового урожая души умерших детей. Поэтому женщинам, у которых умерли дети, было запрещено есть яблоки до этого дня: женщины должны были дождаться Яблочного Спаса, чтобы Всевышний сначала накормил молодыми яблоками деток, и только после этого женщины получали право есть яблоки. Женщины, которые потеряли детей, в этот день носили яблоки в храм для освящения, после чего несли эти яблоки на могилы умерших детей. Если нет возможности отнести яблоки на кладбище, их можно оставить в храме.
В этот день также следует молиться за абортированных детей. Если у женщины или у женщин её Рода (матери, бабушки, сестры) были абортированные дети, ей необходимо отмаливать грех аборта, произнося четыре сакральные фразы.
1. Я (назвать своё имя), представительница Родов (назвать фамилии ближайших Родов, к которым принадлежит, – фамилию мужа, отца, деда по матери), перед ликом Всевышнего и перед всеми предками своего Рода прошу прощения у всех детей, что были убиты в моём чреве (если такое было) и во чревах женщин моего Рода.
2. Дорогие дети, что приходили в наш Род, но были отвергнуты. Я возвращаю всех вас в нашу семью. Отныне у всех вас есть законное место в семье и в сердцах всех наших родственников! Вы все любимые и желанные дети моего Рода.
3. Дорогие дети, от имени всех женщин моего Рода и от себя лично я шлю вам самую искреннюю и тёплую материнскую любовь. Пусть чистая материнская любовь из моего любящего сердца войдёт в ваши сердца.
4. Дорогие дети моего Рода, прошу вас, оставьте все свои обиды, горечь разочарования и боль непринятия, наполнитесь самой искренней любовью, которую щедро дарует вам наш Род, и отправляйтесь в свой путь дорогами новой жизни. Найдите себе новых родителей, новую семью и будьте счастливы своей новой судьбой.
Женщина, совершившая аборт, должна пообещать самой себе и Всевышнему, что больше такого не случится, и впредь она будет защищать своё материнство. Часто бывает, что после совершённого аборта женщина больше не может забеременеть. Она словно лишается права быть матерью. И потому ей необходимо вернуть себе это право.
17) Спасовские Деды: пятница – суббота перед Успением Богородицы: 28 августа.
Это самый конец лета, в эти дни заканчивалась жатва на полях. Последний сжатый сноп, украшенный лентами и цветами, с песнями вносили в дом, чтобы он служил оберегом всему Роду до сбора следующего урожая. Из свежесобранного зерна пекли праздничный каравай, несли его в храм для освящения, после чего предлагали предкам Рода и делили между домочадцами.
18) День Рода и Рожаниц, праздник Рода и семьи, убранного урожая и домашнего благополучия: 8 сентября.
Время подведения итогов. Встреча осени – чествование Макоши как Матушки-осени. В этот день приносят требы Роду Вседержителю (Всебогу) и Роду небесному (предкам), а также прославляют Род земной (всех сородичей, по Прави живущих): «Роду и Родным Богам вовек слава, а нам – хвала по делам!»
Рождество Богородицы. В народе говорили: «Если погода на Малую Пречистую хорошая, осень будет хорошая».
19) Таусень, Радогош, один из четырёх важнейших праздников года, приуроченный к осеннему равноденствию: 24 сентября.
Время поминовения предков.
Самый крупный осенний праздник Урожая, во время коего жрец или старейшина «прячется» за яствами, сложенными горкою на общем столе, и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!», то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!», то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!» и подаёт знак к началу праздничного «пира горой».
Начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» из Яви светлые боги до будущей весны, тем не менее остающиеся в сердцах всех, живущих по Прави.
Фёкла Заревница, прозванная так в народе из-за пала сухой травы на полях. С этого дня крестьяне начинали по утрам молотить хлеб («замолотки»), зажигали огонь в овинах (так называемые Именины Овина, во время которых прославлялся Огонь Сварожич). Говорили: «На Заревницу хозяину – хлеба ворошок, а молотильщикам – каши горшок». Примечали: «С Заревницы – зори становятся багряными», а день быстро идёт на убыль – «убегает лошадиным скоком».
20) Праздник Покрова: 14 октября.
Начало холодов, первый снег. После этого дня до самой Радуницы запрещалось беспокоить землю сельскохозяйственными работами. Этот день олицетворял подготовку природы от осени к зиме.
Праздник Покрова открывал период свадеб, ведь снежок, который мог покрыть Мать-Землю, символизировал белую фату на голове невесты: «Придёт Покров, девушке голову покроет».
В этот день пекли блины и угощали ими предков. Просили их благословений на удачную зимовку и защиту всей семьи.
21) Осенние Деды, Навья седмица: с 21 по 27 октября.
Неделя поминовения предков. Один из основных поминальных праздников. Время проводов душ предков в Ирий – до будущей весны.
22) Велесова (Марьина): ночь с 31 октября на 1 ноября.
Белобог окончательно передаёт Кологода Чернобогу, а врата мира Мёртвых до первых петухов широко распахнуты в мир Живых.
День Всех Святых (Хеллоуин)
Хеллоуин (англ. Halloween, All Hallows’ Eve или All Saints’ Eve) – современный праздник, восходящий к традициям древних кельтов Ирландии и Шотландии, история которого началась на территории современных Великобритании и Северной Ирландии. Отмечается 31 октября, в канун Дня всех святых. Хеллоуин традиционно празднуется в англоязычных странах, хотя официальным выходным днём не является. С конца XX века в ходе процесса глобализации мода на атрибутику Хеллоуина возникла также в большинстве неанглоязычных стран Европы и в СНГ. Хеллоуин неформально отмечается в некоторых других странах, имеющих тесные культурные связи с США или Великобританией, например в Японии, Южной Корее, Сингапуре, Австралии и Новой Зеландии, в ряде островных стран Океании.
Согласно Оксфордскому словарю английского языка, слово «Хеллоуин» впервые упоминается в XVI веке как шотландское сокращение английской фразы All-Hallows-Even: русский перевод «Вечер Всех Святых», где even – сокращение от evening (вечер); по-шотландски читается как «хеллувин». Так в то время называли ночь перед Днём Всех Святых. Хотя словосочетание All Hallows можно найти ещё в староанглийском, фраза All-Hallows-Even не встречается в письменных источниках до 1556 года.
В православии День Всех Святых, или, иначе, , празднуется в первое воскресенье после дня Пятидесятницы (переходящий праздник, но всегда понедельник), то есть в 8-е воскресенье после Пасхи.
Праздник известен с конца IV – начала V века. Существует проповедь Иоанна Златоуста на память «всех святых, по всему миру пострадавших», в которой уже указывается день празднования, аналогичный существующему в настоящее время.
Среди песнопений Ефрема Сирина есть упоминание о праздновании в честь всех святых 13 мая. Сирийский Лекционарий указывает пятницу после Пасхи как день празднования всех святых. Иерусалимская соборная практика V–VII веков, реконструированная по грузинскому переводу Лекционария, содержала праздники в честь всех мучеников (22 января) и в честь «всех апостолов и всех святых, принявших их учение» (16 апреля).
Студийский, а затем и Иерусалимский Типиконы окончательно помещают праздник в честь всех святых на первую неделю (воскресенье) после Пятидесятницы. Такая последовательность праздников обнаруживает их логическую связь: святые просияли хоть и в разное время и различными подвигами, но по благодати единого Святого Духа, излившегося на Церковь в день Пятидесятницы.
В отличие от православной традиции, в Католической и некоторых лютеранских церквях День Всех Святых является неподвижным праздником и отмечается 1 ноября. На следующий день, 2 ноября, празднуется День всех душ. День Всех Святых имеет высший ранг в латинском календаре – «торжество». Он также является одним из так называемых обязательных дней, когда посещение мессы для верующих обязательно, а пропуск является грехом. Одеяния священнослужителей белые.
Молитва праздника всех святых:
«Всемогущий, вечный Боже. Ты даровал нам возможность в едином праздновании почтить заслуги всех святых Твоих. Просим Тебя, по изобилию милости Твоей и заступничеству множества святых, яви нам щедрость Твоего милосердия. Через Господа нашего Иисуса Христа, Твоего Сына, который с Тобою живёт и царствует в единстве Святого Духа, Бог во веки веков».
В 609 или 610 году 13 мая папа Бонифаций IV освятил в честь Богородицы и всех мучеников бывший языческий храм Пантеон, построенный в Риме Марком Агриппой. Этот день стал отмечаться как праздник всех святых.
По наиболее распространённой версии дата празднования 1 ноября восходит к кельтскому празднику Самайн. Переосмысливая языческую сущность праздника, христиане Англии и Ирландии начали праздновать в VIII веке в день 1 ноября память всех святых. Вскоре эта дата была перенята Римом. В середине VIII века папа Григорий III освятил 1 ноября в честь всех святых одну из капелл собора Святого Петра и установил праздник в честь этого события. Столетием позже папа Григорий IV сделал 1 ноября общим для всей Католической церкви праздником в честь всех святых, а позднее этот праздник был «унаследован» многими протестантскими деноминациями. В XV веке папа Сикст IV добавил к празднику октаву (восьмидневное постпразднование), в середине XX века она была отменена.
День всех душ, следующий за Днём Всех Святых в католицизме, традиционно является днём поминовения усопших. В этот день католики по всему миру поминают покойных членов семьи и родственников, посещают их могилы на кладбищах. Литургические тексты 2 ноября посвящены молитвам за усопших и выражают веру в грядущее воскресение мёртвых.
В народной славянской традиции считалось, что в ночь с 31 октября на 1 ноября открывались небесные врата, и предки Рода ходили по домам, чтобы благословить потомков и наставить их на путь истинный. Эту ночь было принято проводить с семьёй, молились за благополучие семьи и делали подношения предкам.
23) Великое Осеннее Сварожье, вторые Осенние Деды, Сварожья седмица: с 1 по 7 ноября.
Дни, посвящённые Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов-Сварожичей. Пора окончательного «замыкания» Сварги, а также время, когда земля начинает сковываться на зиму льдом.
Первого ноября отмечали День святых Космы (Кузьмы) и Дамиана (Демьяна) Зимнего, Кузьминки, Кузьминские Деды.
24) Дмитриевские Деды: суббота накануне 8 ноября.
День почитания Дмитрия Солунского. Всю неделю, на которую выпадает Дмитриев день, в храмах идут поминальные службы. Для памятования и почитания предков Рода особенно выделяют субботу – это один из самых важных для этого дней в году.
В 1380 году великий князь Дмитрий Донской после победы на Куликовом поле совершил всеобщее поминовение павших воинов. Эта традиция поминовения ушедших сохранилась до наших дней. В этот день также возносят молитвы о защите на поле брани, о даровании мужества и терпения.
В эту поминальную родительскую субботу приходили на кладбища, отправляли панихиды, щедро накрывали поминальные столы. В этот день была запрещена тяжёлая физическая работа.
8 ноября – День Михаила Архангела, «расковывающего» землю на кратковременные Михайловские оттепели: «Кузьма закуёт, а Михайло раскуёт». Если же оттепелей не было, говорили: «Со дня Михаила Архангела Сварог-Батюшка морозы куёт».
25) Марьин день: 21 ноября.
Приход Морены-Зимы, Навьей Владычицы. Пора поминовения душ предков – Навьих Дедов.
9 ноября отмечали Матрёну (Матрону) Зимнюю, а 21 ноября – Введение Марии Богородицы во храм.
В народе говорили: «На Введение зима вводится», «Введение – ворота зимы», «Введение пришло – зиму привело». В этот день зима окончательно вступает в свои права.
26) Михайловские Деды: суббота накануне 21 ноября.
В этот день внуки приходили к своим дедушкам и бабушкам, те одаривали их благословениями, давали напутствия. В этот день также молились за благополучие и здоровье детей Рода.
27) Филипповские Деды: пятница – суббота накануне Рождественского поста, начало 28 ноября.
Начинается период самых длинных ночей и самых коротких дней в году. Влияние тьмы очень велико, поэтому важно заручиться поддержкой Рода и святых людей.
28) Корочун: 22 декабря.
Самый короткий день в году, когда Кощный Бог «окорачивает» уходящий год. Празднуется накануне зимнего Солнцеворота или накануне Коляды. Время поминовения предков – Навьих Дедов.
24 декабря праздновали Сочельник (от «сочиво» – кутья). По поверьям, ночь перед Колядой благоприятна для разнообразных гаданий, волшбы, путешествий души в Навь и т. п. В народе примечали: «Коли на Коляду небо звездисто – богатый приплод скота и много ягод на будущий год», «Каков в Сочельник иней на деревьях, таков цвет будет на хлебе».
Итак, народный календарь предлагает нам даты, которые традиционно были посвящены помощи предкам. В эти дни потомки могут проводить духовные обряды для поминовения предков; посещать места, связанные с ними; собираться всей семьёй вместе, чтобы готовить постные поминальные блюда: кисель, блины, пироги с маком, кутью для ушедших родственников (важно помнить, что поминальные блюда должны быть вегетарианскими).
Войти с помощью соц. сетей: