Перечисленные ниже тревожные симптомы являются признаками того, что вы выбрали неправильную практику дзэн.
Боль в теле вызвана либо неверной позой, либо неправильным дыханием. Поэтому требуется исправить позу либо наладить дыхание.
Быстрая утомляемость или сонливость во время медитации связаны с неверной или слишком напряженной и форсированной концентрацией во время медитации. Выберите более подходящий предмет для концентрации, чтобы она происходила плавно.
Постоянное чувство страха или появление неприятных образов во время медитации вызвано отсутствием доверия с вашей стороны к избранному методу или к себе самому, сомнениями или чувством вины за прошлые мысли либо поступки. В этом случае необходимо на время прервать медитацию, глубже познать ее методы с помощью осведомленных людей или серьезных книг и прививать себе терпимость, милосердие и внимание к людям, чтобы укрепить свою нравственную чистоту.
Головокружение и ощущение дискомфорта во время медитации, а порою случающаяся внезапная раздражительность могут быть вызваны закупоркой энергетических каналов. Воспользуйтесь некоторыми упражнениями по Цигун (самопроизвольный поток ци), чтобы наладить энергетический поток, прежде чем возобновить занятия медитацией.
Следующие благоприятные симптомы указывают на то, что вы делаете успехи в практике дзэн:
1. Чувство свежести и раскрепощенности.
2. Ощущение внутреннего покоя.
3. Проявление заботы и доброжелательности.
4. Способность сосредоточиваться на чем-то все более длительное время.
5. Поразительная чистота и глубина мышления.
6. Ощущение радости от окружающего мира, когда все становится более привлекательным, чем раньше.
Великий индийский наставник буддизма I века н. э. Ашвагхоша распределил просветление по четырем возрастающим уровням, представляющим четыре ступени постижения дзэн. Первые три именуются как неокончательное просветление, поскольку адепт еще не полностью стал одним целым с Высшей Реальностью. Последняя ступень соответствует окончательному просветлению, где адепт становится одним целым с Высшей Реальностью.
«Просветление посвященного» (нэйфаньцзюэ), где ученик наставляется на путь, ведущий к совершенному просветлению.
«Подобие истинного просветления» (сянсыцзюэ), когда человек осознает, что феноменальный мир является иллюзией, но все еще привязан к своему уму.
«Близкое к истинному просветление» (суйфенъцзюэ), когда человек осознает трансцендентальный аспект космической реальности, но по некоторым причинам, например, из-за желания спасти других живых существ, как поступали бодхисатвы, возвращается в феноменальный мир.
«Окончательное просветление» (цзюцзинцзюэ), когда человек целиком и полностью постигает Высшую Реальность, иными словами, становится одним целым с Высшей Реальностью. Наблюдатель и объект наблюдения сливаются воедино.
Глупец думает, что путь действия и бездействия противоположны.
Бодхидхарма (кит. Дамо) родился в 440 году н. э. Он был третьим сыном южно-индийского князя Сугандхи, правителя города Канчипурам. Бодхидхарма получил там образование, но покинул город и стал практиковать дзэн. Он был двадцать восьмым патриархом буддизма в Индии и первым патриархом в Китае. В 520 году он прибыл в Китай, чтобы распространять учение Будды. Однажды китайский император У-ди, приверженец буддизма, основатель династии Лян, известный как китайский Ашока, поинтересовался у индийского проповедника:
– Со времен моего правления я построил так много храмов, переписал так много священных книг и оказал помощь стольким монахам, что перечислить невозможно. Как высока моя заслуга?
– Здесь нет никакой заслуги, – ответил Бодхидхарма.
– Почему?
– Все это мелочи, которые помогут совершившему подобное благодеяние родиться в следующий раз на небесах. Причины, к ним побуждающие, все еще обусловлены своекорыстием и подобны тени, отбрасываемой телом, они эфемерны, не имеют конечной реальности.
Выслушав это, император У-ди снова спросил:
– А что же тогда достойно настоящей заслуги?
– Чистота и мудрость, обретаемая в окончательном просветлении, когда тело и собственное «Я» пусты и покойны. Но такого рода заслуги не удостоишься в бренном мире.
– Каков же основной принцип святости? – спросил император.
– Есть только пустота и никакой святости.
– Кто же в таком случае стоит передо мной?
– Мне это не ведомо, – ответил Бодхидхарма.
На этом высочайшем уровне просветления отсутствует двойственность (дуализм) мышления, так что здесь нет различия между богохульством и святостью, между скверной и чистотой, между познающим и познаваемым, ибо трансцендентальная реальность неразличима.
Император ввиду своей неготовности упустил возможность испытать пробуждение. После этого Бодхидхарма отправился на север. Согласно преданию, когда он подошел к берегу Янцзы, чтобы переправиться через реку, он ступил на проплывающий мимо тростник и, используя свои сверхъестественные силы, преодолел водную преграду, разделяющую Южный и Северный Китай. Выражение «переправиться через реку на соломинке» стало популярным в китайском языке.
Практика подразумевает следование в повседневной жизни следующим четырем принципам:
1. Терпимость – если приходится страдать от плохой кармы.
2. Невозмутимость – когда вкушаешь плоды благой кармы.
3. Решимость – преодолеть страдания сансары и упорно двигаться к нирване.
4. Осознание – понимание того, что все феномены и само сознание имеют одну природу.
Бодхидхарма обнаружил, что монахи Шаолиньского монастыря слишком слабы для занятий медитацией, требующей больших усилий, необходимых для достижения просветления. В отличие от наставников, считавших, что в духовной практике самым важным является сознание, и поэтому не заботившихся о теле (иногда именуемом ими «вонючим кожаным мешком»), Бодхидхарма утверждал, что тело тоже важно, поскольку для духовного развития равным образом необходимо и физическое, и эмоциональное, и психическое здоровье. И с этой целью он обучил шаолиньских монахов двум комплексам упражнений «Движение рук восемнадцати архатов» и «Перемена в сухожилиях».
«Перемена в сухожилиях» (Ицзиньцзин) представляет собой комплекс из восемнадцати медитативнодыхательных упражнений, развивающих подвижность, гибкость, физическую силу, кровообращение и жизненную энергию, а также укрепляющих здоровье. В дальнейшем данная система развилась в знаменитую систему шаолиньского кунгфу.
«Движение рук восемнадцати архатов» (Си Суй Цзин) представляет собой ряд «внутренних» упражнений, развивающих внутреннюю силу, повышающих энергетический потенциал и улучшающих работу мозга. Упражнения кажутся удивительно простыми, и, чтобы поверить в их эффективность, нужно все увидеть собственными глазами, а лучше испытать на себе. Со временем этот комплекс упражнений развился в целую систему шаолиньского цигун – шаолиньского искусства по тренировке правильной циркуляции жизненной энергии в организме. Поскольку занятия цигун наделяли человека непомерной силой, то это искусство держалось в тайне, и обучали ему лишь избранных. Однако условия с тех пор изменились, и теперь цигун доступен широким массам, хотя зачастую и предстает в искаженной форме.
Выражение «нирвана – это спокойствие» не означает лишь того, что при достижении нирваны вы успокоили свою плоть, а в вашем сердце царит умиротворенность. Здесь имеется в виду то состояние, когда просветленное сознание постигает конечную истину о том, что космическая реальность бесконечно покойна, когда в уме не возникает абсолютно никаких мыслей. С появлением же мыслей происходит возвращение в феноменальный мир.