Книга: Христианство и модернизм
Назад: Об эволюции и кумранском календаре
Дальше: Глава 4

Календарный вопрос

Икона времени

Среди неизвестного в окружающей нас природе самым неизвестным является время, ибо никто не знает, что такое время и как им управлять.

Аристотель

Постоянным фактором нашего бытия является время. Однако античная и современная философия не дали какого-либо удовлетворительного объяснения этого вездесущего феномена. Определить — значит найти характерные свойства. Время не имеет ни природы, ни свойств, кроме одного свойства — необратимости. Философы, работавшие над этой проблемой, или отступали, признав свое интеллектуальное поражение, или пытались одно неизвестное определить другим неизвестным, впадали в тавтологию или, в лучшем случае, заменяли язык философских суждений и определений языком поэзии: аллегориями, метафорами и иносказаниями, то есть образным языком древних мыслителей.

Наиболее глубокие рассуждения о времени мы находим у Платона и у блаженного Августина. Платон в своих знаменитых «Диалогах» указывал, что до сотворения мира времени не существовало. В вечности пребывала Божественная идея как образец космоса. Время возникло вместе с мирозданием, оно является только тенью и подобием вечности. «Время возникло вместе с небом, чтобы, одновременно рожденные, они и распались бы одновременно, если наступит для них такой распад» (под «небом» Платон подразумевал космос). Характерно, что взгляды Платона на феномен времени совпадают с положениями теории относительности, которая также говорит о невозможности рассматривать время до момента мироздания, то есть о «временности времени». Платон учил, что Солнце, Луна и звезды созданы для определения времени, как стражи-«блюстители» времени. Здесь Платон почти дословно повторяет Моисея (христианские апологеты считали, что древним философам было известно Пятикнижие Моисея).

Попытке осмыслить время посвящен ряд глав знаменитой «Исповеди» блаженного Августина, епископа Иппонийского. Заслуга Августина в том, что он указал на два измерения времени:

1) объективные ориентиры, существующие вне нашего сознания;

2) субъективные ориентиры — ритмы и восприятия времени, заложенные в самом человеке.

Для измерения времени может служить любое явление природы, если оно равномерно и периодически повторяется: вращение Земли вокруг своей оси (сутки), смена фаз луны — лунный месяц, движение Земли по орбите вокруг Солнца — год.

При создании единой системы времени возникают трудности, так как основные единицы времени — год, месяц, сутки — не соразмерны между собой (например, год не вмещает в себя целое число суток и так далее).

Календарь является одной из попыток выявить ритмы времени, создать модель времени, образ времени, составить его периодическую систему. Для этого берутся различные ориентиры, которые условно считаются устойчивыми. Календарь — не только продукт науки, не только таблица математических исчислений, но также и религиозное и философское осмысление времени, переданное языком математики. Говорить о точности времени невозможно. Это недоразумение, которое стало для нас привычным и поэтому не воспринимается как бессмысленность; ведь главное, а то и единственное свойство времени — его неповторяемость. Повторяется не время, а условные отсчеты и ориентиры времени. Пример — картографическое повторение положения космических тел через определенные периоды, которые мы условно берем за вехи и этапы времени. Но даже пространственные совпадения космических ориентиров времени мнимы и иллюзорны, так как весь космос находится в движении: миллиарды галактик, как «корабли, плывут в свой путь безвестный… кто ведает: куда» (Верхарн).

Достоинства календаря — это ритмичность структуры (периодичность и гармония) и точность по отношению к заданным ориентирам (то есть к их мнимому пространственному совпадению). Кроме того, церковный календарь должен соответствовать библейскому учению о времени, а именно: учитывать семисуточную неделю, восходящую к этапам творения; сутки — как простейший цикл времени; космические тела — Луну, Солнце и звезды — как совокупность ориентиров времени. Наша задача — рассмотреть возможности и достоинства двух календарей — юлианского и григорианского — главным образом по отношению к литургической жизни Православной Церкви.

Одной из основных единиц измерения всех календарных систем является год. Однако многим неизвестно, что год как период времени определяется не однотипно. Современная астрономия имеет дело с несколькими математическими картинами года.

• Сидерический, то есть звездный год, — это время одного оборота Солнца в небесной сфере среди неподвижных звезд. Он заключает в себе 365,2564 средних солнечных суток. Этот год учитывает фактор звезд (например, положение Солнца относительно звезд Малой Медведицы), поэтому имеет наиболее постоянные устойчивые ориентиры и соответствует библейскому учению: «И сотворил Бог Солнце, Луну и светила для отделения времени» (см. Быт. 1, 14–19).

• Тропический год — период прохождения Солнца между точками весеннего равноденствия, он равен 365,2422 средних солнечных суток. Его фактор — Солнце (положение Солнца относительно Земли).

Математическая картина тропического солнечного года менее устойчива, чем звездного.

• Аномалистический год — период прохождения центра Солнца через перигей его видимой геоцентрической орбиты — 365,2596 суток.

• Драконический год — период прохождения Солнца через один узел Луны на эклиптике (круге небесной сферы, по которому проходит видимое годовое движение Солнца) — 346,6200 суток.

• Календарный год — 365 суток в простом году, 366 — в високосном (сутки условно взяты как неделимое целое).

• Лунный год, состоящий из 12 лунных месяцев, — 354,367 суток.

Юлианский календарь ориентирован на сидерический — звездный год. Григорианский — на тропический, солнечный год, поэтому сопоставлять их точность относительно друг друга невозможно. Этот фактор многие критики юлианского календаря упускают из вида или же умышленно умалчивают о нем. Между тем точность юлианского календаря нельзя рассматривать в измерениях тропического года. Эта ошибка, ясная для ученых, остается обычно не замеченной широкой аудиторией.

К достоинствам юлианского календаря относятся: строгое чередование простых и високосных лет в ритме 3–1; одинаковое число високосных лет в столетии; связь и симметричность юлианского календаря с лунным календарем: цикл в 28 лет, когда дни недели возвращаются к тем же числам месяца; цикл в 19 лет, когда повторяются те же фазы Луны по отношению к числам месяца. Пасхальный цикл, или Великий Индиктион, содержащий 532 года (28 х 19) — цикл, по прошествии которого расположение фаз Луны, дни, недели и числа месяцев повторяются, то есть праздник Пасхи становится периодичным.

Через юлианский календарь, его математико-символическую знаковую систему время воцерковляется в ритмах богослужения, особенно в Пасхалии. Воцерковленное время становится символом и образом Вечности.

В григорианском календаре четырехсотлетний период на 3 дня короче, чем в юлианском, из-за превращения трех високосных годов в простые, и эта, казалось бы, незначительная разница разрушает гармонию и ритм календаря.

Григорианский календарь лишен цикличности. Его периоды столь велики, что он практически прямолинеен; по отношению к лунному календарю он не симметричен, а параллелен, он учитывает меньше космических факторов, чем юлианский календарь (отсутствие звездных ориентиров; его факторы — движение Солнца через геоцентрическую ось — изменчивы). Григорианский календарь из всех библейских ориентиров времени сконцентрирован на движении одного лишь Солнца, которое рассматривается с геоцентрической позиции. Он потерял связь с лунным календарем, потому стал чужд библейскому летосчислению. Григорианский календарь по сравнению с юлианским по своей структуре более примитивен, а его вычислительные таблицы более громоздки и неуклюжи.

Цикл дает возможность предвидеть будущее и воспроизводить прошлое. Ритм — это жизнь, всякое бытие — физическое, биологическое и психологическое протекает в определенных ритмах. Разрушение ритмов — это распад и смерть. Само слово «космос» означает «упорядоченная вселенная», космические ритмы — проявления его логизаций. Где закон, там ритм. Вне ритма космос превратится в хаос.

Григорианский календарь оземлен, он фиксирует вместо ритмов климатические периоды на Земле; юлианский календарь космоцентричен, он стремится улавливать пульс Вселенной. В юлианском календаре, по образному выражению пифагорейцев и платоников, «звучит музыка небесных сфер», а его числовые таблицы — ноты «звездной симфонии». Цикл и круг — это символы вечности.

Григорианский календарь, как уже было сказано, прямолинеен. Прямая линия — образ «дурной бесконечности», символ увековечения времени, то есть неодухотворенной материальности. Юлианский календарь эсхатологичен. Григорианский утилитарен и технократичен. Он лишен какого-либо мистического подтекста. Юлианский календарь — космическая поэма. Григорианский — сухая бухгалтерия. Григорианский календарь, потеряв ритмичность, стал деструктуализирующей силой.

Что положительного дал так называемый «новый стиль»? В григорианском календаре полугодия, кварталы и месяцы содержат различное число суток. Дни недели не совпадают с числами месяца. Чередование «расщепленных» недель происходит независимо от продолжительности месяцев. Число дней в столетиях в григорианском календаре неодинаково. Високосные годы не имеют периодичности. Григорианский календарь по отношению к космосу является провинциализмом (Солнечная система — вместо Вселенной). Он связан с земными явлениями, климатическими временами года, что представляет собой главный аргумент сторонников григорианской Пасхалии. Однако не надо забывать, что следование точной календарной дате для определения Пасхи с игнорированием остальных факторов, в том числе — воскресного дня недели, было практикой некоторых малоазийских общин: они праздновали Пасху 14 нисана, стремясь к точному повторению исторической даты Воскресения Христа. Этот малоазийский обряд был осужден на I Вселенском Соборе, а его последователи с тех пор рассматривались как еретики — их называли четыредесятники, или квадродециманы. Следовательно, точность месяца и числа в праздновании Пасхи самодовлеющей ценности не имела, а при игнорировании других библейских факторов такая практика приравнивалась даже, как сказано выше, к ереси (вопроса о Пасхалии мы коснемся позже и рассмотрим его отдельно, так как этот вопрос — кардинальный для церковного календаря).

Календарь как осмысление и логизация времени заключает в себе духовный потенциал мировоззрения эпохи, общества, в которых он возник и сформировался. Юлианский календарь — творение александрийских астрономов. Александрия была одним из главных философских, религиозных и научных центров мира. В Александрии проживала самая большая колония иудеев (до 200 тысяч). Там происходил плодотворный синтез между ветхозаветным монотеизмом и античной философией. Там образовалась впоследствии школа библейской экзегетики, которая отличалась приверженностью к аллегорическому толкованию Священного Писания.

В Египте и на Синае жили монахи и аскеты из иудеев и их прозелитов (ферапевты). А в Александрии имели широкое распространение библейские книги, переведенные на греческий язык. Александрия являлась перекрестком культур Египта и Рима, Иудеи и Эллады. Египет был погружен в думы о вечности, колоссальные пирамиды были порывом к ней.

Год юлианского календаря относится к звездному году, однако его исчисление не совпадает со звездным годом, а на 9 минут и 1 секунду меньше его; год юлианского календаря больше солнечного тропического года на 11 минут 14 секунд. Созиген имел в руках таблицы Гиппарха, однако не принял их, поэтому можно сказать, что год юлианского календаря в числовой характеристике представляет собой некое среднее уравнение между сидерическим и тропическим годами, их гармонизацию с бо́льшей приближенностью к звездному году. В этом мы видим провиденциальное значение юлианского календаря для Церкви. Если бы год юлианского календаря полностью совпадал с сидерическим годом, то праздник Пасхи вскоре отошел бы от земных координат; если бы совпадал с тропическим, то был бы отключен от космических факторов, от так называемого «истинного года» и привязан только к климатическим периодам на Земле. Во втором случае терялась бы сама идея Пасхи, преображение не только Земли, но и всего космоса через преображение человечества. Юлианский календарь учитывает и космические факторы, и земные климатические периоды, и лунные (синодические) месяцы.

Современные критики юлианского календаря говорят о неточности календаря как о его ошибке или несовершенстве. Однако они упускают тот очевидный факт, что ошибка не может создать гармонию, что из несовершенства не может произойти целый ряд временных циклов, составляющих необычайную по красоте среди других календарей картину времени.

Время — неуловимая субстанция, время — тайна, и как тайна оно может быть выражено и зафиксировано через символы. Юлианский календарь — это иконографическое выражение времени, это священная икона времени.

Включение космоса в вечность

В Библейской книге «Бытие» сказано: И увидел Бог (высшая степень достоверности), что все сотворенное Им хорошо весьма, то есть — прекрасно (Быт. 1:31).

Я исхожу из Библейского Откровения и постулата древних философов, что красота — свойство истины, и поэтому красота — путеводная звезда, ведущая к истине. Если юлианский календарь в сравнении с григорианским красив (его математическая картина стройна, изящна и гармонична), то он обладает дополнительной возможностью быть более точным и полным выразителем «физической сути» того, что философы называют ноуменами и целевыми идеями, а физики — динамическими законами Вселенной. Мысль о гносисе красоты может показаться парадоксальной, но она стара, как сам мир.

Знаменитый теоретик физики А. Пуанкаре в книге «Математическое творчество» утверждал, что «красивые уравнения — самые полезные», и писал об особом эстетическом чувстве ученых (похожем на научную интуицию), неведомом профанам от науки, которые недоумевают и даже смеются над этим.

Известный шведский физик, лауреат Нобелевской премии Ханнес Альвен, изучая творчество выдающихся ученых современности, пришел к следующему выводу: «Хотя имена великих ученых-теоретиков хорошо известны, не каждый представляет себе, каким образом они работают. Часть их работы напоминает деятельность художника. Подобно тому, как художник выражает свои мысли и чувства в красках, скульптор — в глине, музыкант — в звуках, так и профессионал от искусства науки использует формулы и законы, которые, подобно всякому обогащенному отражению окружающего нас мира, являют собой степень красоты. Высочайшая похвала, которую теоретик может заслужить, показывая вновь выведенную формулу, это восторженный возглас его коллеги: “Как она красива!”»

Фактически красота формулы отличается от красоты музыки не более, чем красота музыки от красоты картины… Древние греки относили астрономию к изящным искусствам, ее музой была Урания.

Многим нашим современникам кажется, что физическая формула — это не обобщенная типовая и закодированная в числах картина, а слепок, фотография физического феномена. Между тем математика и физика — это преломление образов явлений через сознание человека с целью обнаружения общих законов и закономерностей, ритмов и циклов неких устойчивых принципов, свойственных явлениям. Теоретику математики необходима сила воображения для построения сложных, часто неожиданных комбинаций и способность к философским абстракциям для нахождения общих законов. Известный физик Бор сказал о своем друге: «У него не хватило воображения для математики, и он стал поэтом».

В синтетическом мышлении древних философов красота была категорией высших реалий. Для Платона красота глубоко мистична. Это — свет Божественной идеи, прообраза мира. Душа в состоянии мистического восхищения, «божественного эроса» созерцает красоту первоначальных идей (диалог «Филеб»).

Мир для пифагорейцев и платоников, как произведение Высшей Красоты, включает в себя принципы гармонии и теневое отражение прекрасного. Для пифагорейцев «небо — это гармония и число». Космос — не только порядок, но и украшение и наряд.

Великие ученые древности и многие ученые нового времени — Максвелл, Бор, Эйнштейн и Гейзенберг при решении физических и математических задач исходили из принципа красоты и гармонии Вселенной. Основоположник квантовой механики Гейзенберг писал: «Наука нового времени показывает, что в окружающем нас мире неизменными являются не геометрические формы, а динамические законы, (и) гармонию пифагорейцев ищем в математических структурах». Бор старался представлять физические законы в зримых образах.

В древнем мире астрономия и математика считались сакральными науками. Платон учил, что без знания математики и музыки никто не должен переступать порога философских школ.

Математика и музыка — это проникновение в тайны мировой гармонии. Числа приводили пифагорейцев в состояние интеллектуального экстаза, музыка — в состояние экстаза эмоционального. Душа мудреца, слушая музыку, особенно дорийские напевы, в своем подсознании созерцала священные числа. Музыка была построением числовых рядов и уравнений за пределами знаков и рефлексий в царстве логоса души.

Математик, составляющий формулы, чувствовал музыку, напевы и созвучия этих формул. Он ощущал их гармонию и совершенство, или, наоборот, их деструктивность и распад. Число для пифагорейцев было не только измерением, но и квинтэссенцией явления, его постоянным индексом. Числа не только определяли меры и соотношения предметов, в числах были закодированы феномены Вселенной, ее прошлое и будущее.

Особое значение в духовной истории античного мира имела Александрия. Она была сплавом преданий, цивилизаций и культур Азии, Африки и Европы. Она являлась преемницей древних погибших цивилизаций, похороненных, как в огромном саркофаге, под жгучими песками Сахары. Каменные гряды, почерневшие и потрескавшиеся от солнца, и песчаные холмы Сахары похожи на вздыбленные в буре и внезапно застывшие волны бескрайнего мертвого моря, в котором погребены, как затонувшие корабли, города и поселения хамитских государств.

Пирамиды Египта изумляют не только грандиозностью своих форм, но и высокой точностью математических и астрономических расчетов, и мощным творческим гением их создателей, которые находили неожиданные и неповторимые решения для каждой архитектурной композиции. Глубоким знаниям звездной карты неба, инженерным талантам безымянных строителей пирамид и храмов не перестают удивляться современные ученые. Погруженные в летаргический сон пирамиды, эти рукотворные скалы-усыпальницы фараонов стоят у побережья пустыни, как надгробные памятники над кладбищем древних цивилизаций.

Хамитская цивилизация рано вошла в соприкосновение с семитской (халдейской и израильской), а затем арийской (персидской и греческой). В древних раввинистических преданиях есть рассказы о беседах халдея Авраама с египетскими мудрецами, они делятся друг с другом познаниями в математике и астрономии. Со времен Александра Македонского Египет входит в орбиту эллинистического мира. Великий Александр решил создать мировую империю. Его замысел не осуществился, но Александрия — детище Александра — стала интеллектуальной столицей огромного региона и целой эпохи. (Впоследствии самая большая в мире Александрийская библиотека была сожжена халифом Омаром в VII в. по Р. Х. Древними рукописями из пергамента и папируса завоеватели отапливали бани города в течение 8 месяцев. Вместе с библиотекой умерла Александрия: она была погребена под пеплом сожженных книг, как Помпеи под пеплом Везувия. На ее месте родился новый город — Аль-Искандар).

Во время пребывания Юлия Цезаря в Египте царица Клеопатра представила ему знаменитого александрийского астронома и математика Созигена, которому Цезарь поручил составить календарь. Созиген был знаком не только с гелиоцентрической системой Аристарха Самосского, но и с космоцентрическими системами пифагорейцев, которые считали центром Вселенной космическое пламя — энергетический источник, не видимый с земной орбиты. Александрийские астрономы во главе с ним создали одну из самых совершенных в мире календарных систем (созданная в 46 г. до Р. Х., она подверглась незначительной коррекции в I и IV веках по Р. Х.). Созиген взял за основу календаря звездный год с учетом тропического года и создал астрономическую таблицу такой красоты и гармонии, которая могла привести в восхищение самого Пифагора. Существует мистика чисел. Школа Пифагора считала особенно значимыми в мистическом значении те числа, из которых можно извлечь корень. Платоническая традиция, имеющая много общего с пифагорейством, выделяла 1, 3 и 10 (1 — точка, внематериальное число; 3 — первое реальное число, трехгранник — атом огня и основа других многогранников — моделей атомов; 10 — полнота, плерома, заключает в себе цифры, из которых составляются все числа).

В христианской символике единица и триада относятся к Божеству и Его Ипостасям, а десять означает совершенство, полноту и законченность. Представим математическую картину юлианского года в его элементарных циклах — сутках:

 

35(243)+34(81)+33(27)+32(9)+31(3)+30(1)+11(1)+0,52(0,25)=365,25 — число дней юлианского года.

 

Три основных цикла юлианского календаря дают нам следующую картину: первый цикл — чередование трех простых и одного високосного года (3 и 1), триада и единица — священный символ Божества.

Второй цикл — совпадение чисел месяца и дней недели через 28 лет; сумма этих чисел (2+8) дает 10 (плерома, совершенство и законченность).

Третий цикл — совпадение фаз Луны с числами месяца через 19 лет (1+9=10). Также плерома.

Священным циклом христианизированного и воцерковленного юлианского календаря является Великий Индиктион — Пасхальный круг, это 532 года. Сумма цифр 5+3+2 опять дает плерому — 10.

Могут ли такие уравнения быть простым совпадением, или же это мистический подтекст календарно-астрономической таблицы?

Три цикла юлианского календаря имеют числовую сумму 10, а по учению христианских экзегетов 103=1000 — означает вечную жизнь, совершенство в Боге, не имеющее конца, служит символом вечности. Ритмы и циклы юлианского календаря — это включение космоса в вечность.

Юлианский календарь, как звездный, учитывает истинный годовой путь Земли вокруг Солнца. Тропический год — движение точки равноденствия навстречу мнимому движению Солнца. Это перемещение точки равноденствия составляет разницу у звездного года с солнечным приблизительно 21 минуту в год, а у юлианского календаря — 11 минут, которые за 128 лет составляют одни сутки. Тропический год нельзя назвать более точным, чем звездный, но он более видимый и наглядный, он решает утилитарные задачи, связанные с климатическими периодами и органическими фазами жизни на Земле. Звездный год — это год философов и мистиков, тропический год — год земледельцев и ремесленников.

Сознание человека, рационализировавшись и опредметившись в «новое время», перестало ощущать космические ритмы, переключилось на периодичность земных явлений, связанных с практической утилитарной жизнью человека, и звездный год был вытеснен годом солнечным. Высшее достоинство юлианского календаря — ритмы и цикличность — материалистический и прагматический ум стал воспринимать как ошибки в расчетах (хотя уже вавилоняне в XI в. до Р. Х. и шумеры во II тысячелетии до Р. Х. знали разницу между солнечным и звездным годами).

Сторонниками календарной реформы выступали папы Сикст IV, Климент VII, Григорий XIII — вдохновитель Варфоломеевской ночи, при котором реформа была осуществлена. Самое деятельное участие в работе над григорианским календарем принимал орден иезуитов. Комиссию возглавлял иезуит Христов Клавдий. Работы были окончены в 1582 году. По этому случаю в Риме изготовили медаль с изображением папы Григория и надписью «Григорий — лучший из верховных жрецов». Но календарь вызвал бурную полемику внутри самого католического мира. Ведущие ученые XVI века, в частности Виет, которого называют отцом современной алгебры, утверждали, что григорианский календарь астрономически не обоснован. К числу противников нового календаря принадлежал знаменитый Скалигер — основоположник научной хронологии.

Многие выдающиеся астрономы выступали против реформы или предлагали взамен свои системы. Чтобы прекратить опасные споры, папа Григорий издал указ, в котором угрожал церковным отлучением тем, кто откажется принять новый календарь.

Разница между юлианским календарным и тропическим годами — одни сутки в 128 лет — ко времени введения григорианского календаря составляла 10 суток (точнее, около 11). В новом календаре это время было аннулировано, календарь ориентирован только на тропический год; количество високосных годов в столетии — изменено, вследствие чего календарь практически потерял периодичность и ритмичность.

Церковь, забыв о своих измерениях времени, о самой идее времени, подчинила себя обсерватории, для которой григорианский календарь — далеко не самая совершенная система тропического года. Существуют более точные измерения солнечного года, созданные как до григорианского календаря, так и после него. До григорианского календаря — это календари древних инков, Омара Хайяма и Скалигера (лунный арабский календарь также астрономически совершеннее, чем григорианский). Более точные числовые измерения тропического года дают календари ХХ века — Сикха и Всемирный календарь, принятый ООН в 1954 году. Интенсивно разрабатываются новые календарные системы с различными числовыми характеристиками недель и месяцев.

Поэтому, если Церковь станет на путь календарного реформаторства и будет ориентироваться на технократический мир, то ей придется непрерывно менять астрономические календари, непрерывно ломать и деформировать устав и формы своего богослужения.

Симптоматично, что недавно Афинский университет обратился к Церкви Эллады с рядом рекомендаций, в том числе с советом принять новый, так называемый универсальный, календарь.

Церковь должна сохранить свои мистические знания, свое духовное ви́дение времени и вечности, свое Священное Предание. Секуляризация — это обмирщение и омертвение Церкви. Такая Церковь не сможет стоять над миром, а окажется позади него, будет пренебрегаема миром как его иждивенка, и, растеряв свои сокровища, в конце концов окажется ненужной для мира.

Жажда реформ

Календарь — это система отсчета времени. Но что такое время?

Время — одномерная величина, предполагающая три фазы: прошлое, настоящее и будущее.

Реально — прошлого нет. По отношению к человеку прошлое существует как воспоминание. Реально — будущего нет. По отношению к человеку будущее — предвидение. Будущее — это возможность, прошлое — то, что имеет в настоящем свои следствия. Мы чувствуем, что все наши определения времени недостаточны.

Блаженный Августин в своей бессмертной книге «Исповедь» писал: «Я знаю, что такое время, когда меня не спрашивают об этом, а когда спрашивают, то чем больше думаю, тем больше недоумеваю».

Будущее — небытие, прошлое — небытие, настоящее — грань между двумя безднами небытия, луч, тонкий, как геометрическая линия, непрестанно скользящий от будущего к прошлому.

Николай Кузанский сказал: «Вечность — это свернутый свиток, а время — это развернутый свиток». Для пантеиста Кузанского вечность — это потенция времени, а время — это модификация вечности. Но и переход времени в вечность, а вечности во время заставляет предполагать временное небытие вечности или же протяженность вечности как некого интервала между двумя периодами времени, то есть приводит к абсурдному выводу о начале и конце вечности.

Христианство смотрит на вечность как на изначальное бытие, где соединено воедино будущее, настоящее и прошлое, где исчезает необратимость, неповторяемость и односторонняя протяженность времени, то есть асимметрия времени. Время протекает на фоне вечности, но вечность не зависит от феномена времени. Во времени: небытие поглощает бытие. В вечности: бытие не поглощается небытием, а само поглощает потенцию небытия.

Время является, по нашему мнению, дискретным движением материи физической и духовной. Совершенство дискретного движения — это гармония, ритм и цикличность. Несовершенство дискретного движения — дисгармония его волновых энергий, которую условно можно назвать энтропией времени.

Вечность — это большая тайна, чем время. Но, говоря неуклюжим человеческим языком, условно и иносказательно, можно предположить, что вечность как совершенная форма совершенного бытия является отсутствием дискретного движения, энергетической уплотненностью, где энергия приобретает свойства необратимости и не превращается в шлак энтропии, где бытие осуществляется не в молекулярно-атомных структурах, а в простых энергетических монадах, подобным которым становится воскресшее тело человека и преобразившийся космос.

Время как дискретное движение — это ритм и созвучие. Вечность — безмолвие, не как отсутствие, а как полнота ее совершенства. Коммуникативными символами вечности являются космические ритмы. Юлианский календарь учитывает космические ритмы, соприкасается с ними, отражает их. Следовательно, юлианский календарь сам является гармоническим образом вечности.

Церковь — это образ вечности на земле, это — явление вечности во времени, то есть возможность перехода из времени в вечность. Пульс Церкви — календарь — должен быть звездным, а не солнечным, космоцентрическим, а не гелиоцентрическим.

В Священном Писании нам открыто, что будет новое небо и новая земля (2 Пет. 3, 13; Откр. 21, 1). Поэтому поле действия Церкви не гео- или гелиопланетарно, а метакосмично. Миссия Церкви — преображение и одухотворение Вселенной через спасение и преображение ее ипостаси — человека.

Календарь — форма исторической памяти, запечатленной, как в созвучиях, в периодах и ритмах. Для многих эта мысль покажется странной и непонятной. Для сравнения обратимся к феномену памяти человеческой. Запоминание и припоминание происходят по принципу сходства и аналогий. Припоминание похоже на воспроизведение картины по ряду ее сохранившихся фрагментов или же на решение алгебраической задачи. Эти фрагменты представляют из себя закодированные созвучия, из которых составляется аккорд. Все содержание нашей психической жизни располагается в памяти по закодированным системам, каждая из которых имеет свой индекс. Мы привыкли считать, что память оперирует словами и чувственными образами. Однако на самом деле в подсознании человека, как в складах и подвалах памяти, хранятся закодированные записи, похожие на генетический код, которые только на уровне сознания воспроизводятся в формах образов и слов. Возможно, что эта огромная работа по составлению каталогов памяти происходит во сне. Есть мнение, что в глубоких фазах сна отсутствуют сновидения. Отсутствуют формы сновидений как интерпретации шрифтов и кодов в образе и слове. Но происходят процессы сновидений как образование сновидений и конструкций из самих кодов, без их рефлексивной расшифровки. Одним из самых существенных элементов кода запоминания является ритм и созвучие. Пастернак писал: «Аккорды — это дневник». Поэты преимущественно имеют дело со своим подсознанием. В древние времена они почитались наряду с прорицателями, но и теперь поэты иногда говорят правду.

Конструкции кодов памяти строятся в ритмах. Дискретное движение мыслей, как и всякое дискретное движение, требует ритма. Иначе оно превращается в дисгармонию и хаос. Почему музыка захватывает и пленяет дух? Почему поэзия дает наслаждение? Потому, что мелодия и ритм сродни процессам нашего подсознания, био- и психоритмам. Склероз и психические заболевания нарушают симметрию и гармонию в электрограмме человеческого мозга. Почему сильные эмоциональные переживания (радость и скорбь) вызывают инстинктивную потребность в пении? Например, в погребальных плачах и причитаниях? Бальмонт писал: «Мало плакать, надо стройно-гармонически рыдать». Через ритм и гармонию пения налаживаются психофизические ритмы, нарушенные взрывом эмоциональных переживаний. Пение является важной стороной богослужения, настроем человеческого духа. Поэтому древняя Церковь строго следила, чтобы в храмовое пение не проникали мирские и страстные мелодии.

Говоря о гармонии, нужно вспомнить известный закон Оккама: «Не следует без надобности умножать число сущностей». Этот закон отвечает тому же принципу: в гармоническом ряду требуется меньше сущностей и усилий, чем в беспорядочном, для достижения того же результата. Во всей Вселенной от метагалактики до атома наблюдаются ритм и порядок, закон и созвучие. А современная музыка часто превращается в антимузыку. Музыка, лишенная мелодии и ритма, несет в себе взрывной заряд. Она разрушительно действует на человека и окружающую природу. Цветаева писала: «Музыка — это бунт». Музыка в ее подсознании была бунтом, и поэтому ее стихи похожи на картины Вальпургиевой ночи. Пастернак в одном из своих стихотворений предполагал, что «на четвертом поколении» музыка станет «полетом валькирий».

И современное абстрактное искусство — это выпадение из космических ритмов. Это не только фиксация, но и индуктирование взрыва, катастрофы. Рок- и поп-музыка — это диссонирующая лавина звуков, конвульсии и агония, образ первобытного хаоса и будущего богооставления. После концертов рок- и поп-музыки происходят сцены массового психоза и истерии, доходящие до убийств и самоубийств. Доказано, что звуки подобной музыки даже на значительном расстоянии могут приводить животных к заболеванию и гибели. Есть также данные, что мелодичная музыка способствует росту растений, а хаотичные звуки подавляют и заглушают их. Жизнь человека и общества в измерениях и структурах календарной системы, в периодическом и ритмизованном времени несет в себе память о прошлом и предвидение будущего. Изменение форм мышления связано с новыми ритмами, поэтому в истории человечества можно найти параллели между социальными потрясениями и интенсивной разработкой новых календарных систем.

В языческом мире существовали различные календарные системы. Наиболее точным был год древнеегипетского календаря, ориентиром для которого служила звезда Сириус. И Юлий Цезарь во время пребывания в Египте поручил знаменитому астроному Созигену составить совершенный астрономический календарь. Неизвестно, был Созиген монотеистом или язычником, во всяком случае, как образованнейший человек своего времени, он был знаком с учением Библии. Его тонкая научная интуиция, граничащая с мистическим прозрением, дает нам возможность предположить, что он не был лишен Божественного откровения — хотя бы на уровне пророчества сивилл. Египетские пирамиды по своей форме похожи на атом огня, как его изображали пифагорейцы и платоники. По росписям египетских пирамид, выполненных почти в иконографическом стиле, без прямой иллюзорной перспективы, можно судить о мистических знаниях и прозорливости их создателей. Эллада размышляла, Рим воевал и властвовал, Египет созерцал. Эллада создала европейскую философию, Рим — политику, Египет — математику и астрономию. Египет смотрел на землю через звездную кальку неба. Созиген быстро окончил колоссальную работу.

В 46 году до Р. Х. календарь был окончен, в 45 году он стал государственным календарем. В 44 году был убит Юлий Цезарь, как будто смерть только и ждала завершения этой огромной работы, более величественной, чем построение пирамиды Хеопса. Созиген, как великий композитор, написал непревзойденную симфонию времени.

Юлианский календарь был создан на основе календаря древнеегипетского. Звездный год учитывает реальное положение Солнца относительно отдаленных звезд, так что он практически постоянен. Солнечный год учитывает движение точки равноденствия навстречу солнцу, которое происходит с постепенным ускорением; от прохождения солнца через точку весеннего равноденствия зависят климатические периоды. В древние времена они обычно включали в себя только лето и зиму, а впоследствии — четыре времени года.

Звездный год называется в астрономии истинным, он математически более точен и постоянен. Солнечный год связан с сельскохозяйственными работами, животноводством и ремеслами, поэтому он менее точен, но более практичен и «очевиден».

Знаки Зодиака, черед которые проходит солнце, являются картиной звездного года. При солнечном годе картина знаков зодиака смещается. Знаки зодиака — это сакральные иероглифы космического мира. Изображение знаков зодиака в древних храмах свидетельствует о том, что годом храмового богослужения признавался звездный год. Разница между звездным и тропическим годом составляет приблизительно 20 минут, но этот разрыв постепенно увеличивается.

Когда родился Христос, Иудея была включена в состав Римской империи. Она входила в Сирийскую провинцию. Даты Рождества Христова и все главные события Его земной жизни Церковь отмечает по юлианскому календарю. История Церкви также была зафиксирована в знаковой системе юлианского календаря. Переменить календарь — значит оторваться от этих чисел. Нам могут возразить, что мы празднуем события, а не числа. Но числа осуществляют ритм, последовательность и порядок событий. Библейские события даны в космических аккордах, нотами которых является календарь. Замена календарной системы разрушает или изменяет эти созвучия. Наряду с юлианским календарем в ряде провинций существовали местные архаичные календари, которые имели главным образом культовое значение. К IV веку они постепенно исчезли (в некоторых, впрочем, местах они существовали вместе с юлианским до V–VI вв.).

Юлианский календарь имел огромное значение для Церкви. Она получила единое измерение времени, единый храмовый календарь и могла синхронно отмечать праздники, посты и другие церковные даты. Соблюдение юлианского календаря осуществляло связь прошлого с настоящим и будущим в одних ритмах времени.

Из какого лагеря вышли первые критики юлианского календаря? В Византии наиболее известные из них — Григор Никифор и Исаак Аргик.

Григор Никифор — представитель рационалистического крыла византийской философии, отпочковавшегося от пантеистической системы Иоанна Итала. Он был энциклопедически образованным человеком — историком, философом, математиком и астрономом. Впрочем, некоторые из современников (Акиндин) указывали, что его познания более обширны, чем глубоки и основательны и он часто берется за дело, не изучив его как следует. Григор Никифор выступал противником и оппонентом святителя Григория Паламы, защитника святоотеческого учения о Фаворском Свете, о вечных Божественных энергиях, в которые включается человек через православную аскезу. Антипаламиты не признавали вечных Божественных сил и энергий, а Фаворский Свет считали атмосферным явлением. Для противников Григория Паламы исихазм, основанный на безмолвии молитвы, был непонятен. Они не только отрицали его, но и делали предметом насмешек и даже политических интриг. Григор Никифор был сторонником унии с Римом и составил свою объединительную программу, отличавшуюся релятивизмом.

Другим противником юлианского календаря выступал, как сказано выше, Исаак Аргик, византийский монах. Впоследствии он был уличен Церковью в тайном язычестве и предан на Поместном соборе анафеме. Возможно, он принадлежал к мистрийскому кружку философов, мечтавших о возрождении великой Греции с ее языческими культами и философскими школами. Такие союзы существовали до самого падения Византии.

В XI веке католическая Церковь порвала связь с Церковью Вселенской. Прежде всего было потеряно мистическое единство. Католическая Церковь была ориентирована на мирскую культуру и цивилизацию. Восток, если можно об этом говорить в психологических обобщениях, созерцателен и глубок, а Запад деятелен. Православная Церковь готовит свою паству к Царству Божиему, которое начинается в глубине человеческих сердец, среди страданий и превратностей земного бытия и раскрывается в вечности. Запад хочет построить Царство Божие здесь, на земле: Церковь — с институтами и прерогативами государства, во главе которого стоит монарх и теург — папа с властью самодержца.

Православная Церковь — соборна. Истину может хранить только общее церковное сознание. Католическая Церковь — мобильна. Дисциплину в войске может осуществить единый центр с неограниченными законодательными и исполнительными правами. Восток смотрит на Церковь как на единую и единственную духовную живую среду, где происходит общение души с Богом. Запад смотрит на Церковь как на войско, борющееся с силами ада, где всем принадлежат трофеи победы. Восток считает субъектом Богообщения личность, Запад считает им Церковь. Поэтому в западной Церкви личность подчинена коллективу с тенденцией к нивелированию личности. Враги Рима часто хотят представить римских первосвященников и иерархов как носителей всевозможных грехов и пороков. Большей частью такие сведения неверны и анекдотичны. Римские папы были представителями своей среды, не хуже и не лучше ее (скорее — лучше). Среди них были люди различного нравственного и интеллектуального уровня. Но сам метод управления Церкви государством с подчиненной Риму армией и репрессивным аппаратом, с непрерывными модификациями и реформаторством, необходимым для государства, требовал решений и действий, которые казались поверхностному взгляду проявлением личных слабостей и амбиций самих пап. Примат коллектива над личностью, взятый в качестве стратегии, породил такие явления, как защита коллектива идеологической разведкой (орден доминиканцев), разведкой политической (орден иезуитов), репрессивным аппаратом (инквизиция), которые действовали так же, как репрессивный аппарат любого государства. Критики католицизма часто забывают об исламской, китайской и других инквизициях.

Сикст и Юлий наполнили Рим произведениями художников античности и Ренессанса. Они были щедрыми меценатами. Они украсили Вечный город, как некогда украсил его Помпей. Искусство служило средством для привлечения мира в Рим, поэтому оно было ориентировано на мир. Это искусство было страстно и чувственно, как сам мир. Даже на фресках святые изображались обнаженными.

Один из Римских пап, войдя в Ватикан, воскликнул: «Иисусе мой, ведь это языческие боги!» Над ним много потом смеялись в Риме; этот случай рассказывали как анекдот — про деревенщину и профана. Материальный мир был абсолютизирован. Небо — втиснуто в категории материального вещественного бытия. Главным образом, именно здесь назревала потребность в новом календаре, как в новом дыхании времени. Уже на Базельском Соборе вопрос об изменении календарной системы поднял Николай, епископ Кузанский, предшественник Джордано Бруно, который самой католической Церковью не без основания подозревался в пантеизме. Выдвигались различные проекты различных систем, но они оказывались неточными или слишком громоздкими.

Календарная реформа была осуществлена в 1582 году при папе Григории XIII. Это был выдающийся иерарх, аскет в личной жизни. Но в его нравственные правила входило «насилие во имя добра». Это был тот период, когда католичество вело ожесточенную борьбу с протестантством, переходя от защиты к контрнаступлению. Григорий XIII начал свое правление с организации Варфоломеевской ночи, так как считал гугенотов врагами Бога, подлежащими уничтожению. Он принял голову вождя гугенотов как символ победы католицизма и приказал выбить по этому случаю медаль, как император после блистательной победы. Он считал, что провел великолепную операцию, удалил омертвевшие ткани и спас организм от заражения и гангрены. Для самих гугенотов он считал лучшим пострадать на земле и этим отчасти искупить грехи, чем распространять лжеучение и идти в ад. Он отлучил от церкви английскую королеву Елизавету, чтобы снять с ее подданных присягу верности. Он помогал Филиппу Испанскому потопить в крови восстание в Нидерландах, боясь, что власть перейдет к протестантам. Он засылал иезуитов в протестантские страны — Англию и Нидерланды — под видом учителей и воспитателей. Он заложил основы унии на Западной Украине через привлечение православных в католические семинарии, которыми руководили иезуиты. При этом в тайных циркулярах запрещалось поощрять переход православных в католичество. Более выгодным считалось иметь сторонников католичества среди самих православных, чем явных католиков, которые не могли оказывать влияния на народ.

Римская Церковь была канонически оторвана и мистически отключена от Церкви Вселенской. В новом календаре солнечно-планетарная система выделена и исключена из космоса. В самой католической Церкви центром стали Рим и папа. А в новом календаре единственным ориентиром — Солнце. Римская Церковь, ориентируясь на мирскую цивилизацию и культуру, эволюционировала и менялась. В григорианском календаре истинный год, космическое время подменено меняющимся земным временем, зависящим от движения точек равноденствия и от ускорения этого движения. Для Церкви-государства нужен земной календарь.

От симфонии юлианского календаря в григорианском календаре остались только два цикла: день и год, остальные созвучия были разрушены. Многим людям кажется, что чередование простых и високосных годов сохранилось, но это не так. Из четырех столетий выпали три високосных года. Пульс календаря стал аритмичен. Некоторые астрономы — современники Григория XIII считали, что григорианский календарь является порчей юлианского. Но дело обстояло сложнее. Были подменены главные принципы и ориентиры юлианского календаря. Григорианский календарь игнорирует космос. Струны космоса у него порваны, осталась только одна струна времени, натянутая между Землей и Солнцем.

В 1792 году Франция была объявлена республикой. Победила революция, была провозглашена декларация прав гражданина и отменена смертная казнь. Вместе с тем королевская чета была публично казнена, а ее ребенок — втихомолку забит до смерти сапожником, которому его передал Конвент на перевоспитание. Гильотина уничтожила больше людей, чем было казнено преступников за столетия королевского правления. Чтобы заставить народ забыть свое прошлое, была вырезана значительная часть аристократии, духовенства и ученых. Революционное правительство создало «религию человеческого разума» — с карнавально-цирковыми обрядами, в которых осмеивалось и пародировалось христианство. На престол собора Парижской Богоматери посадили голую артистку — аллегорию человеческого разума — и члены Конвента приветствовали ее. Парижского епископа заставили сложить сан. Большинство членов парижского Синода последовали его примеру. Но требовались еще другие реформы, чтобы создать «нового человека», порвавшего со своим прошлым. Одной из них явилась реформа календарная. Ее осуществил революционер и астроном Ромм, впоследствии окончивший жизнь самоубийством.

В революционном календаре семидневная (библейская) неделя была заменена десятидневной декадой. Началом эры было объявлено не Рождество Христово, а провозглашение Французской Республики. Календарь был лишен законченности и гармонии; в каждом году оставалось несколько дней, которые не входили в число месяцев. Они были объявлены праздничными днями и получили имена, напоминающие о революции. Это мертворожденное дитя просуществовало десять лет.

В 1921 году революция победила в Турции. Султан был отстранен от власти. Новое правительство объявило себя внеконфессиональным. Турецкая империя распалась. Патриархи оказались включенными в новообразовавшиеся государства. В Церкви подняло голову движение, которое принято называть обновленчеством. Константинопольский патриарх Мелетий выступил с программой, согласно которой разрешалось священникам вступать в повторные браки после принятия сана, епископам — иметь жен и т. д.

Наряду с этим был поставлен вопрос о новом календарном стиле. Новое время революций и потрясений, расшатавшее церковные традиции, не укладывалось в рамки календаря, который закреплял и оберегал эти традиции. Правительство Ататюрка благосклонно смотрело на календарные реформы, видя в этом один из элементов европеизации Турции.

Так же и в России — к числу первых декретов Ленина относится принятие григорианского календаря, так называемого «нового стиля». С 1923 по 1940 год предпринимались неоднократные попытки замены семидневной недели на пятидневную и шестидневную.

Да, именно так: обычно календарная реформа происходит при насильственной ломке народного сознания, чаще всего — во времена общественных потрясений, революций, при стремлении отказаться от традиций, порвать с прошлым, забыть о своей истории, создать новый ритм мышления, новое мироощущение, выйти из духовного русла прошлого, поставить текучую фактичность выше вечных реалий, видимое и конкретное предпочесть их идее, ее вечному содержанию.

Прогресс цивилизации превращается в эволюцию жестокости и инволюцию духовности. В наше время смена календаря будет означать новый этап в оземлении и принижении духа, девальвации религиозных ценностей.

 

Назад: Об эволюции и кумранском календаре
Дальше: Глава 4