IV. Скука

77 (152). Гордыня.

Любознательность – это всего лишь тщеславие. Чаще всего люди ищут знаний только для того, чтобы поговорить об этом; кто бы пустился в морское плавание, чтобы не проронить о нем ни слова и ради единственного удовольствия повидать мир, без надежды об этом рассказать.

78 (126). Описание человека.

Зависимость, жажда независимости, нужда.

79 (128). Люди порывают с привычными занятиями от скуки. Мужчина спокойно живет в своей семье; стоит ему увидеть привлекательную женщину, поиграть 5 или 6 дней в свое удовольствие – и он уже чувствует себя несчастным, вернувшись к прежнему состоянию. Вот самая обыкновенная вещь на свете.

V. Причины вещей

80 (317). Почтение означает: поступитесь своими удобствами.

Уступить свои интересы ради интересов другого – это проявление уважения к другому человеку, занимающему более высокое положение в обществе.

Это кажется суетно, а на самом деле очень правильно: я бы, конечно, потревожил себя, если бы вам это было нужно, коль скоро я это делаю безо всякой для вас надобности. К тому же знаки почтения нужны для того, чтобы отличать высших. Если бы почтение выражалось сидением в кресле, мы бы почитали всех, и никакого отличия не было бы. Но вскочив с места, мы проводим это отличие очень ясно.

81 (299). Единственные всеобщие правила – это законы страны в делах обыкновенных и мнение большинства в остальном. В чем тут причина? В силе.

И поэтому короли, обладающие силой, не следуют мнению большинства своих министров.

Без сомнения, имущественное равенство справедливо, но…

Не умея сделать так, чтобы сила повиновалась справедливости, мы представляем справедливым повиновение силе. Не умея усилить справедливость, мы оправдываем силу, чтобы соединить справедливость с силой ради установления мира, который есть высшее благо.

82 (271). Мудрость велит нам вернуться в детство. Nisi efficiamini sicut parvuli.

Блез Паскаль ссылается на высказывание одной из первых книг Нового Завета – Евангелия от Матфея. Оно относится к каноническим Евангелиям. В нем говорится о словах Иисуса Христа, адресованных своим ученикам: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:1–9). Когда ученики завели спор о том, кто из них более достоин Царствия Небесного, Иисус указал на ребенка. Как тот чист душою, смирен и спокоен, простосердечен, лишен гордости и тщеславия, так и взрослый человек должен быть как ребенок: обладая добродетелями, не гордиться ими.

83 (327). Простые люди судят о вещах верно, потому что они пребывают в естественном неведении, как и подобает человеку. У знания две крайности, и крайности эти сходятся: одна – полное естественное неведение, с которым человек рождается на свет; другая крайность – та точка, на которой великие умы, объявшие все доступное людям знание, обнаруживают, что они не знают ничего, и возвращаются к тому самому невежеству, откуда начали свой путь; но это невежество умное, сознающее себя. А те между этими двумя крайностями, кто утратил неведение естественное и не обрел другого, тешатся крохами поверхностного знания и строят из себя умников. Они-то и сбивают людей с толку и ложно судят обо всем.

Простые люди и мудрецы поддерживают течение жизни; а эти его презирают, и им платят тем же. Они судят ложно обо всех вещах, а остальные судят верно.

Паскаль выделяет три вида знания: простое (знание ребенка, готового воспринимать новое для себя естественным образом, не искажая его собственным разумом); мудрость (знание, с которым живет человек, понимая, что не все он может знать, знающий о своем незнании) и поверхностное знание, когда человек полностью уверен в истине. Последнее Паскаль считает ложным: относит его к сфере догматичного знания, лишающего желания к дальнейшему совершенствованию.

84 (879). Декарт.

Можно сказать в общем: это происходит с помощью числа и движения. И это верно; но говорить, какие именно, и создавать машину – это смешно. Это и бесполезно, и сомнительно, и трудно. А если б это было верно, не думаю, что вся философия стоила бы и часа, на нее потраченного.

85 (878). Summum jus, summa injuria.

Мнение большинства – наилучший путь, поскольку оно очевидно и имеет достаточно силы, чтобы заставить себе повиноваться. Однако это мнение не самых мудрых.

Если бы это было возможно, силу подчинили бы справедливости; но силой нельзя распоряжаться по своему желанию, поскольку она – качество физическое, тогда как справедливость – качество духовное, и ею можно распоряжаться как хочешь. Ее подчинили силе и стали называть справедливым то, чему повинуются насильно.

Отсюда право меча – ведь меч дает подлинное право.

Высшее право есть высшая несправедливость. Известное юридическое изречение Древнего Рима: право, доведенное до крайнего формализма, приводит к бесправию. Поэтому в такой ситуации, как указывает Блез Паскаль, меч становится высшей инстанцией наказания.

Иначе насилие было бы по одну сторону, а справедливость – по другую. Конец Двенадцатого «Письма к провинциалу».

Поэтому несправедлива Фронда, которая во имя своей мнимой справедливости восстает против силы.

Не так в Церкви, где есть истинная справедливость и нет насилия.

Фронда – буржуазно-дворянское движение во Франции XVII века, выступавшее против абсолютизма. Паскаль противопоставляет силу государства и Церкви: если первое представляет собой образование, где существует несправедливость, то на стороне Церкви всегда истина, поэтому в ней отсутствуют несправедливость и насилие. Примечательно, что Паскаль связывает два понятия – несправедливость и насилие – друг с другом: высшим принципом несправедливости является насилие, высшим принципом христианской церкви – Любовь как его противоположность.

86 (297). Veri juris. У нас его больше нет. Если б оно у нас было, мы не принимали бы за правило справедливости следование обычаям своей страны.

Поэтому, не умея подчиняться справедливости, люди подчинились силе, и т. д.

В этом фрагменте Паскаль развивает идею о разделении принципов справедливости и несправедливости. Последняя, как убежден он, всегда построена на силе, то есть на насилии, в отличие от естественного следования справедливости, истине Иисуса Христа, о которой люди, по мнению мыслителя, забыли.

87 (307). Канцлер принимает важный вид и обвешивает себя украшениями. Ибо должность его – мнимая; не то король. У него настоящая сила и нет нужды в воображении. А судьи, доктора и т. д. владеют только воображением.

88 (302). Тут причина в силе, а не в обычае, ибо тех, кто способен придумывать что-то новое, немного. Сильное же большинство не желает ничего менять и отказывает в славе этим выдумщикам, мечтающим ее добиться посредством своих изобретений. Если же они в этом упорствуют и презирают тех, кто не может ничего придумать, другие награждают их издевками, а то и тумаками. Пусть же они не чванятся остротой своего ума – или довольствуются собственным мнением о себе.

89 (315). Причина вещей.

Поразительно: вы не хотите, чтобы я воздавал почести человеку, одетому в парчу и за которым следуют семь или восемь лакеев. Да если я ему не поклонюсь, он велит отстегать меня кнутом. Наряд – это сила. Это верно даже про коня в богатой сбруе рядом с другими. Странно, что Монтень не видит, какая тут разница, удивляется, что люди ее находят, и ищет тому объяснений. Поистине, пишет он, в чем причина, и т. д.

Монтень Мишель – известный французский философ XVI века. Он разделял идею противостояния разума и веры. Паскаль указывает на это, он критически относится к Монтеню, считая, что исходя из этого противостояния, философы пускаются в объяснения поступков, видя в них различные основания – либо разум, либо веру. А вера и разум, по Паскалю, составляют единое целое. Эти две природы – «физическая» и «Божественная» – образуют сущность человека. Наш разум всегда ограничен, но он ничего не потеряет, если обратится к вере.

90 (337). Причина вещей.

Степени понимания. Простонародье почитает людей знатных, полумудрецы их презирают, говоря, что высокое происхождение дарится не личными достоинствами, а случаем. Мудрецы их почитают, но не из тех же соображений, что народ, а из более тонких. Святоши, у которых больше рвения, чем ума, их презирают, несмотря на уважение, которое им оказывают мудрецы, потому что они судят согласно новому знанию, дарованному им благочестием, но истинные христиане их почитают согласно иному, высшему знанию.

Итак, мнения колеблются от «за» до «против» сообразно степени знания.

91 (336). Причина вещей.

Нужно иметь понимание более тонкое и судить обо всем сообразно ему, но говорить надо так, как говорит народ.

92 (335). Причина вещей.

Все же верно будет сказать, что заблуждаются все; ибо хотя суждения простых людей здравы, в их умах они не таковы – ведь они видят истину не там, где она есть. В их мнении истина есть, но не там, где они думают. Верно, что надо почитать знатных, но не потому, что высокое рождение есть подлинное преимущество, и т. д.

93 (328). Причина вещей.

Постоянное превращение «за» в «против».

Итак, мы доказали, что человек суетен, ибо придает значение вещам несущественным. И все его мнения опровергнуты.

Суета – обращение внимания на несущественные вещи. Здесь Паскаль толкует это понятие в русле христианства, согласно которому человеку свойственна суетливость, однако в незначительном он отвлекается от значительного – от пути к Богу. Выражение «Суета сует» восходит к Екклесиасту и означает обращение к бесполезному. Иными словами, ко всему, что находится в пределах мирского, земного бытия.

Мы доказали затем, что все эти мнения весьма здравы; что суетность эта имеет самые твердые основания и что простые люди не так суетны, как полагают обычно. Так мы опровергли мнение, опровергавшее мнение простых людей.

Но теперь нужно опровергнуть это последнее утверждение и доказать, что все-таки мысль о суетности простых людей верна, хотя суждения их и здравы, потому что они видят истину не там, где она есть на самом деле, и помещая ее там, где ее нет, их суждения остаются весьма ложными и вредными.

94 (313). Здравомыслие простых людей.

Величайшее из зол – гражданские войны.

Они неизбежны, если попробовать вознаграждать людей сообразно их достоинствам, ибо каждый скажет, что он самый достойный. Зло, которого следует опасаться, если престол по праву рождения унаследует глупец, не столь велико и не столь неизбежно.

95 (316). Здравомыслие простых людей.

Щегольство – не такое уж пустое дело; это значит доказывать, что на тебя работает множество людей. Это значит доказывать своей прической, что у тебя есть камердинер, парфюмер и т. д., своими брыжами, шитьем, позументом и т. д. А иметь множество слуг – это не просто внешняя оболочка, не просто красивая попона.

Попона – толстое покрывало для лошадей.

Чем больше у человека слуг, тем он сильнее. Наряд – это доказательство силы.

96 (329). Причина вещей.

Страсти человеческие порождают множество красот; умение хорошо играть на лютне – зло только по причине наших страстей.

Лютня – струнный щипковый инструмент, распространенный во Франции в XVI–XVII вв.

97 (334). Причина вещей.

Похоть и сила – вот источники всех наших действий. Похоти повинуются по своей воле, силе – против воли.

Паскаль трактует похоть в христианском смысле как синоним страсти, чувственных влечений, являющихся источником греха. Человек, увлеченный силой страстей, утрачивает твердость духа.

98 (80). Почему хромой нас не раздражает, а раздражает хромающий ум? Потому что хромой признает, что мы ходим прямо, а хромающий ум полагает, что это мы хромаем. Иначе мы бы испытывали к нему жалость, а не гнев.

Эпиктет задает вопрос еще резче: почему мы не обижаемся, когда нам говорят, что у нас болит голова, но обижаемся, когда говорят, что мы дурно рассуждаем или принимаем неверное решение.

Эпиктет (ок. 50 – ок. 140) – римский философ-стоик. В этом выражении речь идет о разделении им духовного и телесного, когда приоритет отдается духовному. Широко известно другое выражение Эпиктета: «Врачую душу, а не тело: лучше смерть, чем позорная жизнь». Именно человек принимает решение, кем ему стать, и это решение более важное, чем его телесная организация. Поэтому тело воспринимается как нечто естественное и несущественное, в отличие от души, чье существование и совершенствование зависит как от суждений других, так и от личного выбора. В силу этого душа занимает более высокое, но вместе с тем и более шаткое положение: человек обижается, если другие обвиняют его в неправильном решении, но не обижается, если у него болит тело. Он всегда уверен в нем, но не уверен в своих мыслях.

99 (80 и 536). Причина в том, что мы совершенно уверены, что голова у нас не болит и что мы не хромаем, но не столь уверены, что приняли правильное решение. Ведь мы можем быть уверены только в том, что видим совершенно ясно, и когда другой совершенно ясно видит противоположное, мы впадаем в замешательство и смущение. Тем более когда тысяча других людей смеется над нашим выбором: тогда надо предпочесть наше суждение множеству других. А это рискованно и трудно. Таких противоречий никогда не бывает, когда речь идет о хромоте.

Человек так устроен, что если сказать ему: ты глупец, он поверит. И если он сам себе это скажет, то заставит себя поверить, ибо человек ведет с самим собой внутреннюю беседу, и важно верно ее направлять. Corrumpunt bonos mores colloquia prava. Нужно хранить молчание, насколько возможно, и разговаривать лишь с Богом, Который и есть истина; тогда сумеешь самому себе ее внушить.

Нужно, по Паскалю, довольствоваться тем, что имеешь, и не желать большего, уметь благодарить Бога за то, что Он тебе дает. Не случайно мыслитель приводит изречение из Библии: Худые сообщества развращают добрые нравы (I Кор. 15, 33). В Послании апостола Павла к еврееям сказано: «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуйтесь тем, что есть. Ибо Сам сказал: “не оставлю тебя и не покину тебя”» (Евр. 13, 5).

100 (467). Причина вещей.

Эпиктет. Не так с теми, кто говорит: у нас болит голова. Мы уверены в своем здоровье, но не уверены в своем суждении; и действительно, его суждение было глуповато.

А ведь он думал доказать свою мудрость, рассуждая, в нашей власти или нет.

Но он не понимал, что не в нашей власти управлять сердцем, и был не прав, выводя это из того, что есть христиане.

101 (324). У простых людей воззрения очень здравые. К примеру.

1. В том, что они выбирают развлечение и что охота важнее добычи. Полузнайки издеваются над этим и, торжествуя, доказывают на таком примере человеческое безумие, но в суть они не проникают. Люди правы:

2. В том, что отличают человека по внешнему виду, по знатности или богатству. Многие с успехом доказывают, как это неразумно. Но это очень разумно. Каннибалы смеются над царем-младенцем.

3. В том, что оскорбляются, получив пощечину, и так жаждут славы; ведь она столь желанна из-за других весьма существенных благ, с нею связанных. А человек, который получил пощечину и не возмутился, согнут под бременем оскорблений и нужды.

4. Трудиться наудачу, путешествовать по морю, идти по жердочке.

102 (759). (Либо иудеи, либо христиане должны быть дурны.)

103 (298). + Справедливость, сила.

Следовать справедливости справедливо; покоряться силе необходимо.

Справедливость без силы – немощь; сила без справедливости – тирания.

Бессильной справедливости противятся, ибо всегда есть дурные люди. Несправедливую силу осуждают. Поэтому следует соединить справедливость и силу, а для того либо справедливость сделать сильной, либо силу сделать справедливой.

О справедливости можно спорить – сила очевидна и бесспорна. Поэтому нельзя было придать силу справедливости, ибо сила восстала против справедливости и заявила, что справедлива не справедливость, а она, сила.

И вот, не сумев сделать справедливость сильною, мы сделали так, будто сила справедлива.

104 (322). Какие преимущества дает знатность, которая человеку в 18 лет доставляет положение, известность и почет, каких другие добиваются в пятьдесят. Так тридцать лет выигрываются без труда.