Теперь есть необходимость набросать в крупных чертах секретное учение Храма. Нам остается проникнуть в него, охватив его сокровенный смысл и подробности, сопоставив с доктриной сект, с которыми оно близко. В предыдущей главе мы уже предвосхитили, что, на наш взгляд, тамплиерство являлось просто ветвью от великого катарского корня, произведшего столь различные побеги.
Но на каком ответвлении оно оказалось привитым? Не образует ли оно постороннюю ветвь, секту sui generis, в которой сплавились и сочетались начала нескольких подобных ересей, связанных с материнской сектой только общностью нескольких фундаментальных догм благодаря связям, которые, чтобы быть более многочисленными и прямыми, нежели узы, сближающие восточные культы, оставляют, тем не менее, ему его свободу расширения, его индивидуальность, его особое лицо? Здесь то, что мы спешим исследовать, и чтобы это сделать, нам поначалу необходим определенный обзор преемственности разных катарских сект и искажений, запечатлевшихся на идее, породившей катарскую ересь.
Эта ересь, скажем больше, эта катарская религия, имевшая свою регулярную иерархию, свою церковь и своих пасторов, которая на протяжении стольких лет держала удар всех сил правоверной церкви, и против которой Иннокентий III был вынужден направить Крестовый поход, о чем ужасные воспоминания еще живут по всему югу Франции, эта ересь никогда бы не достигла изумительного развития, обретенного ей от X-го до XV-го вв., если бы большинство ее приверженцев проповедовали принципы, диаметрально противоположные вечной морали, честности, общественному порядку, являвшимися теми, в отсутствии чего упрекали орден Храма. Даже имя катара, обозначающее чистого и совершенного, протестует против подобного предположения. Но наряду со всеми схизматическими концепциями, она подверглась видоизменениям, повлекшим ее дробление на отдельные ветви. Для тех, кто станет внимательно отслеживать синтетическое изложение, исследуемого нами верования Тамплиеров, должно быть очевидным, что никак не с катаризмом нужно связывать непосредственное родство этой доктрины, но с его наиболее выродившимися ветвями – с сектами, предававшимися культу наиболее грубой чувственности.
Мы скажем лишь слово о самой основе катарской доктрины: это особенно важно, если прослеживать ее отклонения. Тем самым, быть может, мы придем к пониманию, что заблуждения ордена Храма не предстают настолько чуждым феноменом, насколько это кажется при первом рассмотрении, что они являются следствием, несомненно, очень порочной религиозной системы, но обладающей, тем не менее, своим историческим и философским объяснением.
Все несовершенное не может проистекать от совершенной причины: катарская философия исходит из этого принципа, заимствованного у восточной античности, и присущего ей вместе с Манихеями и Павликианами. Существует абсолютная антитеза между бесконечным и добрым Богом, каковым его воспринимает человеческое разумение, и конечным миром, посвященным злу, между Богом, предстающим бесконечной жизнью, и существами, рождающимися только для того, чтобы умереть. Неизменное и благое существо не может быть автором злых и преходящих вещей: значит, существуют два творения и два бога. Один, добрый Бог, создавший души; он является началом света; его царство есть господство разумения; его мир это горний невидимый мир, где все совершенно. Он не принимает никакого участия в вещах, творящихся на земле; его полностью духовная область никак не пересекается с областью материи; созданное им видно только ангелам и небесным людям, тела у которых, наравне с душой, нематериальны и чужды, как страстям, так и грубым влечениям земных душ и телес. Другой, злой Бог, является творцом этого дольнего мира и всего того, что осязаемо, материально, преходяще – всего того, что трепещет и страдает. Именно создал видимое небо и все светила. От него происходят все внешние недуги, как моральное зло, так и зло физическое; он – господствующий властелин над материей, как над неодушевленным, так и над органическим естеством. Именно он дал земле силу произрастать и цвести растениям. Он – первоисточник жизни, страдания и греха; его имя Люцифер, и все делаемое им зло создается из ненависти к высшему Богу. Видно, что роль Люцифера не представляется второстепенной, и что люди должны, наоборот, больше считаться с ним, нежели с добрым Богом, отодвинутым в небесные пространства и испытывающим на них лишь очень опосредованное влияние.
Злой Бог обладает своим откровением в Ветхом Завете; тогда как в Новом Завете проявился добрый Бог. Вот почему в Новом Завете о Боге сказано: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его». Вот почему Бог Книги Бытия творит небо и землю; но «земля же была безвидна и пуста; и дух Божий носился над водою». Значит, как небо и земля, так и тьма, являются произведением Люцифера. Вот почему еще согласно Ветхому Завету дети Божии согрешают, тогда как сказано в Новом Завете, что «всякий, рожденный от Бога, не делает греха». Отнюдь не благой Бог говорил с Моисеем и вел патриарха: Моисей получил закон от обманщика; он сам был колдуном, разбойником. Закон не был дан благим Богом, не происходит от веры и не обладает никакой властью.
Души людей, сотворенных благим Богом, были соблазнены и увлечены на землю злым богом, который их заковал в тела, где они подвергаются всем недугам, присущим человеческому состоянию. И дабы положить предел их рабству и торжеству своего противника, благой Бог послал своего сына Иисуса на землю. Этот сын является не Богом, но творением, низшим по отношению к Отцу. Чтобы ввести в заблуждение злого бога, он принял человеческий облик; но его тело, образованное из эфирной субстанции, свойственной всем небесным существам, было освобождено от законов материи, оскверняющей все, к чему прикоснется. Именно это небесное тело вошло в Марию и вышло из нее, не восприняв никакого материального начала; именно оно было распято на кресте, не испытав никакой скорби, и, наконец, взошло на небо. Вся жизнь этого призрачного Христа являлась только видимостью. Он нисколько реально не присутствует в святой Евхаристии: Его крест, Его образы не заслуживают никакого почитания.
Если присоединить к этим догматическим идеям отвержение водного крещения, осуждение брака и животной пищи, причастие Святого Духа в наложении рук в церемонии, называемой Consolamentum, обычай полагать на утешенного брата льняное или шерстяное вервие, которым он должен был препоясывать свое тело, мы обнаружим очень сжатое, но достаточно полное обозрение религиозной системы первых Катаров.
С первых времен существования этой доктрины проявлялась тенденция к ее видоизменению благодаря больше философской и одновременно более возвышенной идее: верование в единого верховного Бога, сотворившего самого злого духа. Это умеренный дуализм дал рождение нескольким сектам, соединенных только некоторыми общими идеями, позаимствованными у первоначального катаризма, но разделенными в тяжелых расхождениях. Одни почитали, кроме верховного Бога, его двух сыновей, один из которых управляет небесным царством, а второй – видимым миром; другие воздавали культ лишь владыке высшего мира и его младшему сыну, господствующему над империей небес и душ: старший сын, властитель земли и тел, являлся для них творцом зла. И все же, они его не презирали и остерегались его раздражать, опасаясь подвергнуться его мщениям. Наконец, многие из этих сектантов шли дальше, обретая культ этого последнего, называемого ими Сатанаилом, и которому они приписывали власть их сделать счастливыми и богатыми.
Из вышеуказанных трех религиозных систем наиболее распространенной являлась та, что проповедовала культ Отца и сына, управляющего небесным миром: это была система Богомилов; наиболее грубой представлялась система Сатаниан или Люцифериан, почитавших только старшего сына, Бога мира и демонов, и проклинавших младшего сына, который по их разумению, вызывает все катастрофы, чтобы свидетельствовать об обиде на своего брата. Именно из этих двух доктрин образовалось учение Тамплиеров. Их культ, как мы уже видели, обращался сразу к небесному Отцу и к демону: Иисус исключался из него. Итак, Иисус в двух только что изложенных еретических теориях предстает младшим сыном. Отсюда слово, вырвавшееся у одного из свидетелей посвящения Фулька де Труа: «Не доверяйся ему, поскольку он слишком юн». Следовательно, орден Храма одновременно почерпнул в верованиях Богомилов и Люцифериан; теперь мы должны набросать здесь две доктрины, чтобы уточнить элементы, позаимствованные у них теологией Тамплиеров.
Всякие происхождения смутны: это по-особенному верно по отношению к религиозным зарождениям и, в частности, к появлению Богомилов. По мнению господина Маттера, их происхождение неизвестно и предшествует катаризму. Катарская система являлась неким подобием усеченного итога, западным переводом богомильских доктрин, а эти последние были позаимствованы у гностицизма. Следуя Неандеру, Богомилы вышли из Павликиан и не имели абсолютно ничего общего с Гностиками. Наконец, для господина Шмидта, авторитет которого столь велик в этой области, богомильство не что иное, как модификация первоначального катарского дуализма. Аналогии, существующие между данной системой и системой гностиков, случайны и проистекают, как и аналогии манихейства с павликианством, от общности отправной точки. Это мнение нам кажется наиболее близким к истине. Тем не менее, нам представляется бесспорным, что определенные гностические элементы, по большей части чуждые западному катаризму, соединились в богомильском дуализме в восточных странах Европы: сам Шмидт это признает в нескольких частях своего добросовестного произведения. Но особенно интересно в данном вопросе то, что эти элементы являются вторичными: знаменитая теория эманаций не составляет его части. Следовательно, эта теория предстает фундаментальным началом, как гностицизма, так и манихейства: удалить ее из богомильской системы значит четко отделить последнюю от систем Манеса и гнозиса.
Богомилы, имя которых обозначает друзья Божии, были распространены во Фракии с середины XI-го столетия. Их главу Василия сожгли по указу императора Алексея Комнина. Анна Комнин, дочь этого правителя, нам оставила трактат, где пытается объяснить их происхождение, но умалчивает об их доктринах из уважения, по ее словам, к своему полу. Эти доктрины нам стали известны по разным полемическим трактатам византийского теолога Евфимия Зигабена, из которых главный – Догматическая Паноплия.
Высший Бог, верховный Отец, чистая и полностью духовная сущность, имеет двух сыновей: старшего Сатанаила и второго Иисуса, являющегося равно Словом, Христом и Архангелом Михаилом. Старшему сыну принадлежало управление небесным миром. Он восседал справа от Бога, наделявшего его творческой силой. Опьяненный гордыней, он восстал против своего отца, увлекши за собой нескольких ангелов в своем мятеже, и был изгнан с небес вместе с ними. Тогда при помощи спутников своего заблуждения он создал по образу небесного мира видимую землю, обладающую, как и другой мир, своим солнцем и своими звездами. Из небольшого количества праха, извлеченного из воды, он сделал первого человека; но он никак не мог его оживить. Дух, которым он воодушевил Адама, вышел через ногу последнего и вошел в тело змеи, ставшей тем самым наставником демона. Бессильный демиург тогда был вынужден прибегнуть к своему отцу. Он умолял его наслать дуновение на несовершенное произведение, обещая ему, что человек, так воодушевленный, стал бы их общим творением. Бог оказался тронутым этой мольбой, ведь, будучи благим и отцом, он сохранял невольную привязанность к сыну. Видно, насколько близко мы находимся здесь со злым Богом Тамплиеров, который хотя и демон, тем не менее, остается другом высшего Бога и «беседует с Ним, когда этого пожелает».
Ева была создана, как это произошло и с Адамом; Сатанаил соблазнил ее и имел от нее дочь Коломену и сына, названного Каином. Что явилось косвенным средством недопущения исполнения своего недавнего обещания и утверждения своего исключительного господства над расой, которая должа была произойти от Каина. Но Адам и Ева породили другого сына, не обладавшего никакой проклятой кровью в своих венах и обязанного быть лучше, нежели его брат: Сатанаил понял, что половина его добычи избежала его. Кажется, что в данный момент вмешался договор между ним и его отцом: мятежный сын, отказавшийся от его божественной славы и лишенный его творческого свойства, получил взамен полное управление над творениями, став обязанным, тем не менее, их никак не принуждать к злу. Но неверный своему обязательству, он стремился обольстить и погубить людей, и Бог был вынужден направлять на помощь души, которые, напоминая о нем, являлись его собственным дыханием. Именно с этой целью он извел из своего сердца своего второго сына, свое Слово, вошедшее в Приснодеву через ухо и ставшее только внешне человеком, оставаясь чуждым, как потребностям, так и страданиям человечества. Оно даже не освободило его от господства зла; ведь хотя в конце своей жизни и снизошло в преисподнюю, чтобы сковать там своего мятежного брата, вырвав из его имени последний слог (el, Бог), оно не смогло все же восхитить у него власть, злое влияние, оказываемое им на людей; и вот почему эти последние должны опасаться раздражать князя зла.
По примеру первоначальных дуалистов катаров, Богомилы рассматривали Ветхий Завет как вдохновленный Сатаной, за исключением пророков и псалмов. Благодаря произвольному толкованию они опускали в своей доктрине все фрагменты Нового Завета, не находившиеся в гармонии с их фундаментальными началами. Они принимали равно видение Исайи, апокрифическую книгу, долгое время дорогую для различных гностических сект. Евангелие Святого Иоанна пользовалось у них особой почестью: они его ставили над головами неофитов, которым передавали посвящение.
Возможно, здесь место напомнить, что, по словам некоторых историков, это евангелие в ордене Храма являлось предметов весьма своеобразной веры. Одно из масонских обществ, заявляющих о своем происхождении непосредственно от Тамплиеров, располагает греческим евангелием Святого Иоанна, которое, как оно утверждает, пришло от великих магистров Храма, будучи копией оригинала с горы Афон. Мюнтер придавал большую важность этому факту: он думал, что данный манускрипт, где он рассчитывал обнаружить признаки гностицизма, восходил к XIII-му столетию. Наоборот, следуя господину Тило (Thilo), профессору в Галле, издателю апокрифического свода Нового Завета, рукопись, которой восхищаются современные Тамплиеры, относилась к началу XVIII-го столетия, представляя собой тексты Святого Иоанна без видимого следа гностицизма. Суждение Вильке еще более определенно: «Их евангелие Святого Иоанна, – говорит он, – пришло с горы Афон и подписано по-гречески пятью первыми великими магистрами Храма; это не что иное, как известное евангелие этого апостола, но искалеченное, усеченное, интерполированное, фальсифицированное современным фальсификатором с постепенным внушением пантеизма еврея Спинозы; оно упраздняет все, что устанавливает различия божественных ипостасей, божество Христа, Его чудеса и первенство Святого Петра, чтобы перенести последнее на Святого Иоанна в ложной интерполяции и обманом, основанном на грубом заблуждении. Древние Тамплиеры имели главным среди своих покровителей Святого Иоанна Крестителя; современные Тамплиеры, веря, будто это был Святой Иоанн Богослов, приписали своим предшественникам фальсифицированное евангелие Апостола». Как мы здесь видим, это весьма далеко от мнения господина Анри Мартена, который после утверждений в своем тексте, что Тамплиеры оскверняли крест, но почитали евангелие, в особенности же наиболее духовное евангелие Святого Иоанна, добавляет в примечании по отношению к манускрипту, сохраненному современными Тамплиерами: «Представляется вполне установленным, что эта рукопись, достаточно отдаленного возраста, происходит от великих магистров Храма».
Между диаметрально противоположными чувствами нелегко избрать и выразить свое. Наиболее мудрым представляется ожидать, пока ученый мир, предавшись рассмотрению и оспариванию документа, о котором идет речь, сделает легкой его публикацию, над чем работает в это время господин Тило. Все, что мы желаем заключить из предыдущего, сводится к следующему: Тамплиеры, как и Богомилы, обвинялись в наделении особой верой евангелия Святого Иоанна.
Богомилы не чтили креста, поскольку, как говорили они, он служил к смерти Христовой. Господин Маттер справедливо отмечает, что это было только предлогом, ведь они не верили ни в смерть, ни в страдания Искупителя. Они отвергали, по словам Евфимия, «мистическое жертвоприношение, внушающее святой трепет, а одинаково причастие тела и крови Господних»; эти принципы мы обнаруживаем и у Тамплиеров. И поскольку они принимали только внутренний и полностью духовный культ, постольку образы и всякое внешнее подобие им были антипатичны. Тем не менее, они представляли себе Бога Отца в виде старца с длинной бородой, а Сына в облике человека, у которого борода только начинает расти; Святого Духа – в образе юноши с гладким лицом. Впрочем, они почитали демонов, чью власть не смог победить Иисус. Но в противоположность тому, что творилось в ордене Храма, этот культ низших сил в меньшей степени был движим желанием обретения благосостояния, нежели боязнью быть истязаемым ими.
Мы остановились за шаг в уважении, смешанном с ужасом, перед особым и исключительным культом. Некоторые дуалисты прошли этот шаг. С середины XI-го столетия встречается учение, в котором Сатанаил должен быть одним почитаемым существом, к нему единственному должны обращаться молитвы, чтобы стать счастливым в дольнем мире. Именно это верование оказалось присущим одной из больших ветвей умеренного дуализма, о которой нам приходится говорить, то есть ветви Сатанистов и Люцифериан; представляется, что именно ее учение пролилось тревожными потоками в нечистое смешение, образуя секретную доктрину Храма. И отдельно здесь стоит обратить внимание, по крайней мере, на вдохновляющую мысль, нежели на ее последствия, на догмы, нежели на нравы, обряды и практики, из них проистекающие, и с этой стороны тема располагает сразу большим интересом и меньшей сухостью.
Пусть даже читатель пожелал бы следовать за нами вглубь этого темного вертепа нечестия, куда мы, впрочем, доставляем только быстро сгорающий и скромный факел. Он должен понимать, что с настоящего времени обладает в своих руках первыми элементами разрешения одной из самых больших проблем истории. Эти мечтания, которые безжалостная логика, присущая необразованным умам, должна была переводить в вопиющее заблуждение, являлись в их время дерзкими новшествами: они обуревали страстями многих поколений; они пролили потоки крови. В этом смысле они заслужили выйти из узкой области эрудиции, когда даже они и не должны были снабжать светом, позволяющим осветить наиболее таинственный и значимый факт самого великого столетия Средневековья.