В жизни случаются удивительные вещи. Годы, отпущенные нам Богом на земле, очень важны, в них сокрыта огромная тайна. У всех нас есть предназначение, перед каждым стоит уникальная цель, и, потеряв эту цель, мы утрачиваем и все остальное.

Не существует никаких гарантий, поэтому некоторые святые отцы сравнивают христианина с канатоходцем. В детстве я видел в цирке таких акробатов. Они осторожно идут по канату к противоположной стене. Одно неверное движение — и ты летишь вниз. Да, обычно есть страховочная сетка, но однажды я видел, как канатоходец не удержался, и это было так страшно, что зрители в ужасе закричали.

Так и в Церкви. Мы все ходим по канату, и нужно быть очень внимательными, потому что это опасное занятие. Да, ощущение полета и легкости прекрасно, но необходимо дойти до конечной точки, чтобы оказаться в безопасности.

Жизнь — это море. И жизнь в Церкви — тоже море. Вот почему, молясь Пресвятой Богородице, мы называем Ее «пристанищем житейских плаваний». «Радуйся, Пристанище житейских плаваний!» (из акафиста Пресвятой Богородице. — Пер.). Все мы ищем тихую гавань, куда можно направить свой корабль в житейском море. Всем нам необходим причал, потому что, пока якорь не брошен, нельзя быть уверенным в своем спасении.

Во время Великого поста поется такая молитва: «Переплыв половину моря воздержания, мы найдем спасительную пристань… Удостой нас, Человеколюбец, увидеть и день славного Твоего воскресения» (молитва в субботу 4-й седмицы Великого поста. — Пер.). Мы постимся, а затем вкушаем богатые яства — но не земную, а небесную пищу, Тело и Кровь воскресшего Иисуса, Победителя смерти. Победителя любой непогоды, любого страха и неуверенности. Дай доплыть нам, Боже!

Переплыть море воздержания. Что означают эти слова? Мы не уверены в том, что доплывем, не утонем. Поэтому не следует думать, что это совсем нетрудно и с нами все будет в порядке. Нет. Мы входим в открытое море — и теперь надо быть очень внимательными. В борьбе с волнами необходимы благоразумие, рассудительность, трезвение. Плывем аккуратно и смотрим в оба, потому что неизвестно, откуда появится опасность. Нет, не нужно тревожиться и тем более паниковать. Важно просто следить за тем, чтобы труд не был напрасным. Будем как херувимы, которых изображают с множеством глаз — внизу, наверху, спереди, сзади… Будем такими же пламенными, огненными херувимами, внимательно оглядывая свой путь. А самоуверенность может привести к поломке корабля и его крушению, после чего придут сожаление и скорби.

Один человек, много раз бывавший на Афоне, как-то сказал: «И что толку в том, что я езжу туда так часто? Моя жизнь все равно не меняется!» Но ведь самое главное — это внутренние изменения. В противном случае самые прекрасные вещи, которые происходят с нами и должны бы способствовать спасению, могут привести к кораблекрушению. Тихая гавань может оказаться местом разочарования и катастрофы. Как говорят афонские старцы про тех, кто приезжает на Афон и при этом не извлекает для себя никакой духовной пользы: «Жалко, зря потратил деньги на билет!» Ездишь туда-сюда, а есть ли перемены? Вот что важно. Хорошо быть церковным человеком, но надо жить так, как хочет Бог, а не успокаивать себя словами: «Все равно я хороший». Мы, христиане, несем огромную ответственность, проповедуя Евангелие. Но лишь единицы из нас являются христианами на деле, нося в сердце Христа. А большинство только называются, являясь не такими, какими следовало бы быть. Мы не даем людям представления о тихой гавани — Христе. О внимании, рассуждении, трезвении, бдительности. Люди смотрят на нас — таких благочестивых и идеальных — и не видят раскрытых объятий, не видят, что в Церкви может спастись каждый, что все мы — братья. И что даже если ты, брат, сегодня грешен, то знай: вчера я был таким же, даже хуже. Но Бог помог мне, привел к Себе, и тебя Он приведет к Себе так же, потому что может все. Говорим ли мы такие слова? Нужно обязательно давать людям надежду, а не заниматься самооправданием и самовнушением о собственном спасении.

Святой Исаак Сирин рассказывает о враге нашего спасения страшные вещи. Дьявол постоянно воюет с нами самыми разными способами. Он не дает людям стать христианами. Не дает нам изменить свою жизнь, хочет, чтобы мы продолжали жить так, как живем сейчас. Ненавидим кого-то — пускай ненавидим и дальше. Не знаем Бога — пусть и дальше Его не знаем. Дьявол не хочет, чтобы человек вышел из мрака, духовной слепоты, злобы, ненависти и страстей.

А если все-таки удается вырваться и устремиться к Богу, то дьявол делает все, чтобы человек не продолжил идти по верному пути. «Ага, сейчас ты убежал от меня, — говорит он. — Но ничего, мы еще встретимся. Я обязательно появлюсь на следующем перекрестке твоей христианской жизни. Думаешь, от меня так легко уйти? Так легко превратиться из грешника в христианина? Не-ет, я не оставлю тебя в покое до самого конца! Буду подбрасывать тебе трудности, проблемы, разочарования — чтобы в конце концов ты сказал: „Не могу больше! Христианином мне так и не стать. Это очень трудно. Все равно ничего не меняется. Пришел в церковь раз, другой, третий — а все как и прежде“».

Вот откуда появляется разочарование, уныние, желание вернуться к прежней жизни. Но если преодолеть это искушение и продолжить борьбу за то, чтобы жить по-христиански, то враг и тут не успокоится. Святой Исаак Сирин говорит, что в таком случае дьявол старается отобрать результат нашей духовной борьбы. Это уже третий этап его войны с человеком, таящий в себе большую опасность. Враг уже не препятствует духовной жизни, но пытается осквернить, а затем и уничтожить то, что приобретено на этом пути. Он внушает тщеславие и самоуверенность: «Ты-то хороший, а вот он — нет!» Происходит постоянное самоуспокоение, и человек начинает думать: «Слава Богу, я хороший. Другие не такие. В нашем доме я единственный христианин! Ведь никто из соседей не молится, а я молюсь. Никто не ходит в церковь по воскресеньям, а я хожу. Никто не постится, ни у кого нет такой прекрасной семьи с замечательными детьми, как у меня…» Разве мы не думаем так? Да, хорошо, если все это действительно имеет место, но нужно жить такой жизнью без тщеславия, которое делает все наши старания напрасными. Созидай, но помни, что тщеславие, надменность и гордыня разрушают все, что ты делаешь.

Помните, даже Люцифер был когда-то светлейшим ангелом. Он нес Божественный свет, обладал благодатью, но потерял все, потому что, пребывая в Истине, впал в высокомерие и эгоизм. Эти качества присущи и нам, когда мы начинаем превозносить себя над другими, без смирения принимая дар, посланный Богом. Если этот дар не может смирить наше сердце, если Божественная благодать не делает нас мягче, добрее, снисходительнее и сострадательнее по отношению к другим, а наоборот, мы становимся все нетерпимее и жестче, то это состояние отбрасывает нас далеко назад и мы теряем все, что удалось приобрести за столько лет духовной жизни.

Разве это не страшно? Не попасться в первую ловушку дьявола, когда он мешал тебе стать христианином и начать духовную борьбу; проскочить второй капкан — искушения, разочарования; и после стольких побед в одно мгновение лишиться всего из-за собственного высокомерия, тщеславия и жестокосердия по отношению к другим. Это страшно. Но так бывает, и так может случиться с каждым из нас. Никто здесь не застрахован. Потому и нужно усиленно молиться — всем за всех. Вы молитесь за меня, а я — за вас и всех остальных. Господи Иисусе Христе, помилуй нас! Смилуйся над нами! Дай нам дойти, приблизиться к Тебе, не сходя с выбранного пути. А по прошествии лет, когда мы будем тверды в вере и любви к Тебе, дай нам возможность идти смиренным путем. Пусть мы не считаем, что представляем собой великую ценность, а осознаем, что живем среди Твоих милостей, и потому всегда благодарим Тебя и воспеваем, памятуя: Ты — Един Свят, Един Господь Иисус Христос. «Твоя от твоих Тебе приносяще от всех и за вся» (слова из Евхаристического канона. — Ред.). Все, что мы приносим Тебе, Господи, — Твое. Ты дал нам эту благодать, это желание славословить Тебя. Все это — Твои дары, благодарим Тебя за них. И помним, что Ты ниспослал нам их не для того, чтобы мы просто схватили все это и убежали.

Если, скажем, мне подарили икону, а я начну хвалиться перед пришедшими гостями, что эта прекрасная икона — моих рук дело, разве правильным будет мой поступок? Не следует ли в таком случае говорить, что это подарок? Рассудок живо напомнит, что икона — не мое творение. И так во всем. Есть ли у нас что-то свое? Чем бы мы ни обладали, все от Бога. Господь дал нам это для того, чтобы мы не забывали о Нем и любили, благодарили Его. Ведь настоящая, глубокая признательность способствует развитию взаимоотношений. Бог таким образом дает нам возможность укрепить нашу связь с Ним. Но если вместо этого мы начнем укреплять связь исключительно с собственным «я» и считать все лишь своей заслугой — мы погибнем. Опровергая свое предназначение, душа начинает терять Божественные дары, гнить и разрушаться.

Очень важно спастись. Один мой друг, афонский старец-иеромонах, любит во время беседы с паломниками сказать неожиданно такое, что заставляет крепко задуматься. Например, он может совершенно внезапно спросить: «А мы спасемся?» Если понять глубину этой проблемы, все остальное уйдет на второй план. Если не удастся спастись, какой толк во всем том, что удалось стяжать за годы духовной жизни? Как говорил Господь: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мф. 16:26).

Для того чтобы не погубить свою душу, необходимо вести серьезную борьбу, прилагая усилия — сознательно и со смирением. Помните, что стало с евангельским фарисеем из притчи? Уже который раз мы об этом говорим. Он пришел в храм, помолился и молитвой, несомненно, стяжал Божественную благодать. То есть до определенного момента все было хорошо. Но выйдя из храма, этот человек лишился всего. Только что был «успешным праведником», а домой вернулся полным неудачником, безо всех тех даров, которыми, как ему казалось, он обладал.

С мытарем же все произошло ровно наоборот. Войдя в храм потерянным грешником, убогим и духовно опустошенным, он вышел богатым человеком, которого Сам Господь приводит нам в пример. Бог оправдал его. Он стяжал прощение, милость, утешение и покой. Иными словами — нашел тихую гавань, хоть и был грешником. Господь сжалился над ним. А фарисей, обладая духовными богатствами, потерял все. И такое может случиться с каждым из нас (см. Лк. 18:9–14).