Физиогенез

В начало мира Сюнь-цзы поместил великое дао Лао-цзы: «Великое дао есть причина изменений и превращений, приводящих к становлению всех вещей» (Онтология мировой философии в четырёх томах. Т. 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. М., 1969. С. 224).

По отношению к природе Сюнь-цзы стал употреблять термин естественное дао. Человек не должен приписывать ему свойства по своему произволу и уж тем более обожествлять, т. е. наделять его разумом.

Сюнь-цзы писал: «Хотя естественное дао глубоко, но человек не должен строить нелепые предположения [относительно него]; хотя естественное дао велико, но человек не должен произвольно приписывать ему свойства; хотя дао тончайшее, но человек не должен произвольно наделять его разумом» (там же. С. 225).

Сюнь-цзы подчёркивал саморазвитие природы: «Природа взращивает и совершенствует всё [сущее] без человеческих усилий; не прося ни о чём человека, создаёт [сущему] всё необходимое» (там же. С. 225).

За первоначальным естественным дао у Сюнь-цзы следуют уже сформировавшиеся небесные тела: «Движутся друг за другом звёзды, так же движутся солнце и луна, чередуются четыре времени года, происходят великие изменения в положении инь и ян, всюду дуют ветры и льют дожди. Благодаря их согласию рождается всё сущее, от них оно получает всё необходимое для своего произрастания и совершенствования» (там же).

Биогенез

У Сюнь-цзы нет прямого утверждения, что живые существа зародились в недрах неорганической материи. Однако намёк на то, что жизнь – результат «совершенствования» неорганических тел, у него имеется.

Явный намёк на эволюционное движение всего сущего (а следовательно, и на движение мёртвой материи к живой) у Сюнь-цзы можно обнаружить в таких его словах:

«Вода и огонь существуют, но лишены жизни; травы и деревья наделены жизнью, но лишены способности воспринимать; птицы и звери способны воспринимать, но лишены чувства долга. Человек существует, наделён жизнью, способен воспринимать и, сверх того, одарен чувством справедливости, поэтому он и есть самое драгоценное в Поднебесной» (там же. С. 226).

Выстроилась такая цепочка: мёртвые тела (существование) → растения (существование + жизнь) → животные (существование + жизнь + способность к восприятию) → человек (существование + жизнь + способность к восприятию + чувство справедливости). Вышло в конечном счёте, что человек – венец эволюции, поскольку он вобрал в себя особенности всех предшествующих ступеней эволюции (существование → жизнь → восприятие) и приобрёл нечто новое – чувство справедливости. «Поэтому он и есть самое драгоценное в Поднебесной».

Психогенез

Душу Сюнь-цзы помещал не в мозг, а в сердце. Он писал: «Сердце человека находится в пустоте в середине тела человека, оно управляет ушами, глазами, ртом, носом, а также всеми органами и частями тела. Оно называется естественным правителем… Сердце – властелин тела и духа» (там же. С. 225; 227).

Культурогенез

Говоря о том, что человек – самое драгоценное в Поднебесной, Сюнь-цзы указал лишь на присущее человеку чувство справедливости, но на самом деле ему присуще не только это чувство, но также и другие преимущества перед животными. Он – творец культуры – как материальной, так и духовной. Особое внимание Сюнь-цзы уделил религии, науке, нравственности и политике.

Религия

Сюнь-цзы стремился уберечь людей от чрезмерного увлечения верой в волю неба, где обитают боги.

Вот лишь два высказывания Сюнь-цзы о религии:

1. «Чем слепо поклоняться небу и размышлять о нём, не лучше ли самим, умножая вещи, подчинить себе небо? Чем повиноваться небу и восславлять его, не лучше ли подчинить себе веления неба и использовать их в своих целях?» (там же. С. 224).

2. «Если рассматривать небо как величайшее и поклоняться ему, то как можно относиться к небу как части природы и взращивать и опекать его? Если поклоняться небу и восхвалять его, то как же можно познать и овладеть законами изменения неба и использовать их? Если слепо преклоняться перед сменой времён года и сложа руки ждать милостей неба, то как же можно действовать сообразно с временами года, чтобы использовать природу для создания средств к жизни, добиваться увеличения тех полезных вещей, которые были первоначально в природе, и как можно использовать изменения природы вещей на пользу людям?» (там же. С. 226–227)

Наука

«Способность познавать всё, – говорил Сюнь-цзы, – это врождённое качество человека» (там же. С. 228). Чтобы эта способность не пропала даром, нужно всю жизнь учиться. При этом на первом месте должен находиться поиск смысла жизни.

Вот какое наставление на этот счёт даёт нам китайский мудрец: «Если говорить об учении, имея в виду уяснение смысла жизни человека, то следует начать с усвоения правил служилых людей и завершить тем, как становятся совершенномудрыми. Только проявляя искренность и постоянное усердие, можно пройти через ворота знания. Нужно учиться до старости и смерти, когда учение прекращается само собой. Поэтому хотя в предметах изучения может быть различие, но если иметь в виду значение, которое имеет уяснение смысла жизни, то учение нельзя ослаблять ни на один миг» (там же. С. 227).

Три главных требования предъявлял Сюнь-цзы к познающему – не поддаваться предубеждениям, избегать однобоких знаний и стремиться к истине, которая в Поднебесной только одна. Он писал: «Недостаток человека в том, что он легко может из-за различных предубеждений затемнить основоположение учения. Только устранив предубеждения, можно восстановить истинное дао. Если не видеть различия между однобоким знанием и полным знанием или же однобокость в знании считать полнотой, то это приводит к заблуждению. Истина в Поднебесной только одна, двух истин быть не может» (там же. С. 227).

Сюнь-цзы предостерегал от приобретения бесполезных знаний: «Если способность человека к познанию соединить без всякой цели со свойством вещей быть познанными, то это никогда не приведёт к чему-то полезному. Хотя человек будет сталкиваться со многими свойствами вещей, он не сможет глубоко и полно охватить смысл изменений всего сущего. Такой человек мало чем отличается от глупца» (там же. С. 228).