Соответственно, Mumia является противоядием (De mumia libellus, там же, стр. 375).
De vita longa, Lib. IV, cap. VII (там же, стр. 284).
Fragmentarische Ausarbeitungen zur Anatomie (loc. cit.).
Zohar, цит. по: Schoettgen, Horae Hebraicae et Talmudicae, II, стр. 16.
Быт., 28:17.
In Genesim hom., XI, 3 (Migne, P. G., vol. 12, col. 224): «И дабы вы могли узреть источник видения и взять из него воду живую, каковая станет в вас источником, текущим в жизнь вечную».
Там же, I, 2 (col. 148).
In Numeros hom., XVII, 4 (Migne, P. G., vol.12, col.707): «Ибо все эти разновидности рая на водах подобны и сродни тому раю, в коем произрастает древо жизни. Воды же надлежит понимать как писания апостолов и евангелистов, либо как помощь, кою оказывают ангелы и силы небесные таковым душам; ибо ими орошаются они и заполняются, и напитываются для всякого знания и понимания вещей небесных; хотя и Спаситель наш также есть река, радующая град Божий; и Дух Святой не только сам есть та река, но и из тех, коим он дан, истекают реки из живота их».
См. ценное собрание патристических аллегорий в Rahner, «Flumina de ventre Christi», стр. 269 и далее. Приведенная выше ссылка находится на стр. 370 и восходит к Ипполиту (Commentary on Daniel, I, 17; Werke, I, стр. 28).
In Genesim hom., I, 2 (Migne, P. G., vol. 12, col. 147).
Elenchos, V, 8, 34 (Legge, I, стр. 137). Это игра слов (от -), «козий пастух» и (от , «вечно поворачивающийся»). Отсюда = земная ось, Полюс.
Одиссея, IV.
Там же.
Он чем-то похож на «трикстера» (см. выше, сн. 1 на стр. 245).
Протей имеет много общего с Гермесом: прежде всего, это дар ясновидения и способность менять форму. В «Фаусте» (часть II, акт 5) он говорит Гомункулусу, с чего и как начать.
Когда я посетил древнюю пагоду в Турукалукундраме на юге Индии, местный пандит объяснил мне, что старые храмы намеренно покрыты снаружи сверху донизу непристойными скульптурами, дабы те напоминали обычным людям об их сексуальности. Дух, по его словам, представлял большую опасность, ибо Яма, бог смерти, немедленно унесет с собой этих людей («imperfecti»), если они прямо, без подготовки, вступят на духовный путь. Эротические скульптуры должны напоминать им об их дхарме (законе), обязующей вести обычную жизнь. Лишь исполнив свою дхарму, они могут пойти по духовному пути. Непристойности должны вызывать эротическое любопытство посетителей храмов, дабы они не забыли свою дхарму; в противном случае они не исполнят ее. Лишь человек с подходящей кармой (судьбой, заслуженной его делами в прежних жизнях), которому суждена жизнь духа, мог безнаказанно игнорировать это предписание, ибо для него все эти непристойности не значат ничего. По той же причине у входа в храм стояли две соблазнительницы, склоняющие людей к исполнению их дхармы, поскольку только таким путем обычный человек мог достичь более высокого духовного развития. Поскольку храм репрезентировал целый мир, в нем были отражены все виды деятельности человека; а поскольку большинство людей всегда так или иначе думает о сексе, подавляющее большинство храмовых скульптур носили эротический характер. Кроме того, сказал он, именно поэтому lingam (фаллос) находится в священном углублении адитона (Святая Святых), в garbha griha (дом матки). Этот пандит был тантристом (схоластом; tantra = «книга»).
Их прототипы – оскопленный Аттис и элевсинские жрецы, которые, перед тем как справлять hieros gamos, делали себя импотентами с помощью напитка из болиголова.
Ср. Матф., 5:8: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».
Сокращенное изложение «Илиады», 200 и 246: «Я отхожу далеко к пределам земли многодарной, видеть бессмертных отца Океана и матерь Тефису, кои питали меня и лелеяли в собственном доме. …Древней реки Океана, от коего все родилося».
Йота () – самый маленький из греческих знаков, соответствует нашей «точке» (отсутствовавшей в греческом). Ср. Лук., 16:17: «Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет», а также Матф., 5:18. Это вполне может быть источником символики йоты, как предполагает Ириней (Против ересей, I, 3, 2).
Elenchos, VIII, 12, 5 и далее (Legge, стр. 107 и далее). Все это представляет собой гностическую парафразу первой главы у Иоанна и одновременно значимую экспозицию психологической самости. Йота относится к самости так же, как еврейская буква «Йод» – к lapis в каббале. Первочеловек, Адам, означает небольшой крючок наверху буквы Йод (Shaare Kedusha, III, 1).
«Эннеады», VI, 9, 8.
См. «Об эмпирике процесса индивидуации» и «О символике мандалы».
Bousset, Hauptprobleme der Gnosis, стр. 321: «[Гностики верили], что человеческие существа, по крайней мере некоторые, изначально несут в себе высший элемент [spinther], происходящий от мира света и позволяющий им вознестись из мира Семи в высший мир света, где обитают неведомый Отец и небесная Мать».
Meerpohl, «Meister Eckharts Lehre vom Seelenfünklein».
Ириней, Против ересей, I, 24. Pneumatikoi содержат небольшую часть Плеромы (II, 29). Ср. доктрину Саторнила у Ипполита (Elenchos, VII, 28, 3; пер. Legge, II, стр. 80).
Macrobius, Commentarium in Somnium Scipionis, XIV, 19.
Elenchos, V, 19, 7: .
Эта идея вновь появляется в алхимии в многочисленных вариациях. См. Michael Maier, Symbola aureae mensae, стр. 380 и Scrutinium chymicum, Emblema XXXI: «Царь, плавающий в море и громким голосом кричащий: «Кто извлечет меня отсюда, тот получит великую награду»». Также см. Aurora Consurgens, I, саp. 6: «Я кричал ночь за ночью, и голос мой охрип; кто тот человек, живой, знающий и понимающий, каковой вырвет мою душу из когтей ада?»
Elenchos, V, 21, 1: .
Elenchos, VI, 17, 7. Ср. «Transformation Symbolism in the Mass», абз. 359.
Ср. видение, описанное в: Wickes, The Inner World of Man, стр. 245. Это типичный образец символики индивидуации: «Тогда я увидел, что на столбе висит человеческая фигура, вобравшая в себя все одиночество мира и пространства. Один, не надеясь ни на что, висел там Единый и смотрел вниз в пустоту. Долго он смотрел, вбирая в себя все одиночество. А затем, в бездонной глубине возникла бесконечно малая искра. Она медленно поднималась из бездонной глубины, и росла, пока не превратилась в звезду. И звезда эта повисла в пространстве точно напротив фигуры человека, и белый свет лился на Единого, Одинокого». О Зороастре, напротив, рассказывается, что он свел вниз искры от звезды, опалившей его. (Bousset, стр. 146.)
Maier, De circulo physico quadrate (1616), стр. 27.
Или punctus solis. «Таким образом, в яйце присутствуют четыре вещи: земля, вода, воздух и огонь; но «punctum solis» отдельна от этих четырех и находится посреди желтка, (каковой) есть цыпленок». (Turba, Sermo IV.) Руска (Turba philosophorum, стр. 51) ставит «saliens» вместо «solis» («прыгающая точка» вместо «солнечная точка»), полагая, что все переписчики повторили одну и ту же ошибку. Я в этом не уверен.
Von hylealischen Chaos, стр. 194.
De circulo quadrate, стр. 27.
Theatr. chem., IV, стр. 691.
«Physica genesis», Theatr. chem., I, стр. 382.
Monas hieroglyphica (первое изд., 1564). Также Theatr. chem. (1602), II, стр. 218.
Phil. ref., стр. 131.
Mus. herm., стр. 559.
Здесь я хотел бы процитировать теологическую точку зрения: «Иисус есть синтез и рост, и результирующая форма сообщает нам о множестве сил, участвовавших в ее создании. Самое же интересное в том, что процесс не закончился с окончанием формирования канона. Иисус все еще пребывает в становлении». Roberts, «Jesus or Christ? – A Reply», стр. 124.
Elenchos, V, 7, 8 (пер. Legge, I, стр. 123).
Elenchos, VIII, 15, 1 и далее. Cp. пер. Legge, II, стр. 10.
Кена упанишада, гл. 1, 1 и далее.
Брихадараньяка упанишада, раздел Яджнавалкья, седьмая брахмана, 15 и 23.
Ипполит жил около 230 г. н. э. Моноим, следовательно, раньше.
Психологические типы, гл. 3 «Интровертный тип» и далее.
Круг имеет характер целостности в силу своей «совершенной» формы, четверица (кватерность) – благодаря тому, что четыре – это минимальное число частей, на которые естественным образом можно разделить круг.
См. «Попытка психологического истолкования догмата о Троице», абз. 182 и далее.
См. «Феноменология духа в сказках», а также «Попытка психологического истолкования догмата о Троице».
Пять соответствует неразличимости кватерности и единства.
Ср. строительство церкви из живых камней в «Пастыре Гермы».
Wilhelm, The Secret of the Golden Flower, стр. 40.
Психология и алхимия, абз. 338.
Определение Бога у Николая Кузанского. См.: «Психология переноса», абз. 537.
Иллюстративный материал по мотиву мандалы: см. мои работы «Об эмпирике процесса индивидуации» и «О символике мандалы».
См. Hurwitz, «Archetypische Motive in der chassidischen Mystik», гл. VI.
Elenchos, V, 8, 2.
Cм. «Психология переноса».
Исх., 18:27.
«Феноменология духа в сказках», раздел 3.
Поскольку весь кватернион тени – построение симметричное, «доброму мудрому старцу» должна быть противопоставлена соответствующая темная, хтоническая фигура.
См. «Психология переноса», абз. 425 и далее.
В гносисе Юстина. Cм. Hippolytus, Elenchos, V, 26, 32 (пер. Legge, I, стр. 178): (Но Благой – это Приап.)
Откр., 12:9.
Кол., 2:14: «Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту». Рукописание запечатлено на теле. Эту точку зрения подтверждает Орозий («Ad Aurelium Augustum commonitorium de errore Priscillianistarum er Origenistarum», стр. 153), рассказывающий, что, по мнению Присциллиана, душа, нисходя сквозь сферы к рождению, была захвачена силами зла, и по воле победителя («victoris principis») была ввергнута в разные тела, на которые было нанесено «рукописание». Части души получили божественное chirographum, тогда как на частях тела запечатлены знаки зодиака (caeli signa).
«Дух Меркурий».
См. Психология и алхимия, рис. 131.
В «Chrysopoeia» (Gratarolus, Verae alchemiae artisque metallicae, 1561, стр. 269 и далее), которую Авгурелл посвятил папе Льву X. Здесь содержится мольба alba soror к Фебу:
«Tu quoque, nес coeptis Cylleni audacibus usquam
Defueris, tibi nam puro de fonte perennis
Rivulus argentum, vulgo quod vivere dicunt,
Sufficit, et tantis praestat primordia rebus».
(И ты, Киллениец, сего смелого начинания
Не убоись; из того ведь источника проистекает
Поток серебра, что «живым» в народе зовется
И столь великим делам полагает начало.)
На территории Западной Римской империи в этом процессе имелся пробел, длившийся с III по XI век, иными словами, до появления первых переводов с арабского.
Синонимична дракону, т. к. слово draco также означает змею.
, «самое духовное животное».
У Валентина «придатки» – это духи, живущие в человеке. Климент Александрийский, 112 и 114.
Исидор был сыном Василида. См. Климент Александрийский, Строматы, II, 20, 113. «Отростки» – животные души, как у волков, обезьян, львов и т. д.
In Levit. hom., V, 2 (Migne, P. G., vol. 12, col. 450): «Когда ты видишь, что в тебе заключены все те вещи, что есть в мире, не сомневайся, что ты имеешь в себе даже животных, приносимых в жертву».
Евфрате.
«Дух Меркурий».
См. Психология и алхимия, рис. 257.
Там же, абз. 357.
Там же, рис. 122; «The Arbor philosophical» (Swiss edn., стр. 427 и далее).
Ripley, Cantilena, verse 28 и Chymische Schrifften, стр. 51; также см. Mylius, Phil. ref., стр. 124.
«Страна, орошаемая чистой водой рая» (Hollandus, «Fragmentum de lapide», Theatr. chem., II, стр. 142). В «Tractatus Aristotelis ad Alexandrum Magnum (consriptus et collectus a quodam Christiano Philosopho)», Theatr. chem., V, стр. 885, «practica Aristotelis» сравнивается с водой рая, делающей человека «целым» (incolumem) и бессмертным: «От этой воды все истинные Философы получают жизнь и несметные богатства».
Didymus of Alexandria, De trinitate (Migne, P. G., vol. 39, col. 456).
St. Ambrose, Explanations in Psalmos, Ps. 45, 12 (Corp. Script. Eccl. Lat., LXIV, стр. 337). Cp. Rahner, «Flumina de ventre Christi», стр. 269 и далее.
Sophia, (1699), стр. 9.
Lapis составлен из четырех стихий, подобно Адаму. Центр круга, вписанного в квадрат, служит «посредником, примиряющим врагов, то есть стихии, дабы смогли они заключить друг друга в объятия любви». («Tractatus aureus», Theatr. chem., IV, стр. 691.)
Свидетельства см. Психология и алхимия, «параллель Христос – lapis».
Милий (Mylius, Phil. ref., стр. 15) отождествляет стихии, составляющие lapis, с corpus, spiritus и anima. Corpus – это материя, земля; spiritus – nodus (связь) animae et corporis, который соответствует огню. Вода и воздух, которые должны характеризовать anima, – тоже «дух». Три стихии «подвижны», одна (земля) «неподвижна».
Цитата из Остана у Зосимы, «Sur l’art» (Berthelot, Alch. grecs, III, vi, 5).
«Aurora consurgens», Art. aurif., I, стр. 208.
См. мои замечания по поводу значения головы в работе «Символ превращения в мессе», абз. 365 и далее. «Голова» также означает «начало», например «голова (исток) Нила».
Theatr. chem., V, стр. 151.
Berthelot, III, x, 1.
«Есть один камень, одно лекарство, один сосуд, один метод» (Rosarium philosophorum, Art. aurif., II, 206). «В воде нашей возникают все вещи… В названной воде они создаются, как в искусственном сосуде; сие есть великая тайна» (Mylius, Phil. ref., стр. 245). «Философский сосуд есть их вода» (там же, стр. 33). Данное высказывание восходит к трактату Хогеланда (Theatr. chem., I, стр. 199), где находим «Луллий также называет серу сосудом Природы», а также описание сосуда как «ovum» у Гали. Яйцо одновременно есть и содержимое, и сосуд. Vas naturale есть aqua permanens и «уксус» философов («Aurora consurgens», ч. II, Art. aurif., I, стр. 203).
Cesarius of Heisterbach, Dialogue on miracles, пер. Scott & Bland, гл. XXXII и XXXIV.
У Олимпиодора сосудом трансформации является «сферический фиал» или («кругообразное приспособление»). (Berthelot, II, iv, 44). «Спагирический сосуд надлежит изготавливать наподобие сосуда природного. Ибо видим мы, что все небеса и стихии подобны сферическому телу» (Dorn, Theatr. chem., I, стр. 430). «Цель всего этого мастерства в том, чтобы философский Меркурий был помещен в небесную сферу» (там же, стр. 499). Тревизан называет сосуд rotundum cubile, «круглое брачное ложе» («Liber de alchemia», Theatr. chem., I, стр. 790).
«Congeries», Theatr. chem., I, стр. 574.
Там же, IV, стр. 691.
«И ничего иного не надобно искать во всем мире». Пеликан – сосуд для дистилляции, но дистиллят, вместо того чтобы капать в приемный сосуд, возвращается в широкую часть реторты. Мы можем считать это иллюстрацией процесса осознания и повторного применения сознательных инсайтов к бессознательному. «Он вернул тем, кто был близок к смерти, прежнюю уверенность в жизни», – говорит автор о Пеликане, являющемся, как мы знаем, аллегорией Христа.
См. Психология и алхимия.
То есть считая буквы F и G (не включенные в диаграмму), обозначающие Верх и Низ.
Art. aurif., I, стр. 324; Theatr. chem., I, стр. 199; Art. aurif., I, стр. 323.
См. Психология и алхимия, абз. 338.
Mus. herm., стр. 770.
La Vertu et la propriété de la quinte essence (1581), стр. 26.
Art. aurif., I, стр. 203.
См. Paracelsica, илл. на стр. 99.
Брачные классы и поселения.
«Психология переноса», абз. 433 и далее. [Ср. Layard, Stone Men of Malekula, гл. 5 и 6; «The Incest Taboo and the Virgin Archetype», стp. 266 и далее. – Примеч. ред.]
«Психология переноса», абз. 438.
Клинический материал см. Психология и алхимия, ч. 2. Также встречаются и триадические символы, однако они более редкие.
С хронологической точки зрения гностический кватернион, разумеется, появился позже, чем четверица Гора; однако психологически он старше, поскольку женский элемент в нем занимает должное место, в отличие от патриархального кватерниона Гора.
Как, например, змей Эскулапа и Агатодаймона.
Scharf, «Die Gestalt des Satans im Alten Testament», стр. 151.
«О благословенная зелень, дающая жизнь всему; знай же, что ни одно растение или плод не появляется иначе как в зеленом цвете. Знай, что порождение этой вещи – зеленое, по каковой причине философы именуют ее зародышем [почкой]» (Ros. phil. Art. aurif., II, стр. 220).
См. цитату из Остана у Зосимы (Berthelot, III, vi, 5).
Намек на то, что вращение может быть принципом материи.
Согласно Дамдад-Нашку (Reitzenstein & Shäder, Studien zum antiken Syncretismus aus Iran und Griechenland, стр. 18), Гайомарт – Первочеловек в теософской версии системы Заратустры. Йима, с другой стороны, Первочеловек из древней арийской легенды. Его имя Yimô kshaêtô, «сияющий Йима». Из его тела были созданы металлы (Kohut, «Die talmudisch-midraschische Adamssage», стр. 68, 70). Согласно «Бундахишну», тело Гайомарта состояло из металлов (Christensen, «Le Premier Homme et le premier roi dans l’histoire légendaire des Iraniens», стр. 21).
[См. «Попытка психологического истолкования догмата о Троице», абз. 185. – Примеч. ред.]
Большинство людей не обладает достаточной широтой сознания, необходимой для понимания противоположностей, присущих человеческой природе. Генерируемое ими напряжение преимущественно остается бессознательным, но может проявляться в сновидениях. Змея традиционно обозначает уязвимое место в человеке: она персонифицирует его тень, т. е. его слабость и бессознательность. Наибольшая опасность бессознательности – восприимчивость к внушению. Суггестивный эффект обусловлен высвобождением бессознательной динамики; чем более она бессознательна, тем сильнее эффект. Следовательно, постоянно расширяющаяся пропасть между сознанием и бессознательным увеличивает опасность психической инфекции и массовых психозов. С утратой символических представлений мост в бессознательное разрушился. Инстинкт уже не обеспечивает защиту от нездоровых идей и пустых лозунгов. Рациональность без традиции и инстинктивной основы – плохая защита от абсурдных идей.
Emblema XVII, стр. 49.
«Присутствует во всем».
Древнейший источник – Гераклит.
Turba, Sermo XLIII, стр. 149.
Г. Э. Шталь (1660–1734) полагал, что все горючие (т. е. способные к окислению) вещества содержат в себе огненное начало. Считалось, что оно невесомо или даже обладает отрицательным весом. См. H. E. Fierz-David, Die Entwicklungsgeschichte der Chemie, стр. 148.
Психологически, разумеется, идея маны гораздо древнее; однако здесь мы говорим о научных концепциях. Уравнение сера = анима по-прежнему содержит в себе следы первоначальной теории маны. Ранее ману неверно понимали как анимизм.
Огонь как нечто духовное, тогда как остальные стихии материальны; земля неподвижна, остальные подвижны.
Беме называет «огонь Природы» «четвертой формой». «Tabula prin-cipiorum», De signatura rerum (1682), стр. 279.
Учение Сабеллия (начало II в.) о домировой Монаде, «безмолвном и бездействующем Боге», и трех ее prosopa (способах манифестации) требует дальнейшего изучения, ибо оно завещало потомкам первые ростки кватернарного представления о Божестве. Так, Иоахим Флорский выдвигает против Петра Ломбардского следующее обвинение: «Quod in suis dixit Sententiis, quoniam quaedam summa res est Pater et Filiius et Spiritus et ilia non est generans, neque genita, neque procedens: unde assent quod ille non tam Trinitaten, quam quaternitatem astruebat in Deo, videlicet tres personas, et illam communen essentiam quasi quartam». (Как он [Петр] говорит в своей Книге сентенций, верховное Нечто есть Отец и Сын и Дух Святой, и оно есть ни порождающее, ни порожденное. На этом основании Иоахим утверждает, что тот приписывает Богу не троичность, а четверичность, а именно три Ипостаси и то общее Нечто в качестве четвертого.) (Fourth Lateran Council, 1215. Decrees, Cap. 2; Denzinger & Bannwart, Enchiridion, стр. 190.) См. «Попытка психологического истолкования догмата о Троице», абз. 243 и далее.
См. «Дух Меркурий».
Три относительно дифференцированные функции и одна недифференцированная, «низшая» функция. См. Психологические типы, а также диаграммы в: Jacobi, The Psychology of C. G. Jung.
См. «Об эмпирике процесса индивидуации», илл. 2.
Там же, Картина З и сопутствующий текст.
Центральная библиотека Цюриха, графическое собрание, В х 606.
Harnack, Dogmengeschichte, I, стр. 334.
Согласно реконструкции Ульхорна (Uhlhorn, Realencyklopädie für Protestantische Theologie und Kirche, IV, стр. l73 и далее).
Дабы избежать недопонимания, я хочу подчеркнуть, что «Рай» используется здесь не в метафорическом значении, как «будущие небеса» или Обитель Праведников, а в смысле земного Эдема.
[Таким образом, в нижеследующей формуле А и А1 совпадают. – Примеч. ред.]
Соответствует вышеупомянутому phylokrinesis.
Я не рассматриваю здесь пространственно-временной континуум современной физики.
См. Синхрония: акаузальный объединяющий принцип.
[Jeans, Physics and Philosophy, стр. 127, 151. – Примеч. ред.]
Непосредственная причина – направленность нашего письма слева направо. Правая сторона, так сказать, управляется сознательным разумом: правое «право» во всех смыслах. Левая сторона – сторона сердца, эмоций; подвержена влиянию бессознательного.
См. «О символике мандалы», илл. 19, 21, 37, 60.
См. Психология и алхимия, абз. 189 и 209, относительно четырех regimina и dispositiones.
[См. «Так говорил Заратустра». – Примеч. ред.]
Gamow, Atomic Energy, стр. 72.
Анонимный харранский трактат, озаглавленный «Platonis liber quartorum»; напечатан в Theatr. chem., V, (1622), стр. 114 и далее; вероятно, переведен с арабского в XII в.
Fludd, «Die animae intellectualis scientia seu Geomantia», Fasciculus geomanticus (1687), стр. 35.
Arithmologia, sive De abditis numerorum mysteriis (1665), стр. 260 и далее. Благодарю за указание на этот источник доктора М.-Л. фон Франц.
Там же, стр. 266.
Подтверждающий материал см. Психология и алхимия.
De circulo physico quadrato, стр. 16.
Там же, стр. 17.
Там же, стр. 19.
Wilhelm, The Secret of the Golden Flower, стр. 34.
Berthelot, Alch. grecs, II, iv, 44.
«Physisa genesis», Theatr. chem., I, стр. 391.
La Vertu et la propriété de la quinte essence, стр. 26.
Выдающимся примером в швейцарской литературе является Imago Шпиттелера. [В английской литературе это, возможно, «Она» Райдера Хаггарда. – Примеч. ред.]
Hurwitz, «Archetypische Motive in der chassidischen Mystik», гл. VI.
Данная тема стала предметом оксфордской диссертации: Amy I. Allenby. A Psychpological Study of the Origins of Monotheism.