Книга: Эон. Исследования о символике самости
Назад: Библиография
Дальше: Примечания

Примечания

1

См. «O природе психе».

2

«Инстинкт и бессознательное», «О природе психе».

3

Содержание этой и следующей глав заимствовано из лекции, прочитанной мной в 1948 году Швейцарскому обществу практической психологии (Цюрих). Впервые материал был опубликован в журнале «Wiener Zeitschrift für Nervenheilkunde und deren Grenzgebiete», I/4 (1948).

4

Erwin Rousselle, «Seelische Führung im lebenden Taoismus», Pl. I, стр. 150, 170. Руссель называет пряху «животной душой». Я определил аниму как персонификацию бессознательного.

5

Здесь и далее слово «мать» употребляется не в буквальном смысле, а как символ всего того, что выполняет функцию матери.

6

Разумеется, анима – типичная фигура в belles-lettres. В числе последних публикаций на тему анимы следует упомянуть The Dream of Poliphilo Линды Фирц-Дэвид, а также мою «Психологию переноса». Анима как психологическая идея впервые появляется у гуманиста XVI в. Ричарда Уайта (Рикардуса Вита). См. мою работу Mysterium Coniunctionis, «Загадка Болоньи».

7

Данный парадокс восходит к Евбулиду и звучит следующим образом: «Можешь ли ты узнать своего отца?» – «Да». – «Можешь ли ты узнать этого человека под покрывалом?» – «Нет». – «Этот человек под покрывалом – твой отец. Следовательно, ты можешь узнать своего отца и не можешь узнать его».

8

Разумеется, это не есть психологическое и, тем более, метафизическое определение. Как я указывал в работе «Отношения между эго и бессознательным» (абз. 336), сизигия состоит из трех элементов: фемининного начала в мужчине и маскулинного начала в женщине; опыта мужчины по поводу женщины и наоборот; и, наконец, маскулинного и фемининного архетипического образа. Первые два элемента могут быть интегрированы в личность посредством осознания, последний – нет.

9

«Ибо говорит Писание: сотворил Бог человека… мужа и жену; муж есть Христос, жена – Церковь». (Второе послание Климента коринфянам, XIV, 2.) В графических представлениях место Церкви часто занимает Мария.

10

«Психология переноса», абз. 425. См. ниже кватернион наасенов.

11

См. ниже, абз. 347.

12

Материал этой главы взят из статьи «Über das Selbst», опубликованной в журнале Eranos-Jahrbuch, 1948 г.

13

«Отношения между эго и бессознательным».

14

В смысле, заложенном в Первом послании к коринфянам 5:2 – «Iflati estis [] et non magis luctum habuistis» («И вы возгордились, вместо того чтобы лучше плакать») – относительно инцеста с матерью («некто вместо жены имеет жену отца своего»).

15

«О природе психе».

16

Зд.: преступление, заключающееся в причинении ущерба величию человека.

17

См. Психологические типы (раздел «Определение терминов», статьи «Рациональное» и «Иррациональное»).

18

Les Fonctions mentales dans les sociétés inférieures.

19

«О психической энергии», абз. 14 и далее, 20 и далее.

20

Гельдерлин Ф. Сочинения. Перевод Л. Гинзбурга.

21

См. мою работу «Психология архетипа ребенка», также см. Психология и алхимия (алфавитный указатель, «filius Philosophorum», «ребенок», «гермафродит»).

22

См. Психология и алхимия, ч. II, гл. 3.

23

[См. ниже, абз. 340.]

24

Классический случай cм. Nelken, «Analytische Beobachtungen über Phantasien eines Schizophrenen». Также см. Schreber, Memoirs of My Nervous Illness.

25

1-е послание Иоанна, 2:22.

26

1-е послание Иоанна, 4:3. Традиционная точка зрения Церкви основана на 2-м послании к фессалоникийцам, где говорится об апостазии, (беззаконнике) и  (сыне погибели), возвещающем пришествие Господа. Этот беззаконник займет место Бога, но в конце Господь Иисус убьет его «духом уст Своих». Антихрист будет вершить чудеса (по действию сатаны). Разоблачит же он себя, прежде всего, ложью и обманом. Прототипом считается Книга пророка Даниила, 11:36 и далее.

27

«Град», см. Психология и алхимия.

28

«Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: “вот, оно здесь”, или: “вот, там”. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть». (Лука, 17:20 и далее). «Царство Мое не от мира сего [внешнего]». (Иоанн, 18:36). Сходство царства Божьего с человеком недвусмысленно утверждается в притче о сеятеле (Матф., 13:24, также см. Матф., 13:45; 18:23; 22:2). Во фрагментах оксиринхских папирусов сказано: …«Царство небесное внутри вас, и кто познает себя, тот найдет его. Познайте же себя». См. James, The Apocryphal New Testament, стр. 26; Grenfell & Hunt, New Sayings of Jesus, стр. 15.

29

См. мои соображения о Христе как архетипе в работе «Попытка психологического истолкования догмата о Троице», абз. 226 и далее.

30

«Et haec ergo imago censenda est Dei in homine, quod eosdem motus et sensus habeat humanus animus, quos et Deus, licet non tales quales Deus» (Adv. Marсion., II, xvi; Migne, P. L., vol. 2, col. 304).

31

Contra Celsum, VIII, 49 (Migne, P. G., vol. II, col. 1590): «In anima, non in corpore impressus sit imaginis conditoris character». (В душе, а не в теле отпечатана сущность образа Создателя.)

32

In Lucam homilia, VIII (Migne, P. G., vol. 13, col. 1820): «Si considerem Dominum Salvatorem imaginem esse invisibilis Dei, et videam animam meam factam ad imaginem conditoris, ut imago esset imaginis: neque enim anima mea speciliter imago est Dei, sed ad similitudinem imaginis prioris est». (Размышляя о том, что Господь и Спаситель есть образ Бога невидимого, вижу я, что душа моя создана по образу Создателя, дабы быть образом образа; ибо душа моя не есть собственно образ Божий, но сотворена по подобию первого образа.)

33

De principiis, I, ii, 8 (Migne, P. G., vol. 11, col. 156): «Salvator figura est substantiae vel subsistentiae Dei» (Спаситель есть образ сущности и ипостаси Бога). In Genesim homilia, I, 13 (Migne, P. G, vol. 12, col. 156): «Quae est ergo alia imago Dei ad cuius imaginis similitudinem factus est homo, nisi Salvator noster, qui est primogenitus omnis creaturae». (Что же иное есть образ Божий, по образу и подобию коего сотворен человек, если не наш Спаситель, перворожденный среди всего сотворенного?) Selecta in Genesim, IX, 6 (Migne, P. G., vol.12, col. 107): «Imago autem Dei invisibilis salvator» (Спаситель есть образ Бога невидимого.)

34

In Gen. hom., I, 13, (Migne, P. G., vol. 12, col. 155): «Is autem qui ad imaginem Dei factus est et ad similitudinem, interior homo noster est, invisibilis et incorporalis, et incorruptus atque immortalis». (То же, что сотворено по образу и подобию Божьему, есть наш внутренний человек, невидимый, бестелесный, непорочный и бессмертный.)

35

De princip., IV, 37 (Migne, P. G., vol. 11, col. 412).

36

Retractationes, I, xxvi (Migne, P. L., vol. 33, col. 626): «(Unigenitus)… tantummodo imago est, non ad imaginem». (Единородный… один есть образ, а не по образу.)

37

Enarrationes in Psalmos, XLVIII, Sermo II (Migne, P. L., vol. 36, col. 564): «Imago Dei intus est, non est in corpore… ubi est intellectus, ubi est mens, ubi ratio investigandae veritatis etc. ibi habet Deus imaginem suam». Там же, псалом XLII, 6 (Migne, P. L., vol. 36, col. 480): «Ergo intelligimus habere nos aliquid ubi imago Dei est, mentem scilicet atque rationem». (Таким образом мы понимаем, что имеем в себе нечто, что содержит образ Божий, а именно ум и рассудок».) Sermo ХС, 10 (Migne, P. L., vol. 38, col. 566): «Veritas quaeritur in Dei imagine» (Истину ищут в образе Божием); в противоположность этому в Liber de vera religione говорится: «in inferiore homine habitat veritas». (Истина обитает во внутреннем человеке.) Отсюда очевидно, что imago Dei совпадает с interior homo.

38

Enarr. in Ps., LIV, 3 (Migne, P. L., vol. 36, col. 629): «…ubi autem homo ad imaginem Dei factum se novit, ibi aliquid in se agnoscit amplius esse quam datum est pecoribus».

39

1-е послание к коринфянам, 15:47.

40

In Joannis Evangelium, Tract. LXXVIII, 3 (Migne, P. L., vol. 35, col. 1836): «Christus est Deus, anima rationalis et саrо» (Христос есть Бог, разумная душа и тело).

41

Sermo CCXXXVII, 4 (Migne, P. L., vol. 38, col, 1124): «(Verbum) suscepit totum quasi plenum hominem, animam et corpus hominis. Et si aliquid scrupilosius vis audire; quia animam et carnem habet et pecus, cum dico animam humanam et carnem humanam, totam animam humanam accepit».

42

Enarr. in Ps., LIV, 1 (Migne, P. L., vol. 36, col. 628).

43

Contra Faustum, XXII, 38 (Migne, P. L., vol. 42, col. 424): «Est enim et sancta Ecclesia Dornino Jesu Christo in occulto uxor. Occulte quippe atque intus in abscondito secreto spiritual! anima humana inhaeret Verbo Dei, ut sint duo in carne una». См. Reply to Faustus the Manichaean Августина (пер. R. Stothert, стр. 433): «Святая Церковь есть тайная супруга Господа Иисуса Христа. Ибо втайне, в скрытых глубинах духа, душа человеческая соединяется со словом Божьим, дабы были двое одна плоть». Здесь Августин ссылается на Еф., 5:31: «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви».

44

Augustine, De Trinitate, XIV, 22 (Migne, P. L., vol. 42, col. 1053; русс. пер. см. Аврелий Августин, О Троице, XIV, 22): «Reformamini in novitate mentis vostrae, ut incipiat ilia imago ab illo reformati, a quo formata est». (Преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы тот образ преобразился тем, кем он был образован.)

45

См. «О символике мандалы».

46

См. Психология и алхимия.

47

Ириней Лионский (Против ересей, II, 5, 1) излагает гностическое учение, согласно которому Христос как демиургический Логос, сотворив бытие своей матери, «изгнал ее из плиромы, т. е. отлучил ее от знания», ибо творение происходило вне плиромы, в тени и пустоте. Согласно Валентину (Ириней Лионский, Против ересей, I, 11, I), Христос рожден не от эонов плиромы, но от матери, находившейся вне ее. Она, по его словам, породила Христа «с какою-то тенью». Христос же «отсек от себя тень и взошел в Плирому», тогда как мать, «оставшись с тенью и лишившись духовной сущности», «произвела на свет другого сына; это – Демиург, которого он называет также Вседержителем подчиненного ему». Тень же, распростертая над миром, есть, как мы знаем из Евангелий, princeps huius mundi, то есть дьявол.

48

См. R. Schärf, «Die Gestalt des Satans im Alten Testament».

49

См. «Дух Меркурий», ч. II.

50

Иудео-христиане, образовавшие гностико-синкретическую партию.

51

Гностическая секта; упоминается в: Epiphanius, Panarium adversus octoginta haereses (LXXX, 1–3); Michael Pscllus, De daemonibus (см. Marsilius Ficinus, Auctores Platonici [Iamblichus de mysteriis Aegyptiorum], 1497).

52

«Opportuit autem ut alter illorum extremorum isque optimus appellaretur Dei filius propter suam excellentiam; alter vero ipsi ex diametro oppositus, mali daemonis, Satanae diabolique filius diceretur». (Одну из этих крайностей, лучшую, следует именовать Сыном Божьим, а вторую – диаметрально противоположную ей – сыном злого демона, Сатаны и дьявола). (Origen, Contra Celsum, VI, 45; Migne, P. G., vol. 11, col. 1367; русс. пер. см. Ориген, Против Цельса, VI, 45.) Противоположности даже обусловливают друг друга: «Ubi quid malum est… ibi necessario bonum esse malo contrarium… Alterum ex altero sequitur: proinde aut utrumque tollendum est negandumque bona et mala esse; aut admisso altero maximeque malo, bonum quoque admissum oportet». (Там всегда в противоположность злу есть и добро… Одно составляет следствие другого: должно или то и другое отвергнуть и не одного из них не принимать, или же, в случае допущения одного из них, в особенности зла, следует допустить также и наличность добра.) (Contra Celsum, II, 51; Migne, P. G., vol. 11, col. 878; русс. пер. см. Ориген, Против Цельса, II, 51.) В противоположность этому ясному логическому выводу Ориген в другом месте утверждает, что «власти, престолы и господства» и далее, вплоть до духов злобы и нечистых демонов, «все они имеют эти должности не субстанциально» («non substantialiter id habeant scl. virtus adversaria») и что они не были созданы дурными, но избрали зло («malitiae gradus») по собственной воле (De principiis, I, VIII, 4; Migne, P. G., vol. 11, col. 179; русс. пер. см. Ориген, О началах, I, VIII, 4). Ориген, по крайней мере имплицитно, склоняется к определению Бога как Summum Воnum, а потому лишает зло субстанциальности. Он весьма близко подходит к Августиновой концепции privatio boni, когда говорит «Certum namque est malum esse bono carere» («ибо известно, что зло есть недостаток добра»). Однако данной сентенции предшествует другая: «Recedere autem a bomo, non aliud est quam effici in malo». («Отступить же от добра означает не что иное, как сделать зло».) (De principiis, II, IX, 2; Migne, P. G., vol. 11, col. 226–27; русс. пер. см. Ориген, О началах, II, IX, 2.) Это ясно показывает, что приумножение одного означает уменьшение другого, так что добро и зло суть эквивалентные половины одной пары противоположностей.

53

Ириней Лионский, Против ересей, II, 4, 3.

54

Oratio ad Graecos (Migne, P. G., vol. 6, col. 829; русс. пер. см. Татиан, Речь против эллинов, 11).

55

Migne, P. G., vol. 6, col. 1080.

56

Василий полагал, что «тьма в мире произошла от тени небесного тела». Hexaemeron, II, 5 (Migne, P. G., vol. 29, col. 40; русс. пер. см. Василий Великий, Беседы на Шестоднев, 2).

57

Homilia: Quod Deus non est auctor malorum (Migne, P. G., vol. 31, col. 341; русс. пер. см. Василий Великий, Беседы, Беседа 9: О том, что Бог не виновник зла).

58

De spiritu sancto (Migne, P. G., vol. 29, col. 37; русс. пер. см. Василий Великий, Беседы на Шестоднев, 2).

59

Migne, P. G., vol. 18, col. 1132.

60

Responsiones ad orthodoxas (Migne, P. G., vol. 6, cols. 1313–14).

61

Migne, P. G., vol. 3, cols. 716–18; русс. пер. см. Дионисий Ареопагит, О божественных именах, гл. 9, 19 и далее.

62

«Nunc vero icleo sunt omnia bona, quia sunt aliis alia meliora, et bonitas inferiorum addit laudibus meliorum… Ea vero quae dicuntur mala, aut vitia sunt rerum bonarum, quae omnino extra res bonas per se ipsa alicubi esse non possunt… Sed ipsa quoque vitia testimonium perhibent bonitati naturarum. Quod enim maliim est per vitium, profecto bonum est per naturam. Vitium quippe contra naturam est, quia naturae nocet; neс noceret, nisi bonum eius minueret. Non est ergo malum nisi privatio boni. Ac per hoc nusquam est nisi in re aliqua bona… Ac per hoc bona sine malis esse possunt, sicut ipse Deus, et quaeque superiora coelestia; mala vero sine bonis esse non possunt. Si enim nihil nocent, mala non sunt; si autem nocent, bonum minuunt; et si amplius nocent, habent adhuc bonum quod minuant; et si totum consumunt, nihil naturae remanebit qui noceatur; ac per hoc nec malum erit a quo noceatur, quando natura defuerit, cuius bonum nocendo minualur». (Contra adversarium legis et prophetarium, I, 4; Migne, P. L., vol. 42, col. 606–7.) Хотя Dialogus Quaestionum LXV не считается подлинным произведением Августина, данный трактат весьма точно отражает его точку зрения: «Cum Deus omnia bona creaverit, nihilque sit quod non ab illo conditum sit, unde malum? Malum natura non est; sed privatio boni hoc nomen accepit, Denique bonum potest esse sine malo, sed malum non potest esse sine bono, nec potest esse malum ubi non fuerit bonum… Ideoque quando dicimus bonum, naturam laudamus; quando dicimus malum, non naturam sed vitium, quod est bonae naturae contrarium reprehendimus». (Если Бог создал все вещи благими и нет ничего, что создано не им, откуда берется зло? Зла как такового не существует; скорее так именуется отъятие блага. Посему благо может существовать без зла, но зло не может существовать без блага, и не может быть зла там, где нет блага… Когда мы говорим «благо», мы восхваляем природу вещи; когда же говорим «зло», порицаем не ее природу, но порок, противный ее благой природе.)

63

«Зло не есть сущее» (CCXXVIII). «Существует природа без зла, в коей, воистину, может не быть зла, но не существует природа без блага» (CLX).

64

Augustini Opera omnia. Maurist edn., X, 2, cols. 2561–2618.

65

Sermones supposititii, Sermo I, 3, Maurist edn., V, col. 2287.

66

Summa theologiса I, q. 48, ad 1 (русс. пер. см. Фома Аквинский. Сумма теологии. Т. 2, вопрос 48, раздел 1).

67

Там же, I, q. 48, ad 3 (русс. пер. см. Фома Аквинский. Сумма теологии. Т. 2, вопрос 48, раздел 3).

68

«…Quod autem conveniens est alicui est illi bonum. Ergo omne agens agit propter bonum» (Summa contra Gentiles, III, 3; русс. пер. см. Фома Аквинский. Сумма против язычников. Кн. 3, гл. 3).

69

Summa theologica, I, q. 48, ad 2 (русс. пер. см. Фома Аквинский. Сумма теологии. Т. 2, вопрос 48, раздел 2; цитата: Аристотель, Топика, iii, 4).

70

В Декретах Четвертого Латеранского собора читаем: «Ибо дьявол и прочие демоны сотворены Богом по природе своей благими, но сделались злыми по своей воле». Denzinger & Bannwart, Enchiridion symbolorum, стр. 189.

71

Гарнак (Harchack, Lehrbuch der Dogmengeschichte, стр. 332) относит «Климентины» к началу IV в. и придерживается мнения, что они не содержат «ни одного источника, который можно было бы с определенной вероятностью датировать II веком». Он полагает, что ислам стоит гораздо выше этой теологии. Яхве и Аллах представляют собой неотраженные образы Бога, тогда как в «Беседах Климента» заметно действие психологического и отражающего духа. Не совсем очевидно, однако, почему это должно привести к дезинтеграции образа Бога, как считает Гарнак. Едва ли следует заходить в своем страхе перед психологией так уж далеко.

72

Der Dialog des Adamantius, III, 4.

73

Женская, или соматическая, триада состоит из (желания), (гнева) и  (печали); мужская – из (размышления), (знания) и  (страха). Ср. триаду функций в моей работе «Феноменология духа в сказках», абз. 425 и далее.

74

В издании П. де Лагарда (Clementina, стр. 190) здесь значится: …. Чтение представляется мне более разумным.

75

Гл. III: .

76

The Clementine Homilies and the Apostolical Constitutions, пер. T. Smith et al., стр. 312 и далее (слегка изменено).

77

Panarium, I, стр. 267 (русс. пер. см. Епифаний Кипрский. Панарион).

78

Clement. Hom. XX, гл. VII. Поскольку у псевдо-Климента нет признаков столь характерной для более поздних авторов оборонительной позиции по отношению к манихейскому дуализму, «Климентины» могут датироваться началом III в., если не раньше.

79

Hennecke, Neutestamentliche Apokryphen, стр. 309 и далее.

80

См. Матф., 19:17 и Мк., 10:18.

81

Отсылка к истреблению первенцев в Египте.

82

Nezikin I, Baba Kamma 60 (The Babylonian Talmud, пер. Isidore Epstein, стр. 348 [далее ВТ]; слегка изменено).

83

Чис., 24:16.

84

Zera’im I, Berakoth 7a (BT, стр. 31).

85

Midrash Tanchuma Shemoth, XVII.

86

См. Pentateuch with Targum Onkelos… and Rashi’s Commentary, пер. M. Rosenbaum & A. M. Silbermann, II, стр. 76.

87

Midrash on Song of Sol. 2:6.

88

Bereshith Rabba XII, 15 (Midrash Rabbah translated into English, ред. H. Freedman & M. Simon, I, стр. 99; слегка изменено).

89

Там же, XXXIX, 6 (стр. 315).

90

Mo’еd IV, Pesahim 119 (BT, стр. 613); Nezikin VI, Sanhedrin II, 103 (BT, стр. 698 и далее).

91

Nezikin VI, Sanhedrin II, 97 (BT, стр. 659; изменено).

92

Zera’im I, Berakoth 16b (BT, стр. 98; слегка изменено).

93

Там же, 7a (стр. 30).

94

«Akathriel» – искусственно образованное слово; состоит из ktr = kether («трон») и el, имени Бога.

95

Цепочка нуминозных имен Бога, обычно переводимая как «Господь Воинств».

96

Zera’im I, Berakoth 7 (BT, стр. 30; слегка изменено).

97

Беме, Якоб. Aurora, или Утренняя заря в восхождении.

98

Мой ученый друг Виктор Уайт в своих Dominican Studies (II, стр. 399) полагает, будто отыскал у меня следы манихейства. Я не занимаюсь метафизикой, однако к ней нередко прибегает церковная философия; по этой причине я должен спросить: как быть с адом, осуждением на вечные муки и дьяволом, если они вечны? Теоретически они состоят из ничего, но как это согласуется с догматом о вечных муках? Если же они состоят из чего-то, это нечто едва ли можно считать благом. Где же здесь опасность дуализма? Кроме этого, моему критику следовало бы знать, с какой настойчивостью я подчеркиваю единство самости, этого центрального архетипа, который представляет собой complexio oppositorum par excellence, и, следовательно, насколько сильно я склоняюсь к прямой противоположности дуализма.

99

Мне возражали, что Христос не может служить валидным символом самости или же выступает лишь ее иллюзорным субститутом. Я могу согласиться с этой точкой зрения исключительно в отношении современности, когда стал возможен психологический критицизм, но не в том случае, когда она претендует на суждения о допсихологической эпохе. Христос не просто символизировал целостность; как психический феномен, он был целостностью. Это доказывают и символика, и феноменология прошлого, для которого – следует отметить это особо – зло было privatio boni. В любое заданное время представление о целокупности целокупно в той мере, в какой целокупен сам человек. Кто может гарантировать, что наша концепция целокупности также не нуждается в дополнении? Само по себе понятие целокупности отнюдь не является ее фактическим гарантом.

100

Аналогичным образом трансцендентная природа света может быть выражена только через образы и волн, и частиц.

101

См. Психология и алхимия; «Отношения между эго и бессознательным».

102

См. «Психология переноса», абз. 425 и далее.

103

Elenchos, V, 8, 2 (пер. F. Legge, I, стр. 131).

104

См. Психология и алхимия, абз. 334; «Психология переноса», абз. 457 и далее.

105

Василид жил во II веке.

106

Elenchos, VII, 27, 12 (ср. пер. Legge, II, стр. 79).

107

Там же, VII, 22, 10 (ср. II, стр. 69–70).

108

Там же, VII, 22, 15 (II, стр. 70). То же значение орел имеет и в алхимии.

109

Это слово встречается в широко известном отрывке о krater у Зосимы. (Berthelot, Alch. grecs, III, li, 8: «вознесение к роду твоему»).

110

Здесь я должен сказать несколько слов об учении валентиниан о horos, упоминание о котором мы находим y Иринея (Против ересей, I, 2). Horos (предел, граница) представляет собой «силу» или нумен, идентичные Христу или по меньшей мере исходящие от него. Данное понятие имеет следующие синонимы: (предлоположник), (преводитель), (освободитель), (спаситель), (крест). В этом качестве он – управитель и главная опора вселенной, подобно Христу. Когда Помышление Премудрости (Софии) «подобно выкидышу, не имело образа и вида… сжалился над ним Христос, и, простершись чрез Крест, собственною силою своею образовал образ», дабы оно обрело существование (Против ересей, I, 4). Он также оставил в нем «некоторую воню бессмертия». В тексте очевидно тождество Креста с Horos, или с Христом – образ, который мы встречаем также у Паулина Ноланского: «…regnare deum super omnia Christum, qui cruce dispensa per quattuor extima ligni quattuor adtingit dimensum partibus orbem, ut trahat ad uitam populos ex omnibus oris». (Над всем властвует бог Христос, который, будучи распростерт на кресте, четырьмя концами древа достигает четырех частей света, призывая к жизни народы всех земель.) (Carmina, ред. Wilhelm Hartel, Carm. XIX, 639 и далее, стр. 140). O Христе как «молнии» Бога см. «Об эмпирике процесса индивидуации», абз. 535.

111

Elenchos, VII, 27, 5 (пер. Legge, II, стр. 78).

112

Там же, VII, 26, 5 (II, стр. 75).

113

Panarium, XXXI, 5 (Oehler edn., I, стр. 314; русс. пер. см. Епифаний Кипрский. Панарион).

114

Elenchos, VII, 22, 16 (пер. Legge, II, стр. 71). Cp. ниже, абз. 298 и далее.

115

Там же, 20, 5 (II, стр. 66). Quispel, «Note sur ‘Basilide’».

116

О психологической природе гностических изречений см. «Philo und die altchristliche Häresie», где Киспель приводит следующую цитату из Иринея (Против ересей, II, 4, 2): «Id quod extra et quod intus dicere eos secundum agritionem et ignorantiam, sed non secundum localem sententiam». (То, что говорят они вне и внутри, относится к ведению и неведению, а не к местному расстоянию.) Утверждение, непосредственно следующее за этим, – «в Полноте, или в том, что содержится Отцом, все, произведенное Демиургом и Ангелами, и о чем мы знаем, что оно сотворено, обнималось неизреченною величиною, как бы центр в круге» – необходимо понимать как описание бессознательных содержаний. Касательно взглядов Киспеля на проекцию следует отметить, что проекция не исключает реальность психического содержания и что невозможно провозгласить факт «нереальным» только потому, что он не может быть описан иначе как «психический». Психика есть реальность par excellence.

117

См. Психология и алхимия, абз. 52 и далее, 122 и далее; «Об эмпирике процесса индивидуации».

118

Матф., 5:48.

119

Римл., 7:21.

120

См. мои статьи «Об эмпирике процесса индивидуации» и «О символике мандалы».

121

Ранние собрания подобных аллегорий мы находим у Епифания (Ancoratus; «Слово якорное») и у Августина (Contra Faustum). Nycticorax и aquila см.: Eucherius, Liber formularum spiritalis intelligentiae, cap. 5 (Migne, P. L., vol. 50, col. 740).

122

Августин («О граде Божьем», кн. 18, гл. 23) рассказывает, как бывший проконсул Флакциан, с которым у него случилась беседа об Иисусе, извлек книгу с песнопениями эритрейской Сивиллы и показал ему место, где вышеприведенные слова, образующие акростих , выступали акростихом для целой поэмы с апокалипсическими пророчествами: «Iudicii signum tell us sudore madescet, E coelo Rex adveniet per saecla futurus: Scilicet in came praesens ut iudicet orbem. Unde Deum cerment incredulus atque fidelis Celsum cum Sanctis, aevi iam termino in ipso. Sic animae cum came aderunt quas judicat ipse…» (Звуки судной трубы раздадутся, и лик земли потом покроется. Вот, грядет с неба Царь, и навеки Его будет царствие, в коем, в плоти явившись, судить будет мир этот горестный. В этот час лицезреть будут Бога неправедный с праведным в окруженьи святых, ибо века конец уж приблизился. И на суд Его души предстанут, вновь плотью своею облекшися…») (Там же). Греческий оригинал см. Oracula Sibyllina, стр. 142.

123

См.: Jeremias, The Old Testament in the Light of the Ancient East, I, стр. 76.

124

Я процитирую только среднюю часть этой эпитафии: «С Павлом путешествовал я, и вера вела меня, повсюду служила для меня пищею Рыба из источника, весьма великая, чистая, которую уловила Чистая Дева, чтоб дать вкушать ее друзьям вовеки; имея вино хорошее, Она в смешении [с водой], подает его с хлебом». См. Эпитафия Аверкия Иерапольского (Ф. В. Фаррар. Жизнь и труды Святых Отцов и Учителей Церкви), а также Ramsay, «The Cities and Bishoprics of Phrygia», стр. 424.

125

См. Goodenough, Jewish Symbols in the Greco-Roman Period, V, стр. 13 и далее.

126

Doelger, : Das Fischsymbol in frühchristlicher Zeit.

127

Sinnbilder und Kunstvorstellungen der alien Christen (1825), стр. 49. Мюнтер упоминает здесь Абрабанеля (именно так), «по всей вероятности, опиравшегося на более древние источники».

128

Указ. соч., стр. 76.

129

Der Stern der Weisen (1827), стр. 54 и далее.

130

Isaak Abravanel (Abarbanel) ben Jehuda, Ma’yene ha-Yeshu’ah («Источники спасения» – Комментарий к Даниилу; 1551).

131

Соответствует 1396 г. до н. э.

132

На самом деле соединение произошло в знаке Стрельца (). Сoniunctiones magnae тригона воды () приходятся на 1800–1600 и 1000–800 гг. до н. э.

133

Anger, «Der Stern der Weisen und das Geburtsjahr Christi», стр. 396; Gerhardt, Der Stem des Messias, стр. 54.

134

Gerhardt, стр. 57. Птолемей, а вслед за ним и средневековые мыслители связывали Палестину с Овном.

135

«Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя». На это место ссылается и Стефан (Деян., 7:43): «Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им». «Ремфан» () – искаженное Кеван.

136

Dozy & de Goeje, «Nouveaux documents pour l’étude de la religion des Harraniens», стр. 350.

137

Абу Машар, ум. в 885 г.

138

Gerhardt, стр. 57. Также см. Pierre d’Ailly, Concordantia astronomie cum theologia, etc., g4 (Венеция, 1490): «Но Сатурн, как говорит Мессахали, весьма важен для еврейского народа либо веры его».

139

Reitzenstein, Poimandres, стр. 76.

140

Contra Celsum, VI, 30 (пер. H. Chadwick, стр. 345).

141

Там же, VI, 31: «Говорят они, что этот ангел с ликом львиным связан со звездой Сатурном». Ср. Пистис София, гл. 31, а также Bousset, Hauptprobleme der Gnosis, стр. 352 и далее.

142

Hippolytus, Elenchos, V, 7, 30 (пер. Legge, I, стр. 128).

143

Там же, VII, 38, 1 (ср. пер. Legge, II, стр. 96).

Назад: Библиография
Дальше: Примечания