Книга: «Пятая колонна» и Русская Церковь. Век гонений и расколов
Назад: Глава 29. И снова Украина…
Дальше: Литература

Глава 30

Не стоит город без святого

У читателей может возникнуть впечатление, что сюжет этой книги не завершен. Да, он оборван столетним сроком, юбилейным годом со времени антицерковного декрета Ленина, начала погромов и цареубийства. Но этот сюжет и начат «не с начала». Тоже ограничен столетним сроком. Общая тема «пятой колонны» и Церкви слишком велика, чтобы изложить ее полностью в одной книге. Она продолжается почти два тысячелетия, а началась почти одновременно с рождением Христианской Церкви. Эта тема началась с Иуды Искариота. И конечно же, не случайным образом как раз перед русской революцией мыслители и даже богословы того времени делали попытки оправдать Иуду. Доказывали логическими построениями, что он-то ничего плохого не желал. Наоборот, со своей точки зрения хотел как лучше – а получилось вот так. И он даже раскаялся, потому и повесился.

Мудрствования мы оставим. Мыслей Иуды никто из авторов не читал. Наверное, правильнее будет довериться святому Апостолу Иоанну Богослову, давшему исчерпывающую мотивацию его действий: «Потому что он был вор» (Ин. 12, 6). Да и с раскаянием не сходится. Покаяние – путь к спасению, а не к вечной погибели. Но предатель, выполнивший свою работу, оказался никому не нужен. От учеников Христа он оторвался, закрыл себе обратную дорогу. Однако и Синедриону он был больше не интересен. Дали обещанные 30 сребреников, и катись куда хочешь. Трагедия Иуды заключалась в том, что он сам обокрал себя. Но это обычная участь «пятой колонны». Часто изменников не бросают окончательно, выделяют достаточно сребреников на прожиток. Но никто из них, ни Родзянко, Керенский, Львов, Гучков, ни великие князья Николай Николаевич и иже с ним, ни Горбачев, Яковлев, Шеварднадзе, не получили столь высокого положения, которое они занимали бы без своего предательства.

Сам термин «пятая колонна» относительно новый, ХХ века. И применяют его, как правило, к политическим изменникам, действующим против своего государства. Но в специфических условиях России государство создавалось и формировалось Верой, опиралось на Церковь. Поэтому и «пятая колонна» оказывалась одновременно антигосударственной и антицерковной, как ересь «жидовствующих» в эпоху Ивана III, Василия III, Ивана Грозного. И не случайно единственный в мире памятник Иуде приказал поставить Троцкий, мнивший себя разрушителем как Российской Империи, так и Православия. Но даже коммунистическое, безбожное государство, фактически сохраняло наследство Российской Империи. В том числе Православную Церковь. И опять нацеленность «пятой колонны» получалась общей. А после крушения СССР еще раз стоит вспомнить слова Бжезинского: «У нас теперь один враг – Русская Православная Церковь».

Сам Господь сказал: «Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18). До конца времен. Но «врата ада», конечно же, будут стараться одолеть – и ударами извне, и подрывными операциями изнутри. Тоже до конца времен. Поэтому тема данной книги вообще не может быть завершенной. Вот мы и закрываем ее, расказав о самом явлении, о борьбе «пятых колонн» против Русской Церкви в один из сложнейших и тяжелейших периодов ее жизни, в век гонений и расколов.

А дальнейший сюжет покажет сама жизнь. Даже за то время, пока книга будет издаваться и дойдет от автора до читателя, наверняка что-то добавится, произойдут какие-то новые события. Мы еще не знаем, как Церковь будет реагировать на них, и как они скажутся на судьбах Церкви. Ведь и люди меняются с годами, по-разному проявляют себя в тех или иных ситуациях. Как продолжится правление нынешнего Предстоятеля РПЦ? Останется он тем Патриархом, который во главе огромной массы верующих твердым шагом прошел мимо места ложного «царского захоронения»? Или тем Патриархом, который нежданно-негаданно очутился в Гаване?

Какие расклады других должностных лиц возникнут в Патриархии? Как, например, будет развиваться карьера столь знаковой фигуры как Тихон (Шевкунов)? Митрофорный протоиерей Алексий Аверьянов, тот самый, который когда-то составил ему протекцию в Издательский отдел Патриархии, вспоминал: «Вскоре после смерти Архмандрита Иоанна (Крестьянкина) я пережил его духовное посещение и направил Архимандриту Тихону (Шевкунову) в Сретенский монастырь в Москве телеграмму: «Видел во сне Архимандрита Иоанна Крестьянкина, который сказал: «Передай Тихону, что дверь спасения для него еще приоткрыта в Псково-Печерской обители»». Мы тоже не знаем, последует он этому совету Старца или сочтет более важным нечто иное?

Но, кстати, если проанализировать историю Церкви, то можно обратить внимание на поразительную особенность. Конечно, на первом плане всегда было высшее Священноначалие. Митрополиты, Патриархи, их окружение. Их все знали, они пользовались почетом и уважением по своему сану и должности. Но очень редко они играли главную, определяющую роль в духовной жизни. А настоящей «душой» Церкви были подвижники – скромные, не занимавшие высоких постов и не стремившиеся к ним. Так было не только в современную эпоху, так было всегда! Преподобные Сергий Радонежский и Серафим Саровский, Пафнутий Боровский и Александр Свирский, юродивые Максим Московский и Василий Блаженный, Прокопий Устюжский и Иринарх Ростовский, Симеон Верхотурский и Иоанн Кронштадтский, Блаженные Ксения Петербургская и Матронушка Московская и тысячи, тысячи других.

Именно через них приходила к людям Благодать Божья, через них укреплялась Вера. В Церкви, допустим, кипели страсти вокруг «сергианства», обновленчества. А Матушка Матронушка ни в чем этом не участвовала. Сидела, парализованная, в подвальной комнатушке, принимала нуждающихся, молилась – и Церковь жила! Но подвижники есть и сейчас. Незаметные, нигде не проявившиеся – и не желающие известности. Ведь не зря же в русском народе говорят «не стоит город без святого, селение без праведника». А Церковь разве может стоять без святых и праведников? Даже пусть их никто вокруг не знает…

Да, Русская Церковь сейчас серьезно больна. И разве может быть иначе в больной стране, в больном обществе? Однако сразу встает закономерный вопрос – что же делать простым верующим? Обычная человеческая логика подсказывает: если Церковь «испортилась», вбирает сомнительные новшества и чуждые влияния, надо отмежеваться от нее, искать что-то иное, «чистое». Но… разве можно бросать больную мать? А раскольники пользуются именно такими сомнениями, подогревают их. Дескать, душа-то одна, берегись, как бы не погубить. «Богословы» у них эрудированные, шпарят наизусть цитатами Вселенских Соборов, Апостольских правил, канонов. Мгновенно разложат по полочкам, докажут, что Московская Патриархия – «еретическая», а кто молится с еретиками и на службах поминает еретиков, тот автоматически сам еретик. Один раз помянул – и все, пиши пропало…

Хотя это обычное начетничество. Зацикливание на пунктуальном выполнении мертвой буквы закона, как у иудейских фарисеев. Исцелил человека в субботу – смертный грех! Но еще Святитель Иларион Киевский в своем «Слове о законе и благодати» четко показал – закон правил миром до Христа. А Спаситель принес живую Благодать. Не по букве она дается, а Господом, кому он сочтет нужным. «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит» (Ин. 3, 8)

Можно сопоставить с историческими фактами. Константинопольские Императоры и Патриархи подписали с католиками унию в 1439 году, но согласие давали на несколько веков раньше, с 1155 года. Раз за разом возобновляли переговоры, с 1274 по 1283 годы уния даже была заключена. А Русская Церковь подчинялась этим Патриархам, поминала их. И что, в полном составе стала еретиками? Но и в самой Русской Церкви были периоды, когда ее Предстоятелями служили настоящие еретики, тайные «жидовствующие». С 1490 по 1494 годы – Зосима, с 1511 по 1521 годы – Варлаам. По всей стране, во всех храмах их поминали. Так что же, вся Русь автоматически стала еретиками? Автоматически Благодати лишилась? Откуда же тогда святые угодники и чудотворцы появлялись?

А вот самостоятельные искания некой особой «чистоты» – вещь очень опасная. Слишком уж много соблазнов. Наглядный пример – один из лидеров современного «патриотического» раскола иеромонах Рафаил (Берестов). Он был в числе духовных учеников святого Старца Кирилла (Павлова). 23 года подвизался в Троице-Сергиевой лавре, трудился и молился в кавказских скитах, помогал возрождать Валаамский монастырь. Был хорошим проповедником, патриотически и монархически настроенным, выступал против экуменизма. Вокруг него собралась небольшая община последователей, и его стало «заносить». Перебрались в Абхазию, потом на Афон. Окружение во главе с келейником Онуфрием самого Рафаила произвело в «старцы».

Он примкнул к «антипаспортистам» и «антиИННщикам», горячо поддержал движение епископа Диомида (Дзюбана), назвав его «апостолом последних времен». Впрочем, в своей оппозиции Рафаил долгое время оставался относительно умеренным. Признавал, что новые паспорта и ИНН – это еще не «дьяволова печать», но если их принять, то потом будет уже трудно отказаться от «печати». Диомида призывал ни в коем случае не порывать отношений с РПЦ. Правда, и сам он собственных запретов не придерживается. Периодически путешествует между Афоном и Критом (куда переезжает на зиму по состоянию здоровья), посещал Молдову, Грецию, Израиль – а для этого необходим паспорт.

А оппозиционная деятельность в Церкви втягивала его все глубже. Появились некие источники финансирования, в интернете стали регулярно выкладываться видеоролики с поучениями Рафаила в качестве «старца», был создан мощный раскольнический портал «Москва – Третий Рим». После встречи в Гаване Рафаил назвал Патриарха Кирилла «лжепатриархом, еретиком, отступником». Хотя все еще предостерегал своих последователей от ухода из РПЦ, призывал молиться на Кирилла, «чтобы он стал православным, покаялся». Но в феврале 2017 года по сетям распространили видео, где Рафаил с группой приближенных пропели анафему на создаталей фильма «Матильда», а заодно и на Патриарха Константинопольского Варфоломея, Патриарха Кирилла и митрополита Илариона (Алфеева). И призывы пошли уже другие, в храмы РПЦ не ходить, создавать свои общины с «непоминающими» священниками.

Позицию собственного духовника Кирилла (Павлова) по поводу паспортов и ИНН Рафаил со временем стал искажать (когда тот уже не мог опровергнуть). А «патриотизм» дошел и до очередного лжецаря. Рафаил начал утверждать, будто к нему приходил некий «благороднейший человек», знакомый его келейника Онуфрия, и он – «грядущий царь». «У нас имеются доказательства на это. Но об этом нельзя говорить». Дескать, откроется это в грядущих испытаниях, «во время войны он будет царь-победитель. Он был военный, какой-то офицер, и он будет участвовать в войне, и даже предстанет руководителем военным».

Но в подкрепление была приведена откровенная ложь. Будто духовником этого «благороднейшего человека» был Старец Николай (Гурьянов), которому он пересказывал свои «откровения от Бога», и святой провидец его благословил: «Се, Царь грядет!». Да, это реальное пророчество Батюшки Николая, но сказанное перед его преставлением, близким людям. Ни к какой конкретной личности оно не обращалось. А келейница старца, схимонахиня Николая (Гроян) однозначно свидетельствует, никаких «духовных чад», представляющих себя «царями», у подвижника не было и не могло быть – он же видел проходимцев насвозь, знал потаенные помыслы любого собеседника! Как видим, «отдельный» путь оказался тупиковым. Привел туда же, куда и других раскольников. Причем не случайно, а закономерно. Срабатывал один и тот же соблазн, одна и та же ловушка – гордыня…

В связи с негативными явлениями в РПЦ у некоторых верующих проявилась другая тенденция: идеализировать старообрядческую церковь, даже переходить в нее. Вроде как, она-то уже гарантированно никаких новшеств не приемлет, хранит «неповрежденную» веру. Однако и здесь не все так просто. Старообрядцы сохранили отнюдь не все! Если строго изучить факты, то оказывается, что в расколе XVII века были виноваты обе стороны! А правых не было… Как Патриарх Никон со своими реформами (необходимость которых остается под большим вопросом, а формы их внедрения и подавно), так и его противник протопоп Аввакум совершили одинаковое преступление перед канонами Церкви. Оба они поставили Священство выше Царства! Первый – попыткой занять роль «православного папы», диктуя волю Царю. Второй – по собственному разумению отверг и Церковь, и Царство, признавая их уже «погибшими». Хотя Государь Алексей Михайлович самолично разрешал ему служить по-старому, но Аввакуму этого показалось мало, он открыто взбунтовался против Помазанника Божия. И именно почитание высшей, священной власти Царя, как и священной миссии Российской Державы, оказались утрачены у его последователей.

Кстати, это характерно и для современной старообрядческой церкви. Ее предстоятель митрополит Корнилий (Титов) дал интервью в связи со столетием цареубийства, огульно заявив, что все Романовы были гонителями старообрядцев. А Николай II и его семья были «никонианами», поэтому ни о каком причислении их к лику святых не может быть и речи. Но в подобных установках историческая правда искажается слишком уж грубо. Начнем с того, что гонениям подвергались вовсе не старообрядцы, а раскольники, это разные вещи. Преследовали их отнюдь не за «старую веру», а за конкретные преступления, политические и уголовные.

Раскол был не столько духовным, сколько антигосударственным движением. Распространялись призывы «удалятися и бегати», не платить подати, не выполнять законы и решения властей. В скитах принимали всякий сброд, беглых, дезертиров, воров, согласных перекреститься двумя перстами. На юге делались попытки раздуть смуту, причем поборники «чистой веры» привлекали в союз татар, ногайцев, калмыков. В раскольничьих общинах были в ходу хула на Церковь, хула на Царя – по законам того времени очень серьезные преступления. Выделились фактически антихристианские секты с ритуалами массового самосожжения. Кстати, как раз эти изуверские обряды подтолкнули правительство на активную борьбу с раскольниками, на военные экспедиции (а не наоборот, не экспедиции вызывали самосожжения).

Ярым гонителем старообрядцев почему-то изображают Петра I. Но как раз он первым провел грань между религией и крамолой. Официально дозволил гребенским казакам исповедовать веру по-старому, указав, что «расколу в них нет». Император Павел I устранил изначальную причину раскола, ввел единоверчество. Но ведь примкнули к этому течению относительно немногие. Непримиримым врагом «старой веры» рисуют и Николая I. Но оцените ситуацию! Греческий митрополит из Османской империи, из Константинопольской Патриархии, перекинулся в старообрядчество, обосновался в Белой Кринице, на территории Австро-Венгрии, взялся устанавливать оттуда тайные связи со скитами в России, ставить своих подпольных священников и епископов. Как к этому должен был отнестись Царь? Как к нормальному явлению? А к казакам-старообрядцам, верно служившим России, Николай, как и Петр, благоволил, разрешил им строить легальные храмы, и даже «со звонами».

А Николай II в 1905 году даровал старообрядцам свободу вероисповедания – и за это его «отблагодарили». Старообрядческие фабриканты и купцы были лучшими друзьями революционеров, укрывали и финансировали их, предоставляли свои предприятия под типографии, склады агитационных материалов и оружия. В 1915 году Старообрядческий съезд выступил в поддержку «Прогрессивного блока» – думских заговорщиков.

Однако стоит коснуться и духовной стороны. Старообрядчество строго хранит букву древнего закона, держится за нее. Но вера-то стоит не на законе, а на Благодати! В какой Церкви, разве в старообрядческой, проявились такие столпы Православия как Серафим Саровский, Оптинские Старцы, Иоанн Кронштадский, Иоасаф Белгородский, Феофан Затворник, Святые Царственные Великомученики? А многочисленные чудотворные иконы, явленные в Русской Православной Церкви уже после раскола? Всех Скорбящих Радость, Споручница грешных, Умиление, Нечаянная Радость, Спорительница хлебов, Ахтырская, Порт-Артурская, Августовская, Державная иконы Божьей Матери и десятки других. Разве это не является зримым свидетельствомБблагодати? Выходит, что дело не в длине бороды, не в количестве перстов при крестном знамении, не в направлении крестного хода, «посолонь» или «противусолонь». А в чем-то неизмеримо большем. И получается, что старообрядчество просто обеднило собственную духовную жизнь, не признавая «никонианских» святых, скопом отвергая святыни, отличные от прежних канонов…

Да, живая Благодать в Русской церкви осталась. Была она и в «катакомбной», «истинно-православной» церквях. Но только в первом поколении, 1920 – 30-х годов, среди тех, кто сам был из верных подвижников РПЦ («истинно-православными» в то время называли общины имяславцев). Их ни в коем случае не стоит путать с современными «катакомбниками» и «истинными». Сейчас эти названия сплошь и рядом присваивают себе раскольники, откровенные еретики. (Например, «Русская катакомбная церковь истинно-православных христиан» представляет собой экстремистскую секту, отрицающую учение о Святой Троице, правила Вселенских Соборов, зато устраивающую моления с зажжеными крестами, у «иконы» «святого праведного Атаульфа, вождя германского», под коим понимается Гитлер.)

Благодать была и в РПЦЗ. Здесь тоже проявлялись святые подвижники. Архиепископ Иоанн Шанхайский (Максимович), митрополит Филарет (Вознесенский), епископ Нектарий (Концевич), архиепископ Аверкий (Таушев). Но можно отметить, что их было гораздо меньше, чем в этот же период в РПЦ, на Родине. И относились они, по большей части, тоже к первому поколению. К тем, кто вынес свою веру из России. В следующем поколении ученик Иоанна Шанхайского и настоящий подвижник иеромонах Серафим (Роуз) является, скорее, не правилом, а исключением. Очевидно, зарубежная обстановка, влияние западных стереотипов и менталитета все же не лучшая почва для прорастания семян Православия.

Что ж, в этой книге мы не обходили «острых углов», не скрывали и не вуалировали негативные явления в церковной жизни, откровенно либеральные или скрытые влияния, очень далекие от православия и вообще враждебные ему. Но еще раз повторим: Земная Церковь – это не только высшее Священноначалие, это не отдельные священники или категории священников. Это вся совокупность верующих – достойных и недостойных, со своими бесчисленными грехами, но и со своими праведниками, со святыми, даже никому не ведомыми, кроме Господа. И невзирая ни на что, живая Божья Благодать в Русской Церкви сохраняется. В конце концов, Господь посылает ее и через недостойных, согрешивших, оступившхся. Когда Спаситель счел нужным, то посылал ее даже через Иуду Искариота, отправленного к людям вместе с другими апостолами.

Да, в таких условиях, как сейчас, у простых людей возникает множество сомнений, и руководство Церкви не может их разрешить, а то и умножает. Появляются священнослужители, которым паства имеет все основания не доверять, но они оказываются в чести, идут на повышения. Как уже отмечалось, появляются и ложные святыни, лжемощи. А с другой стороны, среди верующих приобретают известность явные подвижники и Божьи угодники, но вопрос об их канонизации затирается или пресекается.

Но здесь стоит напомнить, что у православных никто не отнимает свободного выбора, в какой храм ходить, к какому священнику обращаться, а с каким не иметь дела. Где живет Благодать, где ее больше, где ее меньше, мы не видим и не знаем. Но ведь ее можно чувствовать, ощущать. Выше приводился пример, что в Храм Христа Спасителя многие верующие ходить не любят. Одна моя знакомая заглянула туда с ребенком, показать девочке главный собор страны. А дочка ей вдруг сказала: «Мама, а давай мы больше не будем сюда приходить…».

Представляется характерной и эпопея 2017 года, когда в Москву привезли частицу Мощей Святителя Николая Чудотворца, глубоко чтимого на Руси. Но предоставила ее католическая церковь, якобы в знак «дружбы» с РПЦ, и на частице мощей был развернут крутейший «бизнес-проект». Широчайшая реклама, плакаты висели по всем приходам, туда ринулись массы людей, даже в метро объявляли, что очередь начинается аж на «Фрунзенской». Но почему-то не было слышно ни об одном исцелении или ином проявлении Благодати (если бы они имели место, то о них, конечно, оповестили бы в полный голос). Зато от людей, непосредственно побывавших там, довелось слышать о головных болях, подавленном состоянии, стрессах, обострении нервных заболеваний. К сожалению, автору известен даже один летальный случай…

Но сколько существует обратных примеров? Сколько встречается храмов, монастырей, других святынь, которые как бы «согревают душу». Заглянешь туда свечку поставить, к иконе приложиться – а уходить не хочется. Невольно тянет побыть там подольше, а порой кажется – хотя бы и насовсем остаться. Разве это не признак Благодати? Что же касается святых, по каким-то причинам не удостоенных официальной канонизации, то никто не запрещает их народного почитания, келейных (домашних) молитв им. Ведь прославляют святых не комиссии, не Синод, не Соборы архиереев. Их прославляет Сам Господь, отметив некими явными знаками. Одних – даром чудотворения. Других – стойкостью в гонениях, мученической кончиной за веру. Третьих – нетленностью мощей. Четвертых – иными подвигами или признаками.

А к прерогативам Земной Церкви относится именно канонизация. Это работа уже в большей степени техническая. Засвидетельствовать чудеса или другие признаки святости, проверить их достоверность, после чего внести нового святого в богослужебный канон – установить дни его почитания, составить службы в его честь, молитвы, акафисты. Между прочим, никакой официальной общероссийской канонизации святого Владимира-Крестителя, очевидно, не было. Как и преподобного Сергия Радонежского и еще многих русских святых. Ни один Собор таких вопросов не рассматривал. Судя по всему, это произошло «явочным порядком». Допустим, преподобного Сергия почитали святым еще при жизни. Бог прославил его такими чудесами, что ни у кого сомнений не возникало. Продложали почитать и после преставления – и его имя так и вошло в святцы. Вошли дни его памяти, отмечавшиеся в Троице-Сергиевом монастыре, составлявшиеся там службы и молитвы. А канонизацию Александра Невского осуществил только Иван Грозный спустя 300 лет после его преставления. Канонизацию Андрея Боголюбского – Петр I, спустя 430 лет. Но народ все это время почитал их как святых.

Впрочем, для разрешения сомнений у православных давным-давно выработался способ проверки. Если возникли споры вокруг какого-то подвижника или связанной с ним святыни, если в душе колебания – попробуй помолиться этому угоднику келейно, мысленно. Изложить какую-нибудь насущную просьбу, важную для тебя. Если ты это сделаешь искренне, без лукавства, и если твоя просьба будет не во вред душе, святой откликнется. Именно для того, чтобы подкрепить твою Веру…

Да, Русская Православная Церковь сейчас очень неоднородна, линия ее руководства противоречива. Хотя она и всегда была неоднородна, и противоречий в ней всегда хватало. Закрывать на это глаза не нужно. Как раз попытками прятать ошибки и пороки очень эффективно пользуются враги Церкви. Но как относиться к ней, показали люди, которым самим было дано щедро, еще при земной жизни, соприкасаться с небесной Благодатью.

Взять хотя бы Царского молитвенника, святого Старца и Мученика Григория Распутина. Уж он-то сколько напастей претерпел от высокопоставленных архиереев, от послушных им священников. Но он поучал: «Причащайся как можно чаще и чаще ходи в храм, какие бы ни были батюшки. Считай батюшек хорошими, потому что ты как спасающийся – тебя враг искушает, а у него тоже семейство и он тоже человек. Ему бы надо поступить в исправники, а он пошел в батюшки». «Мы не к духовенству идем, а в храм Божий! Ну, да нужно подумать – худой, да батюшка. У нас искушения, а у него и поготову, потому что там у него шурин на балах, а теща-то у него кокетничала, а жена много денег на платья извела, и гостей-то у него предстоит много к завтраку. А все же почитать нужно его! Он есть батюшка – наш молитвенник» [32].

Другой пример – великий праведник и молитвенник Святитель Макарий (Невский). Над ним издевалось либеральное духовенство Синода и Москвы. У него были серьезные разногласия с церковной верхушкой и по догматическим вопросам. Мы уже рассказывали о том, как он заступился за гонимых имяславцев, оправдал их на суде. А после Февральского переворота самого Святителя Макария изгнали со всех постов. Он был персонально обижен будушим Патриархом Тихоном (Белавиным), незаконно избранным на его кафедру, очутился в ссылке… Однако авторитет его был настолько высоким, что не только «катакомбники», а даже ОГПУ предлагало ему отделиться от Московской Патриархии, возглавить «свою» церковь [87. с.63]. Но он же категорически отказался.

Наконец, возьмем и святого Старца Николая (Гурьянова). Ему довелось служить и во времена гонений, и во времена соглашательства Патриархии с коммунистическими властями, и во времена «никодимовщины», когда в РПЦ было даже официально разрешено причащать католиков. Но он не стал на путь «непоминающих», на службах возносил моления за Патриархов Алексия I, Пимена, вынужденных допускать такие вопиющие нарушения. А уж в период «демократизации» Старец лучше многих других оценивал новые угрозы, возникшие для Церкви, против него начало настоящую войну и собственное начальство Псковской епархии. Но ни к каким расколам он не присоединялся (хотя их активисты ох как мечтали бы получить такого духовного лидера!). А на вопросы паломников, встревоженных новшествами и нездоровыми тенденциями в Церкви, до какого времени можно будет ходить в храмы, отец Николай твердо отвечал: «До конца» [122, с. 764].

Но он поддерживал веру людей и светлыми надеждами. Предрекал, что Россия все-таки не погибнет, что монархия в ней восстановится – и не самозванческая, а законная. «Се, Царь грядет!» Призывал верующих в любой ситуации не поддаваться унынию, быть стойкими, и уже перед уходом в Вечность напутствовал окружающих: «Не теряйте Пасхальной радости!». О том же самом говорил в свое время святой Старец Григорий Распутин: «Я убежден: Церковь непобедимая, а мы семя ее, радость наша вместе с Воскресением Христа».



15 (2) января 2019 года от Рождества Христова

Назад: Глава 29. И снова Украина…
Дальше: Литература