Жизнь Будды обросла множеством преданий. В каждой буддийской стране рассказывают свою легенду о Просветленном и его деяниях. Таким же образом и по тем же причинам главные положения буддийской философии подвергались многочисленным изменениям, по-разному истолковывались и дополнялись людьми и даже целыми нациями буддийского мира.

По современной классификации оригинальный буддизм можно определить как философский агностицизм. В первых доктринах основной акцент был сделан на принципах поведения и достижении просветления путем постоянного осуществления определенных добродетелей. С течением времени происходило постепенное разрастание отдельных теологических элементов в культ, продолжавшееся вплоть до сегодняшних дней, когда он вобрал в себя все аспекты религии, включая сложный, тщательно разработанный ритуал, огромный пантеон божеств и демонов и жречество, увековеченное по тому же принципу, что и передача апостольской благодати в римско-католической церкви. Но, конечно, есть и исключения. В целом буддизм так и не оформился в церковь. Так, на Цейлоне все еще сохраняется строгий философский агностицизм первоначального направления, однако в большинстве своем примитивный буддизм уже исчез, а на его месте выросли святыни и храмы теологизированного буддизма.

Буддийская философия еще на раннем этапе своего существования разделилась на две главные школы, получившие название «Хинаяна», или «малая колесница», и «Махаяна», или «большая колесница». Под колесницами в данном случае следует понимать «носителей доктрины». Хинаяна, излишне серьезная, представляла преимущества знания философии только монахам и аскетам, оставаясь, подобно брахманам, в стороне от того самого большинства, которое Будда как раз и стремился наставлять. И хотя в Хинаяне полностью отсутствуют сложные традиции и обряды, характерные для «великой колесницы», она в то же время лишилась благородной универсальности подлинного откровения. Вполне естественно, что суровая, взыскательная, бескомпромиссная и диктаторская школа не стала слишком популярной, особенно у невежественных умов. Махаяна, напротив, отвечала подобным запросам масс. Она предлагала спасение, заключенное в буддийских доктринах, людям всех сортов и сословий. И великий, и ничтожный шли одной дорогой. Добродетельное поведение было гарантией достижения всеобщего блага. Из этого ясно, что в исходном варианте школа Махаяны была гораздо ближе к идеям Будды. Но, с другой стороны, ее чрезмерная демократичность и простота неизбежно приводили к неправильному пониманию и множеству недоразумений. Высокие посты в ордене занимали люди, по существу, честные, но безнадежно несведущие. Постепенно основные положения доктрины были извращены неправильным их пониманием, все пропиталось идолопоклонством, а ритуалы приобрели сверхзначимость. И в конце концов магия и колдовство с их заклинаниями и жертвами с целью умилостивить демонов, с их торговлей реликвиями и амулетами, а более всего с их менее строгим отношением к философии жизни, увели Махаяну в сторону от ее первоначальной благородной цели. Чистоту доктрины Будды неоднократно пытались восстановить многие блестящие реформаторы, но, к сожалению, сами реформы вырождались в культы, пока наконец в результате общей путаницы весь предмет в целом не утратил ясность.

Целостность исходного учения удалось сохранить нескольким малочисленным группам, к которым и должен обратиться современный искатель истины, чтобы получить правильное представление о буддийской философии. Крушение современной цивилизации неизбежно принесет с собой и новые цели в философии и религии. Небуддийский мир начинает осознавать масштабы и глубину доктрины Будды и, крайне нуждаясь в практически применимой философии, поворачивается лицом к Востоку, сторицей вознаграждаемый за свои усилия.

Буддизм объединяет в себе необычайную глубину идей и крайнюю простоту изложения. Буддийская философия настолько сложная, что только мудрейшие из людей могут надеяться полностью ее постичь, и настолько простая, что даже ребенок способен понять ее цели, вполне в состоянии быть для человечества слугой двух господ, великих мыслителей и людей ограниченного ума. В основу доктрины положены моральные заповеди, и от этого простого начала она постепенно восходит к наиболее абстрактным мистическим спекуляциям. Монах, вступающий в орден, обязан придерживаться очень строгих правил поведения, называемых «Десятью заповедями буддизма», которые гласят:

1. Не убивать ни одно живое существо.

2. Принимать только то, что дается добровольно и с готовностью.

3. Жить в абсолютной нравственной чистоте.

4. Говорить только правду.

5. Не прикасаться к животной пище и алкоголю.

6. Принимать пищу лишь в определенное время.

7. Воздерживаться от всех ненужных контактов с миром.

8. Не носить никаких украшений.

9. Избегать любой роскоши.

10. Добровольно стремиться всегда жить в бедности.

В протестантско-буддийских странах, таких, как Япония, даже жречество старалось смягчить эти правила, что примерно происходило и во время протестантской Реформации в Европе. Однако и в таком смягченном виде буддийский кодекс остается одним из самых суровых в мире, но что более всего поражает западный ум, так это абсолютная точность, с какой ему следуют на Востоке. Такие качества, как нечестность и невоздержанность, редко встречаются среди буддийских народов, поскольку они не только принимают свои доктрины, но и живут в полном соответствии с ними.

«Благородный восьмеричный путь» предназначен и для духовенства, и для мирян и после осуществления добродетелей считается самой важной из всех буддийских дисциплин. Жить по принципу «Восьми истин» — это постоянно и последовательно выполнять следующие предписания:

1. Всегда занимать правильную позицию, свободную от предубеждений, иллюзий, суеверий, сомнений, страхов и враждебности.

2. Жить в соответствии с высочайшими нормами поведения, какие только можно себе вообразить; тот, кто знает истину, должен жить в соответствии с этой истиной.

3. Следить за своей речью, чтобы она всегда была простой, правдивой, спокойной и абсолютно искренней.

4. Вести себя надлежащим образом. Быть честным, справедливым и культурным в отношениях с другими.

5. Не творить зла. Жить так, чтобы не причинять вреда, лишая кого-то жизни или травмируя физически; и не становиться причиной чьих-то страданий ни в умственном, ни в эмоциональном отношении.

6. Проявлять упорство в благородной деятельности. Преодолевать все, что присуще иллюзорной жизни.

7. Правильно мыслить. Направлять разум на постижение божественной мудрости.

8. Правильно медитировать для вызывания внутреннего переживания.

Для прохождения «Восьмеричного пути» необходимо победить десять «оков», или видов рабства, называемых иллюзиями, к которым относятся:

1. Иллюзия, что душа бессмертна.

2. Иллюзия, что не существует пути к вечному блаженству.

3. Иллюзия, что все составляющее внешнюю сторону религии: ритуалы, молитвы, проповеди, жертвоприношения и другие церемонии — приведет к вечному блаженству.

4. Иллюзия чувств и страстей.

5. Иллюзия ненависти и злобы.

6. Иллюзия любви к этой жизни и к этому миру.

7. Иллюзия будущей жизни или на небесах, или в раю.

8. Иллюзия гордыни.

9. Иллюзия высокомерия.

10. Иллюзия незнания.

Из предыдущего становится ясно, насколько строгими критериями должен был руководствоваться буддист в своей жизни и мышлении. Однако в этих предписаниях, казалось бы, накладывающих множество ограничений на человеческую жизнь и мысль, нет запретов, которые мерещатся невежественному уму. Все они проистекают от понимания и надлежащего отношения. Когда человек занимает правильную позицию, он инстинктивно начинает осуществлять добро, он инстинктивно ведет себя добродетельно, поскольку никакой другой принцип поведения для него неприемлем. Для человека невозможно искренне верить в одно, а делать другое. Любить истину — значит осуществлять ее на практике; любить мудрость — значит жить, руководствуясь мудростью. Путь Будды — это жизнь согласно закону, закону в смысле критерия правильности, жизнь в полном соответствии с благородством человеческой натуры. Все, что не возвышенно, недостойно человека, и человек никогда не должен быть ниже самого себя.

Подведем краткий итог буддийской концепции жизни и соображений по поводу обоснованности дисциплин, вменяемых ученику.

Вселенная состоит из различных качеств, а точнее, состояний сознания. Природа в целом состоит из разных уровней понимания, или внутреннего знания истины. Так называемые боги — это высокоразвитые формы сознания, то есть не существа и не сущности, а скорее ступени истины.

Все части вселенной заполнены таинственной субстанцией, называемой «Я», подобно тому, как, согласно христианскому учению, вселенная заполнена духом. Это вселенское всепроникающее «Я» есть та реальность, которая присутствует во всех природах, и совершенство каждого так называемого сотворенного существа достигается перепоглощением этим вселенским «Я». Символом такого перепоглощения для буддистов служит падение капли воды в море. Капля воды в этом случае олицетворяет индивидуума, а море — вселенское «Я». Согласно данной концепции в человеке нет ничего бессмертного, поскольку вместо духа он имеет в своей основе только вселенское «Я». Личность — это иллюзия, а универсальность — это единственная истина.

Цель жизни заключается в том, чтобы изжить или преодолеть иллюзии жизни, результатом которых являются обособленные жизни. В данном случае под иллюзией надо понимать не что-то несуществующее, а нечто временное, преходящее. Буддист вовсе не утверждает, что материальные явления — это оптические иллюзии. Он признает существование того, что видит, а не реальность всего этого в смысле его важности или значимости. Таким образом, есть много людей, но только одно «Я»; есть много деревьев, цветов, птиц и животных, но только одно «Я». И в величайших, и в нижайших присутствует одно и то же «Я».

Абсолютная универсальность индивидуума называется нирваной, или концом иллюзии. Феноменальную вселенную буддист называет не-Я. Трава растет и засыхает, человек появляется на свет и в свое время вновь исчезает, и даже солнце должно когда-нибудь упасть с небес. Все, что относится к не-Я, должно в конце концов прекратить существование и исчезнуть. Остается только «Я», вечное и ничем не обусловленное. Потребуются миллионы лет, чтобы уничтожить иллюзию в сердце человека, поскольку он не способен это сделать в течение одной жизни. Исходя из этого, буддизм объясняет таинство существующих в жизни противоречий и неравенства действием двух неумолимых и непреложных законов — перевоплощения и кармы, для которых нет исключений ни в какое время и ни при каких условиях.

Согласно закону перевоплощения, человек жизнь за жизнью возвращается в этот мир с одной лишь целью — изжить в себе иллюзии. В каждой жизни человек совершает различные действия, проистекающие из его веры в иллюзию. Одни люди воруют, другие убивают, а третьи стремятся копить сокровища. Результатом подобных действий, поскольку они не согласуются с абсолютной истиной, становится карма или какое-то следствие, ибо как сказал Будда: «Результат следует за причиной, как колесо повозки за ногами вола». Зло, которое мы творим в одной жизни, возвращается к нам несчастьем в следующей. И так продолжается, воплощение за воплощением, пока мы не перестанем творить зло и на смену невежеству не придет мудрость.

Рай и ад в буддизме — это состояния сознания людей. Человек, сердце которого переполняет ненависть, неизбежно будет обитать в аду, который он сам себе уготовил. Мудрость приносит с собой покой, а покой — это рай. Люди после смерти не отправляются в рай или ад. Они пребывают в них на протяжении своих жизней в соответствии с уровнем собственного понимания и силой внутренних побуждений, направленных на добро или на зло.

Главная цель буддийского общества заключается в увековечении той простой истины, что страдание является результатом дурного поступка, а счастье и безопасность — награда за достойные мысли и праведную жизнь. Война провоцирует войну, зло вызывает зло, однако все зло исчезает, когда в сердце человека раскрывается и воцаряется истина.

Срединный путь буддизма заканчивается нирваной. Искатель истины становится единым с истиной, мечтатель отождествляется со своей мечтой. Человек не становится мудрым, он становится мудростью. Он сливается с самой сутью добродетели, которую осуществлял.

Таким образом, Будда — это человек, достигший совершенства, а не какой-то изначальный Будда. На санскрите «Buddha» («Будда») означает «просветление», и тот, кто достигает просветления, и есть Будда, так как существует только одна истина, и, когда люди постигнут эту истину, все они станут единым целым, причем не только единым разумом, но и единой субстанцией, и единой сущностью; и в конце концов искатель истины погрузится в ту же самую реальность, которая поддерживает всю эту обширную панораму жизни и смерти, невежества и мудрости, начала и конца.

Цитаты из «Дхаммапады» и других ранних буддийских трудов, приписываемых Будде:

Порицают того, кто сидит в молчании, порицают того, кто много говорит, порицают также и того, кто говорит мало; нет на земле никого, кто не навлекает на себя упреков.

Человек не обладает глубокими знаниями, потому что он много говорит; кто терпелив и не испытывает ни ненависти, ни огорчений — только тот называется ученым.

Как прочная скала не сотрясается от порывов ветра, так и мудрые люди стойко выдерживают и хулу и хвалу.

Тот, кто в стремлении быть счастливым причиняет боль или уничтожает других, также жаждущих счастья, не обретет его даже после смерти.

Глупец в конце концов переполнится злом, хотя он и собирает его по каплям.

Серьезность — это путь к бессмертию, бездумность — путь к смерти; те, кто серьезны — не умирают, а те, кто бездумны — словно уже мертвы.

Если один человек в битве тысячу раз побеждает тысячу человек, а другой побеждает себя, то этот последний более велик как победитель.

Как пчела собирает нектар и улетает, не причинив вреда ни цветку, ни его запаху или цвету, так пусть и мудрец живет в своем селении.