Славянское числоведение

Магия чисел издавна привлекает людей. Ею пользовались ещё с первобытных времён, кодируя информацию в цифрах, многие из которых приобрели сакральный смысл. Считалось, что число – это своеобразный код, за которым скрыты целое объёмное понятие, образ или определённая система.

В разных странах складывались свои понятия о значении чисел, и это не удивительно, поскольку основой для этого служат определённые экономические, религиозно-философские и этнические особенности каждого народа.

Тем не менее у них есть и много общего в той плоскости, где отражаются общие для всех народов мировоззренческие принципы.

Так и славянское числоведение, выросшее из единой системы ведических традиций, имеет как общие с ними черты, так и свои индивидуальные, свойственные только ему, признаки.

Числоведение имеет аналогию в современном слове «нумерология», произведённом от латинского numero – «считаю», вернее, «измеряю», поскольку в нём сохранился древнейший корень «мер».

Само же слово «число» происходит от славянского «чести», т.е. «считать», «исчислять», и имеет очень широкий круг значений:

1. Понятие, служащее выражением количества, при помощи которого происходит счёт. Простые числа. Целое число. Положительные числа. Теория чисел.

2. День месяца в порядковом ряду других дней. В первых числах августа.

3. Количество кого, чего-либо. Эти звёзды – числом семь – образуют Ковш… Возможно большее число людей…

4. Состав, ряд, совокупность кого-л., чего-л. …из числа видных военачальников… Дом принадлежал к числу приятнейших в городе. Быть в числе именитых гостей…

5. Грамматическая категория, выражающая морфологическими средствами языка единичность или множественность предметов или лиц. Множественное число. Двойственное число (Словарь русского языка: в 4-х т. под ред. А.П. Евгеньевой. – М.: Русский язык, 1981–1984).

Выражения «несть числа» и «без числа» обозначают большое количество или бесчисленное множество кого-либо или чего-либо.

«В том числе» – среди других, в ряду других.

«По первое число» (задать, всыпать) – по всей строгости, сильно.

«Задним числом» – позднее; более ранним, чем на самом деле.

«Астрономические числа» – очень большие величины.

Как видим, числа издавна играли роль неких краеугольных камней ориентации в пространстве и времени, упорядочивания предметов и явлений, выражения их количества, состава и совокупности.

У наших предков, которые жили в тесном взаимодействии с природой и космосом и владели образным мышлением, олицетворяя всяческие природно-физические явления, наряду с божествами, ведающими Небом, Землёй, Водой, Огнём, Светом и Космическим Пространством, было и своё божество Исчисления – Числоблог.

«Числобог ведёт учёт нашим дням и речёт свои числа Богам,

быть ли дню Сварожьему или ночи, чтобы уснуть…»

(«Велесова книга», дощ. 11-Б)

Итак, славянское числоведение.

.

Точка. В славянской системе исчисления не было нуля, но была точка. Она сохранилась в украинском языке в написании «і» – «и десятиричного», а также в наших словах «сосредоточиться», «рассредоточиться», «средоточие», «точно», «источник», «наточить», «источать» и др. И это гораздо более объёмное и архаичное понятие, чем «ноль». Точка – есть исТОЧник всего! Это невероятный потенциал Творца, сжатая Вселенная, в любой момент готовая проявиться. Точка – это сам Род Всевышний, включающий в себя все миры и энергии, всё время и пространство, находящиеся в перманентном покое.

1

Один – число Бога, число Сварога, который воплощает Небо. Единица – та точка отсчёта, от которой произошёл мир. Когда ещё ничего не было, в бесконечной и безначальной Вселенной был только Род-Прародитель – Начало-Начал, от которого затем произошли боги, люди, животные и насекомые с птицами. Сварог – это проявленный Род, его мужская творящая ипостась. «Svrga» на санскрите – это небо. Отсюда Сварог – Небесный Творец, который создал, «сварганил» мир.

У древних скандинавов верховный бог так и называется – Один, поскольку его представляли одноглазым великаном, единственным оком которого являлось солнце. А в санскрите Пурва, Пуруша означает «первый», «первейший», «изначальный». В индийских Ведах он представляется титаном, из тела которого произошли люди, животные, небесные светила, огонь, ветер, направления сторон света, Небо и Земля и даже боги – Индра и Агни – вышли из уст его.

Первая буква славянской азбуки – «Азы» – Начало.

Таким образом, «один» – это символ Божественного Созидания, Творения. По сути – это ось Мироздания, вокруг которой в вихревом потоке вращаются создаваемые миры, планеты и галактики. Это несущий стержень, заключающий в себе всю силу проявления Всевышнего.

Обычно люди, понимая, что боги, связанные с «миротворением», не всегда могут прийти на помощь, не связывают с этим числом серьёзных начинаний. Однако те, кто полон прогрессивных амбиций и чувствует в себе силу «перевернуть мир», могут спокойно приниматься за дела и в первый день недели, и первого числа, и они одержат победу!

2

Два – число Дива, число Нави. Число, противоположное небу, антипод Сварги. Если Сварог – это проявленный Род, то Див – Род не проявленный, потусторонний. Если «один» – это небесное Созидание, то 2 (состоящее из 1+1, как зеркального отображения) – активизация Нижнего мира.

Только тот, кто умеет контактировать с этим каналом, может получить для себя нужную информацию и использовать «энергию Нави» в положительных целях. Это канал общения с предками, душами умерших.

Чаще всего это число заключает в себе неожиданность – как положительную, так и отрицательную. Являясь противоположностью Небесному, Нижний мир при взаимодействии с ним способствует «выплёскиванию» в Явь проявленных позитивных или негативных качеств.

Вторая буква славянской азбуки – «Буки» (сохранилась в глаголице, из кириллицы её числовое значение выпало) – обозначала собственно буковые дощечки с записями – буковицы. От которых пошли «буквы». То есть начальное представление об основах мироздания – добре и зле, Чернобоге и Белобоге, чёрном и белом.

Два – число парное, число уравновешивания, как день и ночь, жара и холод, плюс и минус, свет и тьма, мужчина и женщина. Парность – это что-то особенное, это одновременно и единое, и разобщённое.

В древнеславянском языке было даже двойственное число, которое сейчас, к сожалению, не сохранилось. Мы встречаем его в древних текстах, в частности, «Слове о полку Игоревом»: «Ту ся брата разлучиста на брезе быстрой Каялы», «рекоста бо брат брату…», «Тии бо два храбрая Святославлича, Игорь и Всеволод, уже лжу убудиста…».

Большое удивление у наших предков вызывало рождение близнецов. Древние славяне считали, что близнецам боги дают одну душу на двоих, поэтому они не могут жить друг без друга. Существует древнейшее описание небесного Зодиака, возглавляемого Близнецами, в 6680–4400 гг. до н.э.

На небе издавна существует другой космический «тандем» – Большая Медведица и Малая Медведица, которые раньше на Руси назывались Лосихами или Лосихой и Телёнком и являлись отображением охотничьего культа. На шаманских бляшках северных народов неизменно присутствует изображение двух полуженщин-полулосих как небесных владычиц.

В трипольской культуре царил культ двух женщин-рожаниц, владычиц Вселенной. Известно много скульптурных изображений парных женских божеств. Парные биноклевидные сосуды служили для магического обряда «поения земли».

Предание о двух оленях (лосях, ланях), которые приходили к людям в день чествования Рожаниц (нынешний праздник Богородицы), и о том, как одно животное приносилось в жертву, а второго отпускали восвояси, бытовало на Руси вплоть до XIX в.

В славянской мифологии существовали культы различных парных божеств. К женскому и мужскому божествам (семейного типа) можно отнести Отца-Сварога и Мать-Землю (Протеву), Перуна и Перуницу, Лада и Ладу, Купало и Купальницу. К женским парным божествам относятся прежде всего Рожаницы, также Заря Утренняя и Заря Вечерняя, две богини судьбы Доля и Недоля, прядущие нити человеческой жизни. Мужских парных божеств в славянской мифологии почти не встречается, за исключением, пожалуй, двух братьев-близнецов, аналогичных индийским ведическим асвинам – Утреннего и Вечернего Всадников, которые встречают и провожают солнце.

Таковы глубокие и удивительные корни числа «два».

3

Три – первое из сакральных чисел в славянском ведизме. Это число Триединства мира, число Устойчивости и Развития. Тот изначальный фундамент, на котором базируется всё остальное. Проявленность мироздания происходит от воздействия Бога-Сварога на Навь (1+2=3). «Сварог создал Явь из Нави по закону Прави».

Три – результат взаимодействия Неба и Земли, Верхнего мира и Нижнего мира, между которыми находится Человек. Наличие в системе третьего элемента несёт в себе развитие и движение, рождение нового. Мир существует благодаря преображению.

Три атома составляют число воды – основы жизни.

Земля – третья от Солнца планета.

Треугольник – самая прочная конструкция.

В славянском ведизме мир базировался на трёх равновеликих сферах: Яви, Прави и Нави, которые являлись основополагающими принципами Бытия. Основным символом древнего ведизма являлся Великий Триглав, символ Триведия, Трисутья, Тримурти, состоящий из Сварога-Перуна-Световида. Великая тайна Триглава кроется в том, что «бог и един, и множественен», а Сварог может одновременно проявлять себя и как Перун, и как Световид, и как прочие Триглавы Великие и Малые.

Древнеславянский календарь был трёхчастным. Год делился на три основных сезона: период земледельческих работ (весна), пора созревания и уборки урожая (охватывала лето и осень) и зима (отдых земли). Трёхсезонность года обуславливалась представлением древних индоариев о триединстве мира (Сварог-Перун-Световид и Явь-Правь-Навь у славяно-ариев и Вишну, сотворивший Вселенную посредством трёх шагов, – у индусов. У последних в Ведах существует троица Брама-Вишну-Кришну). В болгарской «Веде словена» это Триглав Коляда-Вышний-Белобог.

Помимо земледельческого цикла ВЕСНА-ЛЕТО-ЗИМА, нашедших отображение в Великом Триглаве, в нём запечатлены также три основные стихии, почитаемые нашими предками – ВОЗДУХ-ОГОНЬ-ЗЕМЛЯ. К этому следует прибавить ещё такие немаловажные триединства, как ТЕЛО-ДУША-РАЗУМ, МАТЬ-ОТЕЦ-ДИТЯ, ЮНОСТЬ-ЗРЕЛОСТЬ-СТАРОСТЬ и прочие, которые являлись основными вехами в жизни, философии или состоянии природы.

Как мудро замечено в наших сказках: дело, за которое берёшься, может не получиться сразу, и нужно сделать три попытки, чтобы достигнуть благоприятного результата (Старик трижды забрасывает невод, прежде чем ему попадается Золотая рыбка. Третий сын оказывается самым умным. Витязь делает три попытки, прежде чем доскакивает на коне до окна принцессы. Другой побеждает трёхголового дракона. Третий должен пройти три царства – железное, медное и золотое, прежде чем вызволит невесту. Иной, чтобы «преобразиться», должен искупаться в трёх котлах, и так далее.) То есть для успеха нужно привлечь три основные равнодействующие силы и лишь после этого получить результат или оставить попытку: «Угадай с трёх раз!» Поэтому на Руси до сих пор существует обычай трижды целоваться, трижды кланяться, трижды стучать по дереву, трижды кричать «Слава!» или «Ура!».

А если проклинать недруга, то опять же три раза. «Будь трижды проклят!» или «Будь триклят!»

Наши слова «настроиться», «настроение», «строить» происходят опять же от понимания триединства как гармонии, а «расстроиться» – от разобщённости, «рас-троиться», т.е. разделиться на три отдельные части.

Возможно, и слова «стрела» и «стрелять» происходят от этого же числа. Есть лук, есть тетива и есть стрела – третья составляющая. Стрелять (в укр. «стріляти», в белор. «страляць») – значит выпускать третий элемент конструкции – «третий летит».

В славянском храме Световида на острове Руян (Рюген) жрецы гадали на исход войны следующим образом: перед храмом ставили три пары лошадей, каждая пара соединялась копьём. Затем жрец вёл священного коня Световида через три поперечных копья. Если конь перешагивал их, не запутавшись, причём сначала правой ногой, – это был знак благополучного исхода войны. В противном случае следовало ждать несчастья.

Возле храма Световида, по описаниям очевидцев, было множество треугольных жертвенников.

Как свидетельствует академик А.Ф. Черняев в книге «Золото Древней Руси», древнерусской архитектуре было свойственно возведение великолепных эстетически пропорциональных природе сооружений именно потому, что все её членения были трёхчастными и составляли неразделимую систему взаимного пропорционирования. При замерах длины здания использовалась одна сажень, ширины – другая, высоты – третья. В структуру древнерусских саженей, как отмечает автор, было заложено пропорционирование по золотому сечению, то есть кратность всех саженей золотому числу Ф=1,618. «А это означает, что все древнерусские сооружения, начиная с дворцов и храмов и кончая халупами под соломенной кровлей, несли в себе элементы гармонии золотого сечения».

Архитектор А.А. Пилецкий приводит примеры трёхчленного деления, которое постоянно наблюдается в живой природе, биологических телах, в том числе строении тела человека: «Пальцы рук и ног имеют трёхфаланговое строение, руки – трёхчленистое (плечо-предплечье-кисть), такое же ноги (бедро-голень-стопа), тело (голова-туловище-ноги)… биологические тела, включая человека и произведения архитектуры, особенно древнерусской, построены на трёхчленных иерархиях».

Треугольник, направленный остриём вверх, символизировал мужское начало, а остриём вниз – женское.

В «Слове о полку Игоревом» солнце называется «светлым и тресветлым».

Современный прибор, предназначенный для ориентации в пространстве, называемый гирокомпасом, работает на принципе вращения в трёх плоскостях: «щите», «колесе» и «гончарном круге».

Третья буква славянской азбуки называлась «Веди» – Знания. Когда имеешь представление о троичности мира, приходят Знания.

Третий день недели – среда – у славян назывался Триглав-день. И считался благоприятным для исполнения всяких важных и сложных дел, трудов как физических, так и умственных, совершения духовных подвигов и творческих начинаний.

Тройка – число стабильности.

Это связь настоящего с прошлым и будущим. Это равновесие земных, небесных и потусторонних сил, ощущение полноты жизни.

4

Четыре – число Земли и Ориентации в Пространстве. Существует четыре природные стихии: огонь, вода, воздух, земля.

На всех древних рисунках или керамике распаханная земля всегда изображена в виде четырёхугольника. На трипольских женских фигурах символ плодородия изображён в виде ромба, разделённого перекрестьем на четыре части, внутри каждой из которых поставлена точка – символ засеянного поля.

Б.А. Рыбаков отмечал, что только в керамике земледельческих времён энеолита впервые появляется и утверждается на тысячелетия принцип четырёхкратности. Трипольские четырёхчастные жертвенники были точно ориентированы своими четырьмя крестовинами по сторонам света. Знак четырёхконечного креста вписывался в солнечный диск; крестообразно располагались четыре листа в орнаменте, четыре солнца на сосуде и т.д. Число «четыре» занимает очень важное место в трипольском орнаменте. И связано оно прежде всего как уже отмечалось, с земледельческой символикой. Ромбо-точечный узор на сосудах и женских фигурах является идеограммой плодородия.

Существует четыре стороны света – север, юг, восток, запад. Четыре направления – впереди, позади, справа слева. Четыре времени суток – утро, день, вечер, ночь. Четыре времени года – весна, лето, осень, зима. Соответственно, четыре солнечные фазы, а также четыре основные фазы Луны. Четыре возраста человека – детство, отрочество, юность, зрелость. Четыре группы крови.

Славянское изваяние Кроду (Роду. – Прим. авт.) в г. Гарцбурге имело жертвенник четырёхугольной формы, на всех четырёх сторонах – отверстия разной величины, куда искусно вставлялись драгоценные камни. Жертвенник покоился на четырёх маленьких человеческих фигурках с длинной бородой, очевидно, изображавших жрецов.

В трипольской росписи встречается изображение четверорукого великана, аналогичного древнеиндийскому Пуруше.

Збручский идол, копия которого нынче установлена в Киеве, представляет собой четырехгранный столб с изображением на каждой грани определённого божества.

Четырёхгранными столбами с головой – Чурами – славяне отмечали свои владения.

Славянское изображение бога Световида в г. Арконе на о-ве Рюген имело четыре лица – по одному на каждую сторону света.

Древнейший символ четырёхмерности – это равносторонний крест (крыж), с которым издавна связывали ориентацию в пространстве (система координат).

Четыре основные солнечных фазы обозначались на древних календарях как дни солнцестояний – летнего и зимнего – и равноденствий – весеннего и осеннего. День весеннего равноденствия отмечался равновеликим крестом, иногда с загнутыми концами. Отсюда проистекла свастика как знак движущегося светила.

Четвёртая буква славянской азбуки – «Глаголь» – «речь», «слово» (в т.ч. и заклинание).

Обращение к четырём сторонам света, распутье четырёх дорог – та точка, на которой совершались важные магические заклинания и обряды. В древние времена на перепутье ставили сосуды с прахом умерших. Позднее их заменили иконы. Но суть осталась прежней – благословение путника на любом из выбранных им направлений. В любой стороне света, на любой дороге земли.

Это двойная концентрация Нвьих сил (2+2), а также Развитие под контролем Сварога (3+1).

5

Пять – число Человека. Он рождён от союза Сварога-Отца и Матери-Земли (1+4=5). Пять – его мерность. По пяти пальцев на руках и ногах, пять конечностей (две руки, две ноги и голова), пять органов чувств, посредством которых он познаёт мир: зрение, слух, вкус, обоняние, осязание.

Человек – идеальная пятилучевая звезда, основанная на пропорциях золотого сечения.

Некоторые из древних славянских идолов имели по пяти лиц. Так, Саксон Грамматик повествует, что на о-ве Рюген в г. Карензе стояло изваяние Поренуча (видимо, Перунича. – Прим. авт.), которое имело четыре лица на голове, а пятое – на груди, которое Перунич держал за чело левой, а за подбородок – правой рукой.

Также в Карензе стоял Поревит (Буривей?) с пятью головами. Возможно, это были покровители пяти основных ветров, царствующих в тех широтах.

Ведическая традиция повествует о почитании пяти основных стихий – земли, воды, огня, дерева и металла. «На этом вращающемся по кругу колесе о пяти спицах пребывают все существа», – отмечается в Риг-Веде.

Пятая буква славянской азбуки – «Добро».

Пять считается непредсказуемым, но счастливым числом. Оно символизирует многогранность, духовную целостность, способность к магии и совершенствованию. Однако человек достигнет успеха, только если будет трудиться, используя заложенные в него Землёй и Небом физические и духовные способности. Тёмные «навьи» силы можно преодолеть лишь посредством Движения и Развития (2+3).

6

Шесть – число Здоровья духовного и физического, число Купалы. Шестёрка похожа на каплю воды, которую славяне почитали в шестой, «банный» день недели.

Кристаллическая структура замёрзшей воды представляет собой шестигранник. Все снежинки – изумительные творения природы, каждая из которых имеет шесть лучей. Современные исследования показали, что лишь чистая природная вода обладает кристаллообразующими свойствами и, следовательно, является живой водой, способной благотворно влиять на обменные процессы в различных организмах.

Славянская этнография знает много примеров «волхвования водой», то есть совершения определённых магических действий (гаданий, прорицаний и т.д.). Для этой цели берётся непременно «живая» вода из 12 (6+6) колодцев или источников, совершаются определённые заговоры, поются специальные песни, если нужно, в воду бросают кольца или другие предметы для гадания. Древнеславянские волхвы могли зреть в воде настоящее и будущее.

В трипольской культуре обнаружено много мисок-чар для гадания на воде. Само слово «чародейство» произошло от гадания на «чаре», то есть специальном сосуде с водой.

Вода обладает «памятью» и способна усваивать любую информацию. Положительные эмоции по отношению к воде могут превратить даже мёртвую воду в живую. И наоборот, отрицательные воздействия разрушают её гармоничную структуру. Наши предки, понимая это на подсознательном уровне, с почтением и уважением относились к рекам, озёрам, различным источникам, полагая, что все они есть обиталище водяных богов – Озернича, Ключича, Крынича, Рыбича, деда Водяного с Русалками и Берегинями.

Ежедневно дважды в день славяне творили мовь – одновременное очищение тела и души водой и молитвой. Чистота духовная и физическая настолько почиталась у древних славян, что была возведена ими до уровня культа и неизменно связывалась с именем бога Купалы.

Праздник Купалы отмечался в день летнего солнцестояния, которое выпадало на шестой месяц года. Дважды в год – на Купалу и Коляду – славяне пускали с холмов горящее колесо как символы двух солнечных фаз – летнего и зимнего солнцестояния. На Купалу это колесо было о шести спицах (полугодие), а на Коляду – о двенадцати (завершение астрономического годового коло, состоящего из 12 месяцев, 6+6).

Праздник Купалы символизировал высшее проявление светоносной солнечной силы и магическое единение стихий Воды и Огня. Число шесть является наиболее полным отображением этих символов, поскольку вода, как уже отмечалось, имеет шестилучевую кристаллическую структуру, а солнце достигает зенита в шестой месяц года. Обе эти стихии – огонь и вода – являлись непременным атрибутом очищения у древних славян, особенно в период их наиболее полного единения и активности – Купальские празднования. Видимо, не случайно этот праздник отмечался, как свидетельствуют этнографы, «месяца червеня 24 дня». Летнее солнцестояние начинается 21—22 июня и заканчивается 24 июня, являя собой сумму 2+4=6, то есть число Купалы!

Шестилепестковые розетки или колёса с шестью спицами являются широко распространёнными в археологическом и этнографическом материале, – отмечал Б.А. Рыбаков. Он не случайно классифицирует колесо с шестью спицами как громовой Перунов знак, поскольку именно Перун является владыкой Огня и Воды и его день приходится в следующий после Купалы месяц – 20 июля (нынешний Ильин день).

Шестилепестковые орнаменты украшали множественные вышивки, резные изделия, причелины изб. Шестилучёвый знак солнца встречается как на древних сарматских зеркалах III–II вв. до н.э., так и на резной деревянной оправе русских зеркал XVII–XIX вв. – отмечает исследователь.

Таким образом, шесть – это число Очищения, число Здоровья. Знак высшей активности Огня и Воды.

Шестая буква славянской азбуки «Есте» – есть, естество. Быть естественным.

В шестой, Купалин день славяне стремились быть достойными своих богов и пращуров «чистотой телес и души», очищались, парились, «чародействовали».

Человек поднимался до уровня божества (5+1), смыв с себя грязь и низкие помыслы (4+2 – Земля и Нижний мир), и ощущал всю полноту и радость жизни (3+3).

7

Семь – второе сакральное, то есть священное число в славянском ведизме. Число Солнца, Света, а значит, и Жизни. Число Гармонии или, по-русски, Миролада.

Седьмая буква славянской азбуки так и называется «Живете».

Семь – Движение и Развитие на Земле (3+4), это Сварог, вдохнувший Жизнь и Здоровье в сущее (1+6), это Человек, царствующий над Тьмой (5+2).

В древности было известно семь планет. Музыка имеет семь нот. Созвездия Большой и Малой Медведицы содержат по семь видимых невооружённому глазу звёзд. Семёрка неизменно сопровождает страницы Библии (С. Иванов в статье «Магическая семёрка» отмечает: «Свыше 30 раз встречаем мы семёрку в одном Откровении Иоанна Богослова (Апокалипсисе), а во всей Библии – более 160 раз. На втором месте (140 с чем-то) – тройка, тоже число священное, на третьем – десятка, потом двойка, потом все прочие». «Наука и религия», № 2, 1990). Здесь же автор отмечает, что с древнейших времён разбросанные по всей Евразии племена охотников на мамонтов принадлежали к разным расам и говорили на разных языках, но все одинаково почитали семёрку.

Индусы насчитывают у человека семь чакр и семь, помимо физического, разных «тел».

Риг-Веда, описывая, видимо, семь дней недели (семь дней и ночей), говорит: «Семеро стоят на этой колеснице, везут её, семикольную, семь коней. Семь сестёр приветствуют криками ту, на которой сложены семь имён коров».

Издавна число «семь» считалось священным и у наших предков, древних славян.

На теле человека были известны семь Родников, аналогичных индийским чакрам: Родник, Чело, Явло, Горло, Ярло, Живот, Зарод.

Височные кольца красавиц из племени вятичей имели семь лепестков.

Семь небесных сфер в виде рельефных концентрических кругов изображались на жертвенниках скифов-пахарей (сколотов).

Наша игрушка «матрёшка» имеет семь вложенных одна в другую фигурок, как символ семеричного деления наших «тел», а также целостности такого единого и многообразного понятия, как семья (семь «я»).

По свидетельству учёных клетки, составляющие тело человека, полностью обновляются каждые семь лет. Видимо, наши предки знали об этом, поскольку считали, что человек изначально проходит три основных кола жизни, каждое по семь лет, – младенчество (7лет), отрочество (7+7=14) и возмужание (7+7+7=21), после чего он становится полнолетним.

«Семь» ассоциировалось также с числом Основательности, Прочности, Надёжности. А «семьдесят» или «семьдесят семь» – сверхпрочное число. Так, в старых русских сказках и заговорах неизменно присутствуют семь дверей, семь ворот, семь (семьдесят или семьдесят семь) замков и затворов. Волку противостоят семеро козлят, царевна живёт у семи братьев-богатырей, царь даёт в приданое «семь торговых городов да сто сорок (70х2) теремов».

В заговорах упоминается «70 жил и 70 суставов», из которых изгоняется хворь или, наоборот, куда насылается присуха.

Статуя славянского Ругевита (покровителя о. Рюген, на котором он находился), по свидетельству историка Саксона Грамматика, была вырезана из одного дуба и имела семь лиц. На поясе Ругевит имел семь мечей в ножнах.

До последнего времени одним из любимых праздников на Руси был Семик, или Семиярило, отмечаемый в седьмой четверг после Ярова дня.

А сколько осталось у нас связанных с этим числом пословиц и поговорок! «Семь раз отмерь, один раз отрежь». «Семеро одного не ждут». «Семь бед – один ответ». «Семеро с ложкой, один с плошкой». «За семь вёрст киселя хлебать». «Седьмая вода на киселе». «Семи пядей во лбу». «По семь пятниц на неделе». «У семи нянек дитя без глазу» и много других.

«Священное Семиречье» присутствует в исторической памяти наших предков как место прежнего обитания славяно-арийских родов.

Семь дней имеет неделя – «седмица». И последний, седьмой её день назывался у пращуров «Днём Световида». В немецком и английском языках этот день недели до сих пор именуется «Днём Солнца» – Sonntag, Sunday.

Семь цветов радуги славяне считали «священным семицветьем, завещанным от богов», поэтому именно семью цветами переливается оперение птицы Матерь-Сва-Славы.

Соединяясь воедино, спектр опять складывается в единый цвет – белый. А это есть цвет Яви, цвет Жизни. Мы так и говорим: «На белом свете».

Все события, параметры, даты, образующие священное число «семь», приобретали особое значение. И, наоборот, сознательно закладывались в них, чтобы придать тому или иному событию или сооружению сакральный смысл. В славянской архитектуре, особенно при возведении храмов, использовалось, как правило, семь саженей различной длины, и именно это же число было принято, как отмечает А.Ф. Черняев, для определения набора саженей высоты. Длина и ширина храмов также нередко укладывается в «магическую семёрку»: 14 саженей (7х2), 21 (7х3), 25 (7+2), 28 (7х4) и т.д.

По преданиям Китоврас (а он известен как герой древнеславянских мифов) был приглашён в качестве зодчего к иудейскому царю Соломону и выстроил храм высотой 16 м (1+6=7), шириной 21 м (7х3=21) и длиной 43 м (4+3=7).

В современной славянской эзотерике эта цифра до сих пор не потеряла сакрального значения.

8

Восемь – число Вселенной, число Бесконечности, символ достатка и благоденствия.

В Трипольской культуре существовал культ двух женщин-рожаниц, владычиц Вселенной (4+4).

В славянской символике восьмилучевая звезда расшифровывается как единение прямого мужского креста с косым женским, гармония мужского и женского начала. И соответственно этому существовало восемь основных праздников годового кола, восемь мистерий, на которых волхвы приобщали людей к таинствам Духа. Это четыре основные солнечные фазы (мужской прямой крест): Коляда (зимнее солнцестояние), Великдень (весеннее равноденствие), Купала (летнее солнцестояние), Великие Овсени (осеннее равноденствие). И четыре праздника, отмечаемых женским косым крестом, так называемые Сречи: Масленица (проводы зимы и встреча весны), Лада (Русалии и Зелёные святки, встреча лета), Матерь Слава (покровительница воинов, встреча осени), Макошь (время прядения и ткачества, отдых земли, встреча зимы).

Восьмилучевой знак в коле обозначал в календаре древних славян день осеннего равноденствия.

Восьмого числа в восьмом месяце отмечался и праздник Урожая.

Праздник этот издревле чествовался как день Рожаниц, сменившийся христианским Рождеством Богородицы, и отмечался он 8 сентября (Зернича – по ВК).

Это символ достатка, изобилия, получения плодов от вложенных ранее трудов. Мать-Земля, оплодотворённая весной небесным Сварожьим Быком, рождает щедрый урожай злаков, орехов, ягод и прочих даров. В лесах полно зверя, в реках – рыбы, на пастбищах – тучного скота.

Восьмая буква славянской азбуки именовалась «Зело», т.е. очень, весьма.

Это сумма двух знаков Земли (4+4), а также Человека, который обретает Устойчивость и Развитие (5+3), и таким образом достигает Божественного Просветления (7+1).

Для продвинутых людей, волхвов, это число бесконечного духовного совершенствования, познания мистических тайн Нави, установления контакта с Дивом-Родом, но при условии здорового тела (2+6).

9

Девять – число Смерти, число Перехода в иное состояние.

На девятый день Душа покидает физическое тело. Число похоже на улетающий в небо воздушный шарик.

Однако девять – число не абсолютной смерти как таковой, а символ перехода из одного состояния в другое, скажем, от материальных благ в духовную ипостась, или от смерти телесной к иным формам жизни. Это коренное изменение человеческого Бытия, смерть в одном мире и рождение в другом, подобно тому, как младенец, вынашиваемый девять месяцев в утробе матери, покидает её лоно и рождается в новый мир. А затем наступает момент, когда человек должен покинуть и эту земную обитель, чтобы обрести иную жизнь, может быть, в иных состояниях.

Наши предки верили, что душа бессмертна. Улетая в небесный Ирий, она пребывает там до означенного часа, покуда не получит новое тело и опять проявится на физическом плане.

Поэтому в древние ведические времена культ смерти, культ богини Мары не носил трагического характера. Славяне не боялись Мары и представляли её в образе прекрасной печальной девушки. К встрече с ней следует готовиться достойно – быть чистым, нарядным и весёлым. Ибо в круговороте Вселенной происходит неизменное перетекание от жизни к смерти, от умирания – к новому возрождению.

Обряды марийцев неизменно связаны с числом «девять». Всего почитают 9 основных богов. Ритуальная каша варится из 9 видов круп. Богов символически кормят кашей и кладут её у 9 деревьев. Ритуальный веник для бани связывают из 9 видов берёзовых прутьев.

В славянском знахарском траволечении непременно читались заговоры от «девяти недуг», а одной из наиболее сильных трав считался девятисил (девясил).

В центре Девичьей горы в Триполье находился жертвенник-печь с девятью полусферическими секциями. «Число девять, – отмечает Б.А. Рыбаков, – в сочетании с женским наименованием священной горы может наталкивать на мысль о девяти месяцах беременности».

В археологических раскопках погребалищ жрецов на территории Приднепровья 9 брёвен, закрывающих вход, означали 9 ступеней к Наивысшему Небу. В основе этих представлений – число месяцев беременности, то есть идея возрождения.

Многие древнеславянские святилища и капища имеют восемь жертвенных огней с девятым посредине, что, видимо, связано с мистическим обрядом перевоплощения, переходу приносимой жертвы в иное состояние. В девятой точке, на «перекрестье», находился, как правило, священный камень-Алатырь, посредством которого осуществлялась связь с Богами и Пращурами.

В болгарской «Веде Словена» рассказывается, что в прежние времена накануне праздника Коляды юноши должны были поймать девять белых птиц для жертвоприношения. «Тут хватают их младые юнаки, каждый юнак по девять птиц, каждый матери их несёт… Тут мать их в требу приносит, в требу приносит белых птиц, да готовит Бадню вечерю…» А в Святой вечер девять девушек со свечами в руках ходили по улицам и пели святочные песни. Потому что Старый Год, умирая, возрождается в Коляде-младенце. Число «девять» и обозначало символ перерождения, поскольку Коляда (как, впрочем, и остальные боги, символизирующие времена года), девять месяцев живёт в «небесном тереме» и лишь на три месяца сходит на Землю.

Также рассказывается о жертвоприношении Перуну, чтобы избавиться от лютой Ламии – дракона с телом змеи, но с грудью и головой женщины. «…Король в руки взял серебряный нож да воздал требу богу Перуну: девять индюшек и девять гусок, с громом чтобы сгорела лютая Ламия».

Потусторонний мир у древних славян назывался «Навь» или «Нава», как противоположное «Яви». На санскрите словом «нава» обозначается цифра 9.

Девять – это сочетание 1+8 (Сварга и Бесконечность). Если люди сохранили свою Душу, то возродятся опять на Земле или где-то в иных мирах и состояниях. Это 7+2, (Жизнь уходит в Навь). Это 6+3, физический уход (прекращение Развития и Движения). Это 5+4, когда Человек превращается в Земной прах.

Число 999 является троекратно зацикленным числом смерти (9х3=27, а 2+7=9).

В русских сказках герои часто отправляются в «тридевятое царство, тридесятое государство». М. Ареидов в статье «Тридевятое царство – на Луне!» отмечает, что «тридевять и тридесять означают 3х9(27) и 3х10(30). Первое число (27) есть так называемый сидерический («звёздный»), фактический период обращения Луны вокруг Земли. Что же касается «тридесятого государства», то без малого 30 суток требуется Луне для повторения одной и той же фазы: это так называемый синодический период её обращения. А есть и ещё более любопытное совпадение. Если взять земной диаметр и умножить его на 27, то получится примерное расстояние до Луны в перигее (ближайшей к Земле точке её орбиты), а если умножить на 30 – то приблизительное расстояние в апогее (наиболее удалённой точке) Итак, герои русских народных сказок запросто «отправлялись» на Луну и возвращались оттуда. Что это – воспоминания об утраченных знаниях, свидетельства о контактах? Пока неизвестно».

Таким образом, «девятка» тесно связана именно с Луной, тёмным временем суток, общением с душами умерших, чародейством, заговорами на «полную Луну» и иными действами, происходящими на «пограничье» времён – между Явью и Навью.

Богиней Луны у славян считалась Макошь. Её служительницами являлись берегини, русалки и вилы, которые собирали для пряжи озёрную мглу. Таких существ насчитывается 27 «сестринец-берегинь тридевять» (т.е. 3х9=27, а 2+7=9, опять-таки число Луны!).

Девять – это магическое рас-творение в Бесконечности (1+8); это Солнце Нави, ночное Солнце или, иначе, Луна (2+7); это Движение по Воде, т.е. отражение (3+6); и, наконец, то, что Человек видит над Землёй (5+4).

Девятая буква в славянской азбуке – «Земля».

10

Десять – число цельности, число самодостаточности, число совершенства.

Десять – первичная мера счёта, поскольку человек имеет по десять пальцев на руках и ногах.

В «Слове о полку Игореве» пальцы древнерусского певца Бояна поэтично сравниваются с «десятью соколами»: «Боян же, братия, не десять соколов на стаю лебедей напускал, но свои вещие персты на струны возлагал, а они уже сами славу князьям рокотали».

Десяток – основной элемент исчисления древнеславянского войска, состоявшего из десятка (10 воинов), сотни (десять десятков), тысячи (сто десятков) и тьмы (тысячи десятков, или десяти тысяч).

Десятилетиями исчислялось время, 100 лет (век) – это десять десятков, 1000 лет – сто десятков лет или 10 веков.

При разделении добычи или урожая наши предки также использовали десятичную меру. Так, десятую часть они отдавали отцам-старейшинам или князьям, а сотую часть – волхвам на их обрядовые нужды.

Десятина – одна из важнейших мерил древнего налога. Одна из христианских церквей, возведённая в Киеве, носила название Десятинной.

Церковь Спаса Нереидицы в Новгороде, по И.Ш. Шевелёву, построена на базисной системе цифры 10: полная высота – 10 саженей казённых, от подкупольного квадрата до восточной стены – 10 локтей малой сажени, до западной – 10 локтей народной сажени, ядро храма вписано в круг – 10 локтей мерной сажени.

Десятка до сих пор осталась основой нашей современной метрической системы – линейной: сантиметр (10 миллиметров), дециметр (10 сантиметров), метр (10 дециметров), километр (1000 метров); квадратной: кв. метр, ар, гектар, кв. километр; мер объёма, мер веса.

«От этого числа 10, или творческой Природы, Матери (…вечно порождающей и умножающей в соединении с единицею – “1”, или Духом Жизни), произошла вся Вселенная», – писала Е.П. Блаватская.

Десятой буквой славянской азбуки является «і» – «и десятиричное», обозначающее цифру «10».

11

Одиннадцать – число Тьмы. Число Чернобога.

11 – это промежуточное число между целостными цифрами 10 и 12, словно провал в бездну.

С числом 11 связаны множественные катастрофы, разрушения, негативные общественные деяния.

Число 11 не встречается ни на изображениях, ни в сказках и мифах древних славян. Если в славянской нумерологии все цифры от 1 до 13 имеют расшифровку, то 11 – единственное число, которое «выпадает» из этого логического ряда и обходится «умолчанием». Видимо, именно вследствие своего негативного значения, либо глубоко упрятанной сакральности числа. Так, в индоиранской мифологии существует три мира – Верхний, Средний и Нижний, в каждом из которых правят 11 божеств. «Богов на небе – 11, на земле – 11, в водах – 11». И пока они разобщены, гармонии быть не может.

В славянской азбуке 11-я буква «Ижей» обозначает число «20».

12

Двенадцать – число солнечного Зодиака.

Существует двенадцать месяцев, двенадцать основных зодиакальных созвездий.

По свидетельству учёных-астроархеологов, лунные ориентиры древних ведических святилищ-обсерваторий к 2300 г. до н.э. в основном сменились на солнечные, и возник календарно-астральный тандем Сварога и Даждьбога (солнечного знака с Тельцом во главе). Об этих же богах и связанным с ними изменением лунного календаря на солнечный говорится и в «Повести временных лет» («Летописце Руськом»), пересказывающем «Хронограф Малалы»: «Во времена царя Феоста (Гефеста) в Египте упали клещи с неба, и начали (египтяне) ковать оружие, а до того бились палицами и камнями. Тот же Феоста (Гефест) закон установил для женщин, чтобы выходили замуж за одного мужчину, а муж имел одну жену… Поэтому называли его Сварог и почитали его египтяне. А после него царствовал сын его по имени Солнце, которого называют Даждьбог. 7470 дней, что составляет 20 лет по лунному календарю, потому что египтяне по-другому не считали… Число 12 месяцев потом узнали, когда люди стали давать дань царям. Солнце-царь, сын Сварогов, то есть Даждьбог, был мужем сильным».

Таким образом, двенадцатимесячный солнечный календарь возник с приходом бронзово-железной эпохи, когда люди научились делать орудия труда («упали клещи с неба») и перешли к активному земледелию. А развитие аграрного сектора теснейшим образом связано именно с солнечным циклом.

В Холмоградском храме Световида (близ Новгорода) было двенадцать дверей, по числу месяцев года. На вратах изображались двенадцать подвигов Световида, называемого «царём звёзд», и каждый его подвиг соответствовал определённому знаку Зодиака. На первых вратах изображалось, как для пользы нагих людей Световид произвёл овна. На вторых – как он усмирил неукротимого вола (быка или тельца) и дал людям земледельческие орудия. На третьих Световид сражается с Чернобогом, похитившим его чад, близнецов Даждьбога и Зимцерлу. На четвёртых Чернобог превращается в великого рака и хочет похитить солнце, но падает, опалённый его жгучими лучами. Далее Световид ударом золотого самосека разит ужасного льва с медным хвостом и алмазными зубами, который крадёт у Велеса скот. Затем изображена любовь Световида к прекрасной деве Триглаве и терзания влюблённого в неё Чернобога. А дальше Перун держит небесные весы для решения извечной распри между Чернобогом и Белобогом. Затем Световид поражает великого скорпиона, который на сей раз похитил его дщерь Зимцерлу. Злобный Ний в отместку ниспускает на землю ночь, лютые морозы и метели. Но Световид разит их золотыми стрелами. Ний, пылая гневом, посылает злобного духа умертвить коней Световида. Световид, оседлав сребророгатого и волносеребристого козла, побеждает духа. На одиннадцатых дверях изображён бог света, льющий из золотых водоносов обильную воду, от которой берут начало реки Волга, Днепр, Двина, Дон и славное озеро Ильмень. Он заселяет их рыбами. Завидуя ему, Морской Царь посылает кита пожрать их, но кит был поражён острогой и положен на том месте, где теперь стоит храм Световида.

Таковы были изображения на дверях. В храме Световида служили двенадцать жрецов.

В славянских сказках месяцы изображались как двенадцать братьев, разделённых на четыре тройки по возрасту, – юные, средние, старшие, зрелые.

Волшебные кузнецы Кузьма и Демьян (изредка Борис и Глеб) действуют в сказочной кузнице, которая может раскинуться на 12 вёрст, у неё 12 дверей, а иногда упоминаются 12 молотов (или молотобойцев). Кузнечные клещи, которыми хватают Змея, весят 12 пудов. «Часто повторяющееся число 12, – отмечает Б.А. Рыбаков, – связывает кузьмодемьянские легенды с годичным циклом из 12 месяцев и придаёт волшебным кузнецам космический оттенок». Это несомненный отголосок связи с древнеславянским божеством Сварогом-Гефестом, который сотворил, «сварганил» мир, и Перуном, кующим «мечи на врагов».

На Руси издавна были известны «месяцесловы», т.е. вышитые круги, которые использовались вместо календарей. Их берегли и передавали из поколения в поколение. На «месяцесловах» были изображены круги с делениями, а внутри розетка из 12 лепестков, счёт которым идёт «посолонь» (по часовой стрелке), начиная с января. Особыми значками – крестами, сердечками, спиралями – обозначались праздники.

Число двенадцать прочно вошло в знахарскую и гадательную практику Древней Руси. Для лечения, скажем, от 12 сестёр-лихорадок необходимо было взять листья и ветви с 12 определённых растений. Или испечь 12 пирожков с примесью коры 12 деревьев и разбросать их на перекрестье дорог. Или 12 раз на заре нагишом перекатиться по росистой траве на лугу.

Для излечения рук или ног необходимо было держать конечность над паром в сосуде, куда погружены 12 накалённых в печи камешков.

Обращаясь к древнеславянскому зодчеству, следует отметить, что некоторые храмы имели в своей основе это сакральное число. Так, длина церкви Параскевы Пятницы в Новгороде равнялась 12 народным саженям, а ширина – 12 простым саженям. Всё потому, что славяне издавна почитали 12 пятниц в году, предшествующих большим праздникам, которых тоже насчитывалось 12.

Двенадцатой буквой славянской азбуки была «Гервь», обозначающая число «30».

13

Если 12 – число Солнечного Зодиака, то 13 – число, выходящее за пределы нашей Солнечной системы. Это число соединения с небесным божеством – Всевышним (12+1). Это движение по Стезе Прави, которая пролегает в небе, как Млечный Путь, к самому Богу.

Поэтому число 13 издавна считалось на Руси счастливым, и нередко число «маковок» на храмах равнялось тринадцати. Возможно также, что корни этой традиции уходят во времена исчисления по лунному календарю, когда год равнялся тринадцати месяцам.

Тринадцать благоприятно в раскладе 10+3, когда число цельности соединяется с развитием. 5+8 – человек может достигнуть высшей степени духовного совершенства, если будет обладать здоровым телом и стремиться к свету и Солнцу (6+7).

Видимо, не случайно все арены цирков имеют диаметр 13 метров. Люди, ежедневно рискующие выполнением сложнейших трюков под куполом и на арене, не стали бы доверять данному числу, будь оно несчастливым!

Однако нужно помнить, что число 13 приносит удачу тем, кто движется по духовной стезе. Вещественное мировоззрение в контакте с числом 13 терпит крах. В этом случае 13 раскладывается на 9+4 – смерть материальных, приземлённых благ, либо вообще на 11+2 – числа Тьмы и Нави, несущие наказание корыстолюбивым, завистливым и неискренним людям.

Тринадцатая буква славянской азбуки «Како» обозначает число «40».

21

Двадцать один – число Полнолетия.

Число, соединяющее в себе сакральные числа 7 и 3 (7х3=21, а 2+1=3).

Двадцать один – это зеркальное отображение солнечно-зодиакального числа 12, его эзотерическая сущность.

Как отмечает археолог Ю.А. Шилов, число 21 отражено в календарной магии древних ариев. Согласно ей «солнечный год» состоял из 3 миров + 5 времён года + 12 месяцев года + 1 солнце. «Воплощением последнего служил золотой 21-лучевой диск, который надевал на шею тот, кого приносили в жертву, уподобляясь тем самым Пуруше – из головы которого произошло Небо… из глаза родилось Солнце и т.д., и для сожжения которого требовалось «трижды по семь колод кострища».

Тайна числа 21 была ведома древним пророкам. Так, в «Повести временных лет» упоминается, как пророк Даниил «в третье лето царя Кира плакал три недели, моля Бога 21 день, прося его об открытии тайны», после чего стал свидетелем богоявления.

Как уже отмечалось, древние славяне считали, что человек проходит три основных кола жизни, каждое из которых длится семь лет: коло Младенчества (до семи лет), коло познания Вед, т.е. обучение грамоте (с семи до четырнадцати), и коло Возмужания (с четырнадцати до двадцати одного года). В 14 лет юноши принимали Перунову клятву и начинали воинское обучение. В двадцать один год человек считался «полнолетним» и мог занимать пост в государственной службе или управлении. Древнеславянский князь Святослав должен был дождаться полнолетия, чтобы стать не просто князем Руси Киевской, а воеводой, и принять начало над всем войском.

33

Тридцать три – число Полноты. Достаточное количество чего-нибудь. В сказках царь правит тридцать лет и три года, то есть полный срок. Такое же количество лет живут у Синего моря старик со старухой. Из моря выходят тридцать три богатыря, то есть достаточное количество охраны, способной нести дозор на острове князя Гвидона.

В индоиранской мифологии общее число древнейших богов равнялось 33: «богов на небе – 11, на земле – 11, в водах – 11». Пребывать с «трижды одиннадцатью», то есть со всеми 33 богами, означало наивысшую честь и защиту.

Тридцать лет и три года, по преданиям, правил в Египте царь Сварог, давший египтянам «мудрые законы».

Тридцать три года княжил на Руси, как свидетельствует летописец Нестор, Олег Вещий.

На тридцать третьем году погиб легендарный славянский князь Святослав.

Тридцать три буквы имеет наш русский алфавит.

Когда же говорят «тридцать три несчастья», то это значит полное невезение, дальше некуда.

40

Сорок – число Срока.

«Сорок сороков» – очень много. Число «сорок» – единственное в разряде десятков, которое образуется по особым правилам. Если остальные образуются прибавлением к определённому числу сочетания «дцать», «десят» (двадцать, тридцать, пятьдесят, шестьдесят, семьдесят, восемьдесят), то «сорок» явно выпадает из этого ряда. Очевидно, оно является числом, которому придавали особый смысл.

Данное число тесно связано с числом 9, так как именно 40 недель или 9 месяцев длится внутриутробное развитие плода, после чего наступает срок перехода его в иное состояние.

Но не только с моментом рождения человека связаны эти числа, но и с его смертью.

Если на девятый день душа покидает тело, то на сороковой день она покидает землю. Поэтому в нашей традиции присутствует обряд поминовения умершего на девятый и сороковой день.

В народном целительстве использовалась трава «сороканедужник» – так назывался шалфей. В «Велесовой книге» описывается рецепт сотворения сурьи – медового кваса, в состав которого обязательно входили девятисил (девясил) и шалфей (сороканедужник).

Число «сорок» присутствует и в славянском народном календаре. Считается, что настоящая весна наступает через сорок дней после весеннего равноденствия. Равноденствие (Великдень) связывают с прилётом птиц и называют «сороками». Но не в связи с сороками-белобоками, которые, кстати, никуда не улетают, а именно с тем, что через сорок дней Душа Земли окончательно просыпается и наступает праздник Великого Яра (нынешняя так называемая Пасха).

Аналогичная ситуация осенью. Через сорок дней после осеннего равноденствия Душа Земли засыпает и наступает праздник Макоши. А Макошь – лунная богиня, число которой, как мы уже знаем, – девять. Вновь имеем подтверждение связей числа «сорок» и «девять». Но «девять» – это первая ступенька перерождения и перехода в иное состояние, а «сорок» – следующая цифра на этом пути. Другой срок.

Магическую связь чисел «сорок» и «девять» мы наблюдаем также в текстах Голубиной (Глубинной) Книги, где повествуется о том, как на выпавшую из тёмной тучи Голубиную Книгу, которая была размером «сороку сажень», «соезжалось сорок царей и царевичей, собиралось сорок королей и королевичей». А затем Володумир царь держит речь к царю Давыду Евсеевичу и задаёт ему девять вопросов:

Отчего у нас зачался белый свет,

Отчего зачалось солнце красное,

Отчего зачался млад-светёл месяц,

Отчего зачалася бела заря,

Отчего зачались звёзды частыя,

Отчего зачались ветры буйные,

Отчего зачался мир-народ Божий,

Отчего зачались кости крепкия,

Отчего взяты телеса наши?

На этих девяти предложенных царь-Володумиром вопросах, – отмечает А.А. Коринфский, – как на девяти китах – стоят-держатся все основы мира.

В «Бояновом гимне» IV в. также говорится о сорока волхвах-чародеях, которые, «глядя во стлязь», то есть на небо, по яркости звезды Чигирь (Венеры) предвещали грядущее Руси. То есть число сорок являлось неким магическим символом для успешного решения задач государственного (цари, князья) и духовного (волхвы) плана.

100

Сто – век. Период, чаще всего связанный с возрастным цензом человека. Отсюда и «чело-век», то есть живое существо, обладающее мышлением (чело), продолжительность жизни которого равна примерно ста годам (век). Отсюда «век вековать», то есть прожить полную жизнь. Или «из века в век» – как вехи идущих друг за другом столетий.

Число «сто», как и «век», также обозначает «очень долгое время», «много», «вечность». «Сто лет тебя не видел!», «На веки веков!» и др.

Как вехи в жизни каждого человека отмечаются «круглые даты» – юбилеи, а также «четверть века» – 25 лет, «полвека» – 50 лет, «три четверти века» – 75 лет. А столетний юбилей и вовсе выдающееся событие!

В исчислении стажа семейной жизни эти даты до сих пор являются самыми главными и празднуются как «серебряная», «золотая» и «гранатовая» свадьбы.

300

Триста – число Божественной Жертвы.

Совершалась в особых случаях, как выражение высшей степени благодарности богам. Так, «Повесть временных лет» свидетельствует, что князь Владимир, спасшись от печенегов, в честь этого события построил церковь Преображения и «наварил триста перевар мёда… и раздал убогим триста гривен», что соответствовало древнеславянским обычаям.

Триста всадников находились при славянском храме Световида на острове Рюген. И вся добыча, полученная ими в военных походах, принадлежала Световиду как особый дар.

В славянской азбуке число «300» обозначалось буквой «Твердо».

Мы видим тесную связь чисел с буквами славянской азбуки. Что от чего произошло? Числа от букв или буквы от чисел?