Дуализм
Проблема души и тела – ошибка Декарта – шишковидная железа не для этого – предопределенность гармонии – квантовый кубик в мини-трубах – дух бессилен, он только смотрит
Однажды человеку порядком надоело в холодном поту признавать то, чего он не знает. Тогда он прибегнул к систематическому изучению того, на чем держится мир. С тех пор он все чаще сталкивается с насущным вопросом, как устройство этого материального мира с его обусловленными законами природы объединить с внутренними переживаниями личности, его духовным и умственным миром.
Как может быть, чтобы в мире, управляемом законами, причинами и следствиями, существовал дух, чья свободная воля может влиять на него? В философии этот вопрос называется проблемой души и тела.
В европейской традиции первым этой проблемой занялся французский философ Рене Декарт. Его объяснение имеет подкупающее достоинство, так как играет на руку нашей интуиции и систематизирует якобы осознаваемые нами переживания. Однако у решения, предложенного Декартом, имеется один большой недостаток – оно абсолютно неправильное и, более того, грубо вводит в заблуждение и даже вредно.
Что получается при ближайшем рассмотрении? В 1641 году Декарт сообщил миру, что дух и тело – это разные вещи (1). Телесная и духовная субстанции существуют независимо друг от друга, как материя и мысль. Идея о разделении – очевидная и фатальная логическая ошибка. Ведь физический мир материи подчиняется закону причины и следствия, – тезис, во времена Декарта уже наклевывавшийся, а сегодня доказанный. Исключением из правила является, пожалуй, лишь квантовая случайность. У нас нет указаний на то, что события случаются без причины.
Какова же тогда роль духа в жизни, если он представляет собой обособленную и не зависящую от причинно-следственных связей субстанцию? Если духовное извлечь из неразрывной цепочки причинно-следственных отношений, то оно не влияет на жизнь тела и с практической точки зрения не имеет существенного значения. Если же, наоборот, дух может воздействовать на тело, то он – причина и влечет за собой некое следствие. Тогда принципиальная разница между ними испаряется без следа, и дух есть лишь аспект нашей телесности.
В свете этой дилеммы, которая превращала теорию дуализма в абсурд, различные представители данного философского направления на протяжении всей истории по-разному выходили из затруднительной ситуации. Однако любой из выходов нехорош. Хорошие решения все похожи друг на друга, а остальные – плохи каждый по-своему.
Плохое решение Декарта состояло в том, что в его тезисе содержались ограничения. Духовное и телесное отделены друг от друга, но не всегда и не везде. То есть где-то в особом месте, в середине центра нашего универсума (буквально в центре наших голов), они соединяются. Шишковидная железа величиной в несколько миллиметров, которую также называют эпифиз, Декарт без лишних церемоний объявил местом, где духовное может повлиять на телесное. В ней же телесное также обратно воздействует на духовное, потому что… А почему нет?
Речь сейчас не идет о том, чтобы принизить дух Декарта, который во времена, когда о теоретических основах нервной системы даже не помышляли, сделал шишковидную железу вместилищем души. В те времена, возможно, и было о чем подискутировать. Но на сегодняшний день это очевидная чепуха, потому как шишковидная железа по своей функции и связям просто не подходит на роль единственного посредника между телом и духом. Механизм, с помощью которого могла бы осуществляться такая посредническая деятельность, неясен, несмотря на все накопленные знания о работе нервной системы.
Коллега Декарта Готфрид Лейбниц в принципе не пытался отыскать механизм, делающий возможным взаимодействие духовной и телесной субстанции. Вместо этого он выдвинул постулат о том, что тело и дух существуют параллельно и независимо друг от друга, как двое часов на одной стене в часовой мастерской, которые, тем не менее, показывают одно и то же время. Тянете руку, чтобы возразить? Это все только ваше тело. Прекрасный факт, что духовное и телесное сосуществуют в такого рода гармонии, Лейбниц не мудрствуя лукаво приписал всемирно известному универсальному источнику всех чудес. Согласно ему, бог сам позаботился о том, чтобы дух и материя, двигаясь по жизни параллельными дорогами, всегда желали одного и того же и действовали одинаково. Этот механизм, от которого волосы встают дыбом, ученый назвал «предустановленная гармония» и, очевидно, полагал, что этим что-то объясняется.
Самая ранняя серьезная попытка хоть как-то спасти дуализм была предпринята в середине 90-х годов известным математиком сэром Роджером Пенроузом и анестезиологом Стюартом Хамероффом (2). Они перелопатили гору накопленных за столетия эмпирических данных и для построения своей теории обратились к тому единственному месту, за которое можно было бы уцепиться духу. Они покопались в малюсеньких трубках внутри нервной системы, так называемых микротрубочках, и выдвинули гипотезу о том, что протекающие в них квантовые процессы, как и все подобные, случайны. Только эта случайность на самом деле место, где обитает дух. В квантовых трубках Пенроуза и Хамероффа в кости играет не тот старик, на которого пенял еще Эйнштейн, а мы все становимся игроками в клетках собственного мозга.
Эта теория на самом деле неопровержима, потому что ее предсказания трудно или невозможно проверить. Даже наблюдение за этими мини-трубками представляет собой серьезную проблему для любого исследователя, который не может проникнуть в них. Однако нейробиологи в целом сходятся во мнении, что во многих отношениях все это крайне неправдоподобно. Главный контраргумент заключается в том, что даже если гипотеза верна и наше сознание смещает квантово-механические вероятности таким образом, что это изменяет функцию мозга параллельно мысли, которая вмешивается в материю, – даже если мы примем эту, казалось бы, авантюрную идею, не прибегая к критике, с точки зрения биофизики просто невозможно, чтобы мини-трубочки имели практическое влияние на работу нервных клеток. Они для этого просто слишком маленькие.
Для сторонников дуализма остается последнее стоящее решение. Предполагается, что наше тело, как состав без локомотива, катится по стандартным рельсам и что каждый поворот заранее известен. Но все же наш дух стоит во главе состава, делает вид, что тянет за рычаги и поворачивает руль, впадая в иллюзию, что он как будто и правда как-то влияет на направление движения. Концепция, из которой проистекает это странное умозаключение, называется эпифеноменализм. Специалисты без сложных терминов были бы такими же голыми, как король из сказки Андерсена. Из всех попыток спасти дуализм больше всех на правду похож именно эпифеноменализм.
Если идеи дуализма о душе и теле и призваны защитить наше достоинство от нападок ученых-материалистов, то в этом отношении эпифеноменализм поражает воображение. Духовное, которое должно обеспечить нам независимость от цепей материального мира, предстает здесь в качестве абсолютно бессильного, обманутого зрителя. Стоит ли говорить о достоинстве у столь слабого существа? Явно нет.
На этом прекратим атаку на дуализм. Так как остается нерешенной проблема посерьезнее, чем вопрос о том, из чего сделан Гоми. В том месте, где дуализм и наша интуиция представляют себе дух и «Я» на стыке между восприятием и действием, между органами чувств и мышцами, совсем нет места для офиса. Там уже целый парк другого оборудования.
И приборы эти один страннее другого.
