Подумаем об этом: если представить себе, что всё непонятное человеческому рассудку требует понятия «эмерджентности», то перед нами открываются большие, так сказать, гносеологические перспективы.
Можно, например, попробовать применить это слово там, где нам всё кажется понятным, и увидеть, насколько серьёзно мы можем обманываться.
Предположим, что «цена» является эмерджентным свойством системы, состоящей из денег, товаров, их производителей и потребителей.
И тут же прежней ясности наступает конец: действительно, совершенно невозможно представить, каким именно образом эта система отношений порождает «цену».
Силы, которые мы традиционно называем «спросом» и «предложением», обнаруживают вдруг свою предельную абстрактность.
Мы слишком привычны и к тому, что обладаем сознанием, и к тому, что у товаров есть цена (иначе они бы и не были товаром, кстати говоря). Удивляться мы можем ценнику в магазине, но дальше этого дело, как правило, не идёт.
А удивляться тут есть чему: перед нами реальность «цены», которую, несмотря на её кажущуюся очевидность и понятность, мы не можем помыслить.
Если вдуматься, то цена товара столь же «чудесна», как и фокусы квантовой механики или генетики. Если, конечно, понимать под «чудесностью» отсутствие логического перехода от одного пункта (системы, понимаемой так) к другому (эффектам, которые эта система производит).
Если что-то просто не кажется нам чудесным или странным, ещё не значит, что оно таковым не является.
«Цена товара» возникает как бы вне нас, но при этом с нашим участием: мы суть фактор её производства, но невольно – просто самим фактом своего существования.
Мы думаем о себе, как о «субъектах экономических отношений», но выступаем как объекты какой-то чужой и другой игры (она реальна и происходит на самом деле), у которой нет осязаемого и понятного нам центра. При этом мы действуем, казалось бы, вполне осознанно и целенаправленно, однако влияем на результат лишь косвенно.
Иными словами, мы имеем дело с некими закономерностями (точнее – с тем, как нечто происходит в реальности), но не в силах их понять. Не красиво объяснить самим себе, не складно описать, а именно понять.
Мы прячемся за абстракциями наподобие «невидимая рука рынка» или «особенности делового оборота», но правда в том, что это химеры, которые скрывают нечто действительно реальное, но совершенно нам недоступное.
Загадочный термин «эмерджентность» избавляет нас, как кажется (и только – кажется), от пресловутого дуализма – специфического адаптивного свойства мозга.
Дуализм – не заблуждение, а просто вариация на тему всё того же «принципа дополнительности»: мозг сталкивается с фактами, которые он не в силах сложить в некую целостность, а поэтому решает эту проблему эссенциалистически, выдумывая какого-нибудь очередного «духа в машине» [Р. Декарт].
Впрочем, задача термина «эмерджентность» как раз в том, чтобы обойтись без этого «духа», а точнее – секуляризировать его.
Но очевидно, что смена «духа из машины» на «эмерджентность» (или на «аваду кидабру», например) ничего по существу не меняет. Замена одного слова другим не избавляет нас от «дуализма», это лишь интеллектуальная обманка.
Истинные парадоксы, свидетельствующие нашу несостоятельность в понимании действительной реальности (того, что происходит) и требующие для своего мнимого «снятия» понятия «эмерджентности» (что бы оно ни значило), неустранимы.
При всём желании мы не можем сложить «красное» с «квадратным», но зато мы можем представить себе красный квадрат (аналог «эмерджентности» или «авада кидавры») и успокоиться на этом.
Понятно, что в данном случае никакого действительного складывания не произошло, потому что это и невозможно – речь идёт о разных модальностях.
Однако «красный квадрат» – подобное, чисто механическое, ничего не значащее на самом деле суммирование – вполне, как выясняется, может нас утешить (как и «дух в машине», как и «эмерджентность»).
В этом принципиальное отличие феномена противоречия от парадокса.
Противоречие может быть разрешено и снято, если пересмотреть его под иным углом зрения и с привлечением необходимых фактов.
Парадокс, напротив, неразрешим. Он указывает нам на то, что мы уткнулись в реальность, непостижимую таким образом, каким мы привыкли эту реальность «понимать» и «представлять», а потому действительно находящуюся вне нас, вне нашего мозга.
«Дух в машине» – это свидетельство парадокса, который необходимо понимать и схватывать именно так: обнаружено непреодолимое сопротивление реальности нашему мышлению, мы не можем представить себе, как такое может быть (происходить так), то есть наше мышление имеет дело с реальностью вне его, о которой оно знает только косвенно, реконструктивно.
Теперь попробуем, для сравнения, использовать понятие «эмерджентности» в отношении института брака.
Брак (люди, находящиеся в специфичных брачных отношениях), казалось бы, тоже (как и «цена товара») является результирующим эффектом некой сложной системы отношений (последняя состоит из супругов и социума, который, с одной стороны, предписывает им брак, с другой – авторизует его).
Большинство супругов считают, что брачная договорённость с партнёром, осуществлённая перед «богом и другими людьми», должна приводить к определённым нравственным и психологическим эффектам для них обоих.
Но есть ли «дух» в этой «машине»? Возникает ли он там чудесным образом после акта регистрации брака? Нет. И даже если нам кажется, что нечто подобное должно происходить – это чистой воды романтический фантазм.
В реальности мы имеем отдельно стоящие факты: с одной стороны – два человека что-то сообщают другим людям (и самим себе), с другой стороны – эти два человека что-то чувствуют, думают, переживают и хотят.
Явления эти, при внешней их связанности, существуют сами по себе и не нуждаются друг в друге, чтобы происходить.
Представьте, что я, совершенно не разбираясь в медицине, покупаю диплом врача и объявляю себя врачом (ситуация вполне возможная, и такое, полагаю, случается). Становлюсь ли я от этого врачом на самом деле? Конечно, нет.
Теперь допустим, что я обучаюсь медицине, работая в медицинском учреждении с другими опытными врачами, знаю болезни, как их диагностировать и лечить, но у меня нет диплома – врач ли я? Полагаю, что да.
Так нужен ли мне диплом врача, чтобы быть врачом? Да, если я хочу осуществлять медицинскую практику официально (то есть он нужен для третьих лиц). Иными словами, это уже другой процесс, а не вопрос моих медицинских отношений с пациентом. Он уже даже не медицинский, а лишь юридический.
То есть никакой реальной системы из меня, моего пациента и третьих лиц, занимающихся, например, выдачей медицинских лицензий, не получается. Так что ни «дух в машине», ни «эмерджентность» здесь совершенно не требуются, а мы имеем дело с «мнимой реальностью».
Но если на примере с медицинским дипломом и условностью этой социальной игры всё более-менее понятно (речь идёт о наличии у человека тех или иных специальных знаний, а подкреплены ли они наличием диплома или нет, нас уже волнует постольку-поскольку), то в случае с браком – глубоко укоренившимся культурным феноменом – его иллюзорность вовсе не так неочевидна.
Мы, следуя усвоенной культурной традиции, наивно полагаем, что, вступив в брак, человек должен автоматически начать что-то специфическое чувствовать, думать, переживать или хотеть.
Забавно, что именно так чаще всего и происходит: как только мы оказываемся осенены благословением социума на брак, в этой «машине», словно по волшебству, эмерджентно заводится некий «дух». Но это, конечно, только иллюзия, своеобразная социальная индукция и не более того.
Представьте, что вы вступаете в брак с аутистом, который в принципе неспособен ко всем тем переживаниям, которые, вроде как, должны быть свойственны супругу. Зная о его диагнозе и проявлениях этой болезни, будете ли вы ждать от него, что он, получив штамп в паспорт, станет вести себя так, как «надлежит» супругу? А вы сами как будете себя вести по отношению к нему? Всякая эмерджентность брака разваливается на глазах. Чуда не получается.
На самом деле отсутствие этого «чуда» обусловлено тем, что никакой действительной реальности брака не существует, она мнима.
Да, существует представление об институте брака. Да, люди играют в супружеские отношения. Да, социум санкционирует и поощряет такие игры. Но «чуда» нет – система не производит никаких эффектов, которые бы свидетельствовали её как нечто реальное.
«Дух в машине» не обнаруживается, и нет никаких оснований, почему появление записи в книге регистрации актов гражданского состояния что-то изменит в наших отношениях с партнёром.
Что же из всего этого следует?
Реальность (нечто, что действительно происходит) не может быть помыслена сама по себе. Да, мы можем найти «абстрактное правило», которое сделает непонятное нам «понятным». Но не следует обманываться – это лишь способ, которым нам удается спрятать непонятность реального, а вовсе не понять его.
Мозг тяготится непонятным, а «интерпретатор нашего левого полушария» [© У. Пенфилд, М. Газзанига] только и занят тем, что производит «иллюзию понимания».
То есть если смотреть на вещи предельно здраво и честно – мы по самому способу своего устройства, совершенно не предназначены для понимания реального.
Это, впрочем, отнюдь не значит, что мы не находимся в отношениях с реальным. Напротив, только с ним в отношениях мы и находимся (ничего другого просто нет).
Но мы не признаем своей несостоятельности в действительном понимании реального, своего всегдашнего «не знаю».
Вместо этого мы рационализируем свои отношения с реальным (внутри реального) и прячем за этими рационализациями свою слепоту в отношении реального (это происходит постоянно, мы запаслись для этого широчайшим арсеналом интеллектуальных уловок).
Рационализация позволяет нам «остановить», «окартинить», «зафиксировать» реальное, но это прямой путь лишиться к нему доступа. Впрочем, даже закрывая себе доступ к реальности, мы не перестаём быть в ней, то есть все действительные вопросы сохраняются.
Реальное всегда происходит, правда, как бы по ту сторону нашего понимания. И мы или понимаем это, а потому можем использовать как ресурс для мышления, для следующих шагов мышления, или прячем, игнорируем, совершая новые и новые ошибки в реальности.