Глава 2

Хоопонопоно – как все началось

Прежде чем рассказать вам, что же такое это загадочное хоопонопоно, я бы хотела поподробнее рассказать о том месте и тех условиях, в которых оно появилось. Это очень важно, потому что философия и методика прощения и принятия, это видение мира могло возникнуть только здесь и больше нигде. Судьба коренного населения Гавайских островов была очень нелегкой, но начнем с самого начала.

Легенда возникновения архипелага прекрасна и романтична (как и большинство древних легенд о сотворении мира): давным-давно, еще до начала времен Пеле – богиня вулканов и лавы – отправилась на своем каноэ от Таити в сторону Гавайев. Она искала для себя новый дом, спасаясь от гнева сестры, богини моря Намакаокахаи. Гавайские легенды содержат разные варианты причин этого гнева, одна из них – это ревность, поскольку Пеле была богиней весьма любвеобильной и даже пыталась соблазнить мужа своей сестры. В любом случае, Пеле хотела создать для себя прибежище, островок, втыкая свое весло в океанское дно, а Намакаокахаи смывала результаты ее стараний морской водой. Наконец Пеле спряталась под воду и начала выбрасывать лаву. Ее ревнивая сестра отступила, а на этом месте появился вулкан Килауэа и образовался остров Гавайи, который сейчас называют Большим островом. Есть легенды, которые рассказывают и другие версии возникновения островов, но у этой есть свое научное основание. Когда вулканы извергаются, раскаленная лава течет по скалам, стекает в океан и, охлаждаясь, становится вулканической породой. Именно так, благодаря извержению своих пяти вулканов и появился Большой остров, и таким образом он продолжает расти и сегодня.

Кстати, Пеле – одна из самых почитаемых гавайских божеств, а лава, создающая жизнь, считается священной. Поэтому туристам запрещено вывозить куски вулканической породы с островов в качестве сувениров, а гавайцы верят, что от тех, кто нарушил запрет, отворачивается удача. Рассказывают, что некоторые незадачливые туристы возвращают анонимно по почте на острова свои каменные сувениры, чтобы прекратить череду несчастий. Но, впрочем, это уже слухи.

Что мы знаем наверняка, так это то, что Гавайи – это самое удаленное от материка скопление островов в мире, и что в III–V веках здесь появились первые переселенцы. Это были полинезийцы, перебиравшиеся на Гавайи с других островов Полинезии, сначала с Маркизских островов, а спустя несколько столетий и с Таити. На своих деревянных судах, макеты которых можно увидеть в музее в Гонолулу, они бесстрашно пересекали Тихий океан в поисках новых земель, возможно, следуя за перелетными птицами. Интересно, что некоторые ученые сомневались в том, что полинезийцам удалось на легких судах преодолеть настолько огромные расстояния, но нашлись энтузиасты, которые построили копию такого судна и решились повторить, причем успешно «подвиг» предков гавайцев – более 5,5 тысячи километров без карты и компаса, впечатляет, не правда ли?

Для европейцев Гавайские острова открыл человек, имя которого все знают, и судьбе которого не позавидуешь – капитан Джеймс Кук.

Капитан Джеймс Кук был удивительным человеком. Он начинал свой путь простым матросом, но благодаря выдающимся личным качествам был назначен сначала боцманом, а затем и капитаном. Кук сам выучился картографии по книгам и составлял карты, которыми пользовались также капитаны других кораблей. Вернувшись в Англию после первого длительного плавания, он продолжил заниматься картографией в Адмиралтействе. Неудивительно, что именно этого молодого талантливого капитана поставили во главе кругосветной экспедиции, которая отправилась изучать восточное побережье Австралии. Всего капитан Кук побывал в трёх кругосветных экспедициях. Помимо Гавайских островов он открыл пролив между двумя островами Новой Зеландии, первым пересек Южный полярный круг, исследовал и нанёс на карты Северное побережье Америки и восточное побережье Австралии.

Если первый приезд капитана в 1778 году был весьма удачным – его радушно встретили и даже посчитали воплощением бога Лоно – бога урожая и всего растущего. Не очень понятно, почему это произошло, но, вероятно, потому, что по легенде бог Лоно уплыл в океан и обещал рано или поздно вернуться на своей лодке, а во время прибытия экспедиции Кука как раз был праздник этого божества. Мореплаватель, одаренный провизией, водой и другими подношениями туземцев, дал островам название Сандвичевы (не в честь бутербродов, конечно, а в честь своего друга и патрона, первого лорда Адмиралтейства Джона Монтегю, 4-го графа Сандвича, которому, кстати, мы обязаны и названием тех самых бутербродов) и отправился продолжать свою экспедицию. Кстати, название, которое Кук дал островам, употреблялось аж до середины двадцатого века. Но когда капитан Кук спустя восемь месяцев, возвращаясь обратно в Европу, второй раз заглянул на острова, его встретили уже менее радушно, а затем и вовсе вспыхнул конфликт, в результате которого мореплаватель и несколько матросов были убиты. Кстати, историки утверждают, что Кука никто не ел, а наоборот, он был захоронен с почестями, и только его голова в знак уважения была передана членам экспедиции. Следует ли удивляться тому, что гавайцы предпочитают придерживаться именно этой версии?

Увы, для полинезийцев знакомство с цивилизацией (а экспедиция Кука открыла Сандвичевы – Гавайские острова для всего мира) также не принесло ничего хорошего – на архипелаге вместе с моряками-европейцами появились и инфекционные заболевания, к которым у коренного населения, жившего в полной изоляции, не было иммунитета. Это привело к тому, что большая часть коренных гавайцев просто-напросто вымерла. Историки приводят устрашающие цифры: если до приезда европейцев население островов составляло примерно 300 тысяч человек, то к концу девятнадцатого века оно едва насчитывало 40 тысяч полинезийцев! Но как известно, природа не терпит пустоты, и место коренного населения занимали приезжие. В середине девятнадцатого века для работы на ананасовых плантациях на Гавайи завезли первую партию иностранных рабочих – 200 китайцев. Их потомки, кстати, и сейчас живут в китайском квартале в Гонолулу. На островах активно развивалось производство сахарного тростника, так что вскоре здесь появились также корейцы, японцы и филиппинцы, а затем и рабочие из Европы – португальцы, немцы и норвежцы.

Неудивительно, что сейчас на Гавайских островах не так уж легко встретить коренного жителя, чистокровного полинезийца. Сегодня всего восемь тысяч человек из всего населения Гавайев можно назвать чистокровными туземцами, зато число тех, в ком течет хотя бы часть гавайской крови, составляет примерно 250–270 тысяч человек. Все остальные – это представители «белой» расы, а также выходцы из Японии, Кореи, Китая, Вьетнама, Филиппин, а также многие-многие другие. Самые разнообразные национальности сплелись здесь в настоящий тропический коктейль. С другой стороны, в этом есть и свои преимущества: на Гавайях всем все равно какой ты расы и национальности, на каком языке говоришь. Невероятная терпимость населения ко всем людям на свете – часть современной культуры Гавайских островов, не случайно их называют местом, где можно увидеть мультикультурализм в действии.

В политической жизни архипелага с приездом европейцев также начался полный кавардак. Одним из первых правителей, имя которого нам известно, стал Камеамеа I. Судя по всему, это был человек не самых высоких моральных правил, потому что как только англичане завезли на архипелаг огнестрельное оружие, он немедленно воспользовался этим для того, чтобы захватить другие острова. До этого на каждом из островов были свои правители, но Камеамеа, правивший Большим островом в 1810 году, объединил их и основал первую королевскую династию.

Европейцы продолжали активно вмешиваться в дела Гавайев, соревнуясь между собой за влияние на гавайских королей (чего стоило только вторжение в 1849 году в Гонолулу десанта Франции, терявшей свои позиции на островах; военные разграбили город и принесли ущерб примерно в 100 тысяч долларов, а Франция признала их действия справедливыми и отказалась возмещать ущерб). Однако, как мы все знаем, победили американцы. В 1893 году в результате переворота, организованного американским гражданами, была свергнута последняя королева Гавайских островов Лилиуокалани, затем в течение нескольких лет образовывались и разваливались марионеточные республики, пока наконец в 1898 году Гавайи не были аннексированы Соединенными Штатами. Следует сказать, что местное население не сидело сложа руки и боролось за свою независимость, так, например, было собрано более 38 тысяч подписей под петицией протеста против аннексии, а это очень значительное число для немногочисленного коренного населения Гавайев, к тому же раскиданного по нескольким островам. Однако ничего изменить им не удалось. В 1900 году архипелагу был присвоен статус самоуправляемой территории.

Но пятидесятым штатом Гавайи, как вы наверняка знаете, стали не сразу, а только почти через 60 лет – в 1959 году. Увы, но и это не самая приятная страница нашей истории, и тем важнее в очередной раз вспомнить ее, чтобы не повторять ошибок наших предшественников. С той же самой середины девятнадцатого века на Гавайях стремительно растет производство сахарного тростника. В начале двадцатого века это была, по сути, основная отрасль экономики архипелага. Надо сказать, что гавайцы традиционно не знали права собственности на землю, и когда в 1848 году король Камеамеа III разрешил иностранцам владеть землей на Гавайских островах, компании и частные лица начали за бесценок скупать огромные территории под плантации, оставляя местное население ни с чем. Производством и экспортом сахара занимались пять крупнейших компаний США, так называемая «большая пятерка». Они имели огромное влияние не только на островах, но и в правительстве Соединенных Штатов. Именно эта «большая пятерка» на протяжении всей первой половины двадцатого века старалась всеми силами оттянуть получение Гавайскими островами статуса штата для того, чтобы на эту территорию не распространялось действие американского трудового законодательства и, соответственно, ведение бизнеса было намного более выгодным. Только во второй половине двадцатого века благодаря приходу к власти в США демократической партии и благодаря продолжавшейся борьбе на Гавайях борьбе за изменения статуса территории, справедливость была восстановлена.

Если говорить об истории Гавайев в двадцатом веке в целом, то самой ее громкой, и вместе с тем печальной страницей будет, конечно, Перл-Харбор. С начала двадцатого века Гавайи благодаря своему удачному расположению в центре Тихого океана стали крупнейшей военно-морской базой США. Бухта Перл-Харбор на острове Оаху стала базой и огромной стоянкой для военных кораблей. 7 декабря 1945 года это место превратилось в руины – в результате внезапной атаки японской авиации в один день большая часть военно-морского флота США была уничтожена, погибли более двух тысяч человек. В этот день Соединенные Штаты вступили во Вторую мировую войну. Сейчас в этом месте находится музей, который могут посетить все желающие.

Руины летней резиденции короля Камеамеа III

Еще один важный момент, о котором стоит поговорить, – деятельность миссионеров. Вопрос религии как никакой другой имеет значение для понимания того, как формировалась концепция хоопонопоно, ведь ее истоки лежат в традиционных верованиях гавайцев. Первые миссионеры появились на островах еще в 1820 году. Их встретили необычайно доброжелательно (это Гавайи, помните?). Король Камеамеа III, правивший в это время, предоставил им самое широкое поле деятельности – разрешил свободно проповедовать где угодно и когда угодно, строить церкви в любом месте. Именно тогда был создан и записан гавайский алфавит для того, чтобы перевести Библию на гавайский язык. В 1839 году король Камеамеа III провозгласил свободу вероисповедания, которая окончательно развязала руки христианским проповедникам: католикам, мормонам и священникам англиканской церкви. Увы, миссионеры обычно являются не самыми лучшими представителями своей конфессии. Среди тех, кто ступил на берег Гавайских островов, было немало авантюристов, зачастую не имевших даже духовного сана и действовавших в своих личных корыстных интересах.

Представители различных ветвей христианства боролись между собой за влияние на островах с переменным успехом. Так высадка французского десанта в Гонолулу, о которой мы уже упоминали, была попыткой отстоять интересы католических миссионеров. Протестантским проповедникам удалось убедить Каауману, гавайскую королеву-регента, которая, кстати, сама стала христианкой в 1825 году и призывала к тому же своих подданных выгнать католических священников, которые в основном были французами, с островов и запретить распространение католицизма. Франция, разумеется, осталась недовольна таким решением и отправила военный корабль с целью, как бы это сказать помягче, оказать влияние на гавайскую королеву. Демарш удался, и католические миссионеры вернулись на острова.

Но самым печальным было то воздействие, которое миссионеры оказали на традиционные гавайские верования и культуру. Миссионеры, движимые желанием побороть «развратность» местного населения, насильно одевали их в европейскую одежду, запрещали всяческие проявления традиционного культа, под запрет попали даже такие принципиально важные для национальной культуры и, казалось бы, невинные вещи, как катание по океанским волнам на досках и прекрасный танец хула! Были разрушены древние святилища – хеиау. Под опалу попал также гавайский язык. Нет, разговаривать на нем между собой никто не запрещал, но преподавание в школах было категорически запрещено.

В результате в современных Гавайях практически не найти людей, которые бы придерживались религиозных верований своих предков – по разным данным их никак не больше 5–6 процентов от общего числа населения. Большая часть жителей Гавайских островов – это христиане, в основном католики и протестанты, также здесь много буддистов благодаря большому числу выходцев из азиатских стран.

И только относительно недавно, с начала двадцатого века, начал возрождаться интерес к исконно-гавайским традициям, который достиг своего расцвета в семидесятые годы двадцатого века. В это время массово открывались школы танца хула, весь мир стал одеваться в гавайские рубашки и учиться играть на гавайской гитаре. Именно тогда родился тот образ Гавайев, который мы сегодня знаем: тропические коктейли на берегу океана, гавайская музыка и счастливые улыбающиеся лица вокруг. Разумеется, во многом это было связано с тем, что как раз начиная с двадцатого века Гавайи становятся одним из самых знаменитых курортов мира, но были и те, кому культура архипелага была интересна в другом, более глубоком смысле. Энтузиасты, приехавшие из совершенно разных стран по всему миру, начали изучать культурное и религиозное наследие прекрасного и удивительного гавайского народа, желая одновременно и сохранить его, и найти вдохновение, которое помогло бы им изменить их собственную жизнь.

Простите меня за этот длинный экскурс в историю, но он был действительно нужен для того, чтобы показать вам, что философия хоопонопоно появилась не среди разнеженных островитян, проживающих века в счастливой праздности, что стиль жизни, это умение достигать состояния внутренней гармонии не свалились гавайцам на голову вместе со спелым кокосом. Эта нация прошла через множество испытаний, пережила немало трудных дней, но не потеряла своей самобытности и своего невероятного жизнелюбия. Стоит ли после этого удивляться, что хоопонопоно появилось именно на Гавайях?

Итак, не буду больше вас томить предисловиями, что же такое – это загадочное хоопонопоно? Это целительная практика, которую с давних времен используют гавайские шаманы для того, чтобы лечить души и тела людей, помогать достигать им состояния внутренней гармонии, решать их духовные и вполне реальные проблемы. Подобные ритуалы существовали в культуре и верованиях народов многих других островов южной части Тихого океана, таких как Самоа, Таити и Новой Зеландии. С гавайского языка хоопонопоно переводится как «сделать правильно» или «привести в порядок». Важная составная часть этого слова – «поно». Я уже несколько раз упоминала этот термин и в дальнейшем еще поподробнее расскажу, что понимают гавайцы под своим «правильно». Сейчас нам надо знать, что пребывать в состоянии «поно» – это быть в гармонии и с собой, и со всем миром сразу. Для того чтобы разобраться, как это работает, давайте снова вернемся к древним гавайским верованиям. Как мы уже с вами знаем, коренным населением Гавайского архипелага являются полинезийцы, их религией был анимистический политеизм. Если перевести со сложного научного на обычный человеческий язык, то это означает, что гавайцы (также, как и все обитатели полинезийских островов) обожествляли силы природы, верили в духов предков, не разделяли мир на материальный и духовный. Все вокруг – океан, вулкан, ветер, небо и, конечно, сами люди, для гавайцев существовали в едином пространстве, неразрывно связанные друг с другом.

Для того чтобы убедиться в этом, достаточно взглянуть на языческих гавайских богов: верховный бог Кане – создатель всего живого, знакомая нам Пеле – богиня вулканов и лавы, также знакомы Лоно – бог всего растущего, дождя и урожая, Намаку или Намакаокахаи – богиня моря и Камохоалии – хранитель морской жизни, часто принимавший образ акулы, Полиау – богиня снежных вершин на горе Мауна-Кеа.

Даже у танца хула есть своя богиня-покровительница Лака, есть она и у рукоделия – это богиня Хина. У всего вокруг, по мнению древних гавайцев были свои божественные покровители – у каждого течения в океане, у каждого ручья и камня. По некоторым данным всего в мифологии гавайцев было около четырех тысяч разнообразных божеств! Важную роль играли также духи предков – амакуа, души которых после смерти оставались на земле, рядом со своими родственниками и потомками, чтобы помогать им советом.

Неудивительно, что древние гавайцы воспринимали самих себя как естественную часть окружающего мира. У них не было такого понятия, как бороться с природой, противостоять стихии, ведь как можно бороться с самим собой? Отсюда идет и традиционное отсутствие права собственности на землю, поскольку человек принадлежит земле. Для древнего гавайца было абсолютно нормальным и привычным просить совета у своих предков и духов, можно ли ему срубить дерево для постройки каноэ и какое именно выбрать?

Но не стоит идеализировать верования и общественный строй древних гавайцев, представляя их патриархальную жизнь как совершенно мирную и идиллическую. У полинезийцев была жесткая кастовая система (по некоторым данным, они даже практиковали ритуалы человеческих жертвоприношений) и строгий свод правил – капу – за нарушения которых могла грозить смерть. Кстати, слово «капу», которое немного по-разному звучало на разных островах Полинезии, было записано европейцами как «табу» – в том значении, которое мы сегодня знаем. Капу были очень строги к женщинам – например, запрещалось мужчинам и женщинам, даже их женам принимать пищу в одном помещении. Говорят, что первым эти законы нарушил Камеамеа II, сын того самого первого короля всех островов, который в один прекрасный день вошел в покои своих жен и сел там с ними обедать (или ужинать, кто уж теперь знает). А единственной «феминисткой» на Гавайях тех времен можно назвать (разумеется, очень образно) Каауману, которая стала первой королевой на Гавайских островах. Пусть и в статусе регента, но она смогла выйти из тени мужчин и занять свое место в большой политике.

Как мы видим, далеко не все гавайские традиции и верования были мирными и полезными. Что уж тут поделать, в любой культуре существуют своды правил, цель которых – держать население в подчинении. Неудивительно, что законы капу ушли в небытие, растворились в течение времени. Однако большинство элементов этой культуры, те, которые были наполнены настоящей внутренней силой, смогли пережить испытание временем, остались актуальными даже в наш такой просвещенный век. Несмотря на все запреты и ограничения, несмотря на трудности – аннексию, войны, сокращение коренного населения и огромный наплыв туристов – гавайцы сохранили самое важное в своих традиционных представлениях о мире, то, что давало им силы и что помогало оставаться счастливыми и умиротворенными даже в часы самых трудных испытаний!

Философия хоопонопоно неразрывно связана с представлениями гавайцев о единстве, целостности мира. Гавайцы верили, что все ошибки, которые мы совершаем (hara или hala) разрушительно влияют на жизнь и здоровье нас и наших близких. Для того чтобы исправить эти ошибки и тот вред, который они нанесли, шаманы или врачеватели – кахуна – проводили специальные целительные ритуалы, их еще называли ритуалами прощения. Смысл заключался в том, что когда у человека возникали проблемы различного рода – со здоровьем или с тем делом, которым он занимался, например, погибал урожай или переставала ловиться рыба, – он должен был признать свои ошибки и попросить у богов прощения за нарушение духовных законов. Когда этот человек просил прощения и молился богам, все снова становилось правильным, возвращалось в состояние «поно», тогда приходило исцеление. Следовало просить прощения не только за ошибки, совершенные в реальной жизни, но и за нематериальные поступки, например, злые чувства, мысли и намерения в отношении своих соплеменников. Интересно, что зачастую ритуал проводился не над тем, кто заболел или попал в череду неудач, а над кем-то из его родственников. Здесь нам снова нужно вспомнить о том, что в представлении гавайцев мир материальный и мир духовный были не просто связаны, а скорее представляли собой одно целое. Особенно сильна была духовная связь между близкими и кровными родственниками, поэтому с точки зрения полинезийцев у женщины, поссорившейся с соседкой, вполне мог заболеть ребенок, ведь ее гнев, злость и обида создали поток неправильной энергии, которая осталась в ее доме и привела к беде.

Проводились также и церемонии, помогающие наладить отношения в семье, восстановить гармонию между близкими людьми. Зачастую их проводил не шаман-кахуна, а глава семейства или просто какой-то авторитетный человек.

Во время всех ритуалов хоопонопоно, независимо от того, с какой целью их проводили, обязательно должны были присутствовать абсолютно все, кто был хотя бы косвенно задействован в той ситуации, которую нужно было исправить. Соответственно, если исцеляли ребенка, который заболел из-за ссоры его родителей, например, с той же соседкой, то и соседка тоже должна была просить прощения у богов. Иногда это было довольно трудно, особенно в том случае, когда участник конфликта умер (а случалось и такое), но целители-кахуна обладали таким авторитетом, а гавайцы так боялись нарушить духовные законы, что проблем никогда не возникало. Ну а в случае с умершими? Тогда кахуна просто вызывали на церемонию их духов!

К сожалению, все подробности таких ритуалов узнать мы никак не можем. Когда шла борьба с язычеством, то хоопонопоно было запрещено вместе с другими элементами традиционного уклада полинезийского населения Гавайских островов. Однако это не значит, что люди перестали помогать себе и своим близким обрести состояние «поно» так же, как никакие запреты не могли заставить их прекратить рассекать океанские волны на досках. В небольших поселениях потомки кахуна и просто люди, которые старались сохранить уклад своих предков, продолжали проводить ритуалы хоопонопоно, передавая из поколения в поколение секретные знания, которые достались им по наследству. Разумеется, в процессе этой передачи знаний зачастую возникали расхождения, ведь даже одну и ту же сказку на ночь каждая мама рассказывает ребенку по-своему. В любом случае мы знаем, что ритуал обязательно включал в себя признание своей вины, прощение и очищение. Важно отметить, что под признанием вины следует понимать не «посыпание головы пеплом», не зацикленность на негативных чувствах. Наоборот, нужно было «отпустить» отрицательные эмоции, расстаться с чувством вины, только так приходило состояние гармонии.

Я также хотела бы обратить ваше внимание на то, что не существует никакой единой и четко очерченной версии ритуалов хоопонопоно. Это важно для того, чтобы в дальнейшем понимать, что хоопонопоно – это не образец, которому нужно следовать беспрекословно, это очень живой метод, который многократно изменялся и будет изменяться впредь, не теряя при этом ни своей сути, ни силы.

Однако хоопонопоно так бы и осталось секретным гавайским ритуалом, который практиковали бы только избранные, те, кто получил свои знания по наследству, если бы не одна женщина, открывшая его миру заново.

Звали ее Моррна Наламаку Симеона. Родилась она в Гонолулу, в 1913 году в семье Кимокео и Лиллы Симеона. Ее мать была одной из немногих оставшихся кахуна лапаау (целительницей и травницей), которая лечила при помощи трав и слов. Говорят, что в этом качестве она даже состояла при дворе последней гавайской королевы Лилиуокалани. Так или иначе Моррна с детства могла наблюдать древние традиции целительства при помощи ритуальных заговоров, с самого раннего возраста она привыкла находиться в мире, где реальное было переплетено со сверхъестественным. Когда Моррне было три года, у нее открылся дар – способность видеть то, чего не видели другие. Девочка рассказала родителям, что когда она собиралась переходить мост, то ей привиделась огромная рука и она сразу поняла, что это Рука Бога. Были ли это детские фантазии или, действительно, мистическое происшествие, сказать невозможно, но мама девочки посчитала это знаком и начала обучать дочь своему ремеслу. Одновременно с обучением целительскому искусству кахуна, Моррна также ходила в католическую школу, и это наряду со знакомством с индусскими практиками определило ее дальнейшее мировоззрение. В ее сознании традиционная гавайская философия и ритуалы не противоречили христианской вере в Создателя, а, наоборот, как бы объединялись в одну концепцию видения мира. В результате долгих медитаций, Моррна нашла свою собственную концепцию, свое личное видение ритуалов хоопонопоно. В 1976 году она поделилась ей с миром, написав несколько книг и начав вести семинары, на которых обучала практике хоопонопоно всех желающих.

Моррна Наламаку Симеона верила в то, что очищение от негативных программ происходит во время молитвы – обращения к Божественному. Молитва Моррны отличается от тех фраз, которые предложил доктор Хью Лин. Существует несколько вариантов, но это один из самых распространённых:

«Всевышний Создатель, отец, мать и сын в одном лице… Если я, моя семья, родные или предки в мыслях, словах, делах и поступках оскорбили тебя, твою семью, родных или предков от создания мира до сегодняшнего дня, мы просим тебя о прощении… Позволь очиститься и освободиться от негативных воспоминаний, энергии, блоков и вибраций и преобразовать ненужную энергию в чистый свет… Да будет так!»

В интерпретации Моррны Симеоны хоопонопоно из ритуала превратилось в своеобразную медитацию, целью которой было установление прямой связи с Создателем для исправления того, что можно было назвать кармой человека (здесь, очевидно, прослеживается влияние буддийских учений). Сохранился главный смысл ритуала – прощение и очищение для нейтрализации вреда от совершенных ошибок, но главным достижением Моррны было то, что она убрала из практики хоопонопоно посредника, того самого жреца, целителя или просто мудрого человека – кахуна. По ее методике человек мог сам напрямую обратиться к Создателю с молитвой, в которой просил о прощении и очищении и получал это прощение вместе с решением своей проблемы. Никто не должен стоять между человеком и высшими силами – так она считала. Соответственно, теперь хоопонопоно стал доступен абсолютно для любого – не важно, где он находился, на Гавайях или на Аляске. Самое главное, всю работу надо было проводить именно с собой, поскольку «я есть мир» – эта фраза обязательно должна была звучать в очищающей молитве. Соответственно, присутствие всех, кто был хотя бы каким-то образом причастен к возникновению проблемы, как это было в традиционных вариантах хоопонопоно, также не было обязательным.

Любопытно, что Моррна не только изучала целительство кахуна и искала способ вернуть ритуал хоопонопоно людям. Она также практиковала гавайский массаж ломи-ломи, во время которого массажист, по крайней мере так гласит теория, становится проводником между человеком и Создателем. Моррна была настолько хорошим специалистом, что заведовала сетью спа-салонов в Гонолулу и на других гавайских курортах. Говорят, по крайней мере я об этом слышала, что ее клиентами были многие знаменитые американцы, например Жаклин Кеннеди. Моррна объясняла, что эта работа помогла ей понять западную культуру и позволила трансформировать хоопонопоно под особенности менталитета западного человека.

И однозначно, ей это удалось. У Моррны было много последователей, а она щедро делилась своими знаниями, устраивая семинары и выступая с лекциями не только в Соединенных Штатах Америки, но и в Европе. Однако, как это часто бывает, о новом чудесном методе знали в основном те, кто был лично знаком с Моррной, кто побывал на ее семинарах. Для того чтобы метод хоопонопоно приобрел действительно мировую известность, нужен был человек, владеющий всеми современными средствами распространения информации. И этот человек пусть и не скоро, но нашелся.