Древнегреческий философ Фалес из Милета (ок. 625 г. – ок. 547 г. до н. э.) считал, что счастье ждёт того, «кто телом здоров, натурой богат, душой благовоспитан». Демокрит из Абдер (460 до н. э.) – первый философ-материалист, советовал остерегаться излишних стремлений к комфорту и наслаждениям, призывал следить за своими потребностями и держать в благоразумных рамках прихоти.
Древние греки поклонялись физически крепкому, мускулистому телу, почиталось телесное здоровье, что было возможно лишь при регулярных тренировках. Античные мудрецы полагали, что земные потребности не так значимы, как нравственные. Труд признавали участью рабов. Невольник не воспринимался как личность, а его дело – в основном чёрная работа – считалось позорным занятием для свободных людей. Между тем рабы составляли крупную социальную группу и жили по крайне жёстким правилам, ущемляющим их права и элементарные нужды.
Интересный пересмотр толкования натуры человека произвели софисты, приверженцем которых являлся Протагор из Абдер (490–420 г. до н. э.). Они заявляли: «Человек есть мера всех вещей» и уверяли, что люди должны устраивать свою жизнь в соответствии не с законами природы, а с собственными выгодами и пристрастиями. Необходимо не познавать истину, а идти к назначенной цели, не считаясь ни с чем.
Идея софистов – торжество одной личности, иначе говоря – каждый сам за себя. Не учитывая желания окружающих. Оставляя за любым человеком право быть личностью, софисты одновременно разделяли людей на персоны замечательные и яркие и серые и безликие, добродетельные и аморальные и т. д.
В конце XIX – начале XX вв. большое распространение получила доктрина австрийского учёного, психоаналитика Зигмунда Фрейда. Он разложил структуру личности на три элемента: Оно (Ид), Я (Эго), Сверх-Я (Супер-Эго).
Оно – это бессознательная часть нашей психики, подводный фрагмент айсберга, область инстинктов. Согласно Фрейду, у нас есть две главные потребности: мы нуждаемся в активности, связанной с самореализацией и сексом, а если это подавляется, у человека проявляется агрессия.
Я – это сознание, связанное с бессознательным, которое время от времени прорывается в него. Эго пытается реализовать бессознательное в подходящем для общества виде.
Сверх-Я – моральный «ревизор», контролирующий правила нравственности и духовности.
Из-за этого наш разум всё время находится в разладе между попадающими в него бессознательными инстинктами и духовными запретами, диктуемыми Сверх-Я. Но существует также способ улаживания такого разногласия – защитный механизм психики, когда вся негативная энергия перенаправляется на нормальные человеческие цели (например, на творчество) и вытесняет нашу «несознательность».
Теории Фрейда долгие годы преподносились нам как лженаука. Да, не всё можно принять в его идеях, он преувеличивает роль полового инстинкта. Но безусловная заслуга Фрейда заключается в том, что он объяснил:
– личность человека очень неоднозначна;
– в его поведении уживаются биологическое и социальное начала;
– в нашей натуре ещё много неизученного и удивительного.
В общих чертах существующие духовно-религиозные учения делятся на два вида.
Первый включает такие, где высшие божественные силы сознавались людьми как отвлечённое начало Космоса. Это и коренные китайские духовные практики – конфуцианство и даосизм, и популярное индийское учение буддизм. Удивительно, но сюда же можно отнести и древние Грецию и Рим: несмотря на пышных мифологических героев и веру обывателей в целый ряд богов, жители этих государств представляли Космос как высшую силу, которая направляет движение мира.
Второй вид – верования, где главное божество считается личностью. Особенно явно это видно в религиях, исповедующих единобожие, где Личность Бога вступает в разговор с человеком, созданным по его образу и подобию. Таковы иудаизм, христианство и ислам.
Для чего нужно такое разделение верований? Восточные религии безличного бога считают, что наиболее значимое – внутреннее соединение человека с Дао, Абсолютом, Космосом, Всемирным Разумом, Вселенной… То есть человек не говорит высшему разуму: «Я Твой», а: «Я – это Ты». И стремится к полному объединению, когда человеческая личность растворяется в мировом пространстве.
Грань между индивидуальностью и Вселенной, которая сохраняется из-за присутствия тела в земной жизни, считается временной, сами люди не воспринимаются как отдельная ценность. А так как ожидать поддержки от безликого космоса смысла нет, человек вынужден более энергично искать свой духовный путь. Божество в этом случае остаётся не активным.
По-другому выглядят религии с единобожием. Здесь Бог воспринимается как личность, беседующая с человеком. Такой разговор не всегда лёгок и безобиден. Если признавать Бога активной личностью, то следует абсолютно другое отношение к жизни, чем мысль о растворении индивида в разумной, но безликой силе Космоса.
Для последователей и Дао, и Конфуция загадка человека была основной. Оба учения видели в людях вершину созидания, «совершеннейший плод» всех мировых сил, «истинное сердце мира».
Даосов занимали финальные мотивы явлений, корни жизни Вселенной и людей. Они старались добраться до самого дна людского разума, а после поднимались вверх, постигая гармонию и красоту мира.
Конфуцианцев, наоборот, притягивал простой мир людей с житейскими трудностями и задачами, который они желали воспитать и улучшить морально. Учение Конфуция выстраивало свежие коллективные образы и мысли, создавая систему нравственных норм для отдельной личности и для общества в целом. Человека признавали деталью некого единого механизма. Для нормальной жизни считалось необходимым беречь традиции и воспитывать окружающих. Главным для личности было укреплять положительные душевные качества, в основном в области общественной жизни людей.
И даосы, и конфуцианцы чаще всего были уверены, что от рождения натура человека добра, и у неё есть «пять постоянств»: Человечность (Жэнь); Справедливость (И); Учтивость (Ли); Мудрость (Чжи); Искренность (Синь). Ростки этих душевных качеств посеяны в каждом. Мысль о врожденных положительных свойствах представляет собой «скелет» устройства личной этики и правил саморазвития человека. Выявляя их в себе, люди становится Совершенными. Если же человек не раскрывает в себе добрые качества, то он ничем не выше животных. То есть как раз нравственные свойства выделяют разумных людей из мира всего живого и позволяют ему быть царём природы.
У последователей даосизма была цель обнаружить в человеке индивидуальность, освободить личностный стержень людей от массового, трафаретного мышления. Это было возможно только при постепенном пробуждении сознания – звено за звеном, как в цепочке.