Книга: Год личной эффективности. Cледую большим смыслам. Экзистенциальный интеллект
Назад: Ощущение внутреннего тела
Дальше: Восемь столпов радости

12

Далай-лама XIV, архиепископ Десмонд Туту, Дуглас Абрамс

Книга Радости

Устойчивое счастье в меняющемся мире

The Book of Joy: Lasting Happiness in a Changing World

Dalai Lama, Desmond Tutu, Douglas C. Abrams

Авторы:

Его Святейшество Далай-лама XIV – духовный лидер тибетского народа. До 27 апреля 2011 года – лидер Тибетского правительства в изгнании. Лауреат Нобелевской премии мира (1989). В 2007 году награжден Золотой медалью Конгресса. Обладатель почетных докторских степеней в ряде университетов мира. Автор множества книг по буддизму, многие из которых переведены на русский язык.



Архиепископ Десмонд Туту – первый чернокожий епископ в ЮАР. Изучал теологию в Королевском колледже Лондона, генеральный секретарь Южноафриканского совета церквей с 1978 по 1985 год. Лауреат Нобелевской премии мира (1984). Активный борец с апартеидом.



Дуглас Абрамс – основатель и президент литературного агенства Idea Architecs (Санта-Круз, США). Работал редактором в издательствах Univercity of California Press и HarperCollins. Сооснователь сообщества The Human Journey вместе с Десмондом Туту и Пэм Омидьяр. Соавтор и редактор нескольких книг архиепископа Десмонда Туту.



Читать, чтобы:

• развить внутреннее состояние радости, не зависящее от внешних факторов и навязанных другими ценностей;

• научиться справляться с трудностями и стрессом, даже таким, какой пережили и продолжают переживать авторы – самые яркие лидеры современности;

• получить простые и эффективные практики, позволяющие управлять своими эмоциями и чувствами, сочетая их с состоянием радости.

Встреча двух друзей – самых ярких духовных лидеров современности

И Его Святейшество Далай-лама XIV, и архиепископ Десмонд Туту являются великими духовными учителями современного мира. Хотя они принадлежат к разным конфессиям, их учение выходит далеко за пределы религиозных традиций. Их заботит судьба всего человечества, и своим примером они вдохновляют миллионы людей во всем мире на духовный рост.



Несмотря на то что за свою жизнь архиепископ Туту и Далай-лама встречались всего несколько раз, между ним возникла тесная дружба, и в шутку они называют друг друга «озорные духовные братья». В 2015 году они встретились в Дхарамсале, чтобы отпраздновать 80-летний юбилей Далай-ламы и провести время вместе. Этот визит готовился на протяжении года и неоднократно находился под угрозой срыва – как из-за состояния здоровья архиепископа, так и в силу политических причин. Оба с нетерпением ждали этой возможности, зная, что, вероятно, видятся в последний раз. И одной из важных целей их встречи было создание этой книги, которую Его Святейшество назвал «подарком для всех».



На протяжении своих жизней Далай-лама и Десмонд Туту столкнулись с множеством трудностей и потерь – борьба с апартеидом, в которой архиепископ принимал активное участие, и жизнь Далай-ламы в изгнании – лишь самые очевидные из них. Тем не менее им удалось сохранить способность радоваться жизни и находиться в состоянии осознанности. В этой книге духовные лидеры делятся тем, чему научились за долгие годы, и вместе отвечают на вопрос: «Как найти радость перед лицом неизбежных страданий нашей жизни?» Он оказался наиболее распространенным среди вопросов, собранных по всему миру Дугласом Абрамсом специально для этой встречи.



С точки зрения обоих духовных лидеров, чтобы стать счастливыми, нам нужно помнить о нашей ответственности перед всеми людьми и развивать в себе любовь и сострадание. Эти качества ведут к спокойствию ума и обретению истинной радости. По словам архиепископа Туту, истинная радость наполняет жизнь смыслом, делает нас более духовными.



А любые жизненные страдания – это возможность развить положительные душевные качества, которые поддержат эту радость. Благодаря сложностям и страданиям человек способен стать более внимательным к окружающим, более сострадательным и щедрым. Наша реакция на сложности и страдания – это отражение уровня нашего духовного развития и пути, которым мы идем. Если каждый человек будет воспринимать сложности как ступеньки роста – мы вместе избавим планету от истинных страданий, утверждают два самых радостных человека на свете.



В течение недели Дуглас Абрамс задавал Его Святейшеству и архиепископу вопросы и записывал их ответы. Благодаря этому в книге переплетается сразу несколько взглядов на природу радости – взгляд буддиста Далай-ламы, взгляд христианина архиепископа Туту и взгляд ученых, представленный Дугласом Абрамсом. Это сочетание позиций и делает книгу настолько аутентичной и полезной для всех, кто хотел бы сделать жизнь радостнее и осмысленнее.

Природа истинной радости

Дуглас Абрамс, наблюдая за общением Его Святейшества и архиепископа в течение недели, был поражен тем, насколько открытыми и веселыми являются эти великие люди, пережившие за свою жизнь огромное количество страданий. Они искренне радовались каждому моменту их общения: могли начать жаркий спор, но уже через секунду обмениваться дружескими рукопожатиями и подшучивать друг над другом. Рассказывая о печальных событиях из своей жизни, они не стеснялись слез, но как только рассказ был закончен, на их лицах тут же появлялись искренние улыбки. Их умение сохранять внутреннюю радость и регулярно возвращаться к этому состоянию и стало центральной темой бесед этой недели.



В современном мире мы уделяем большое внимание обретению материального благополучия и стабильности, но взамен испытываем лишь беспокойство и теряем связь с другими людьми. Настоящее длительное состояние радости нельзя обрести в погоне за материальными ценностями, оно не зависит от судьбы или удачи и прямо сегодня находится внутри нас. По мнению Далай-ламы и архиепископа, такое состояние ума является важным условием не только для личного развития, но и для построения мирного общества.

Психолог Пол Экман в своих работах перечисляет различные ощущения, с которыми ассоциируется радость, – от удовольствия (чувственная радость) и веселья до благоговения при виде доброты и сострадания других. Буддийский ученый Матье Рикар описывает также три состояния духовной радости: Сорадость (способность радоваться чужому счастью), Восторг (способность быть глубоко удовлетворенным) и Духовное сияние (умиротворенная радость, рожденная из глубокого состояния равновесия и доброжелательности).



По словам Далай-ламы, радость – то состояние, которое мы обретаем, достигая самой главной цели нашей жизни – устранения страданий и обретения счастья. И хотя достижение радости не избавит нас от неизбежных трудностей в жизни, оно позволит нам легче с ними справляться.



Из четырех наших основных эмоций – гнева, страха, печали и радости – только радость является положительной. Изучая ее, мы сможем понять, что на самом деле делает нас счастливыми, и найти ответ на вопрос: «Как развить состояние радости до такой степени, чтобы оно стало постоянным?»



В первую очередь необходимо научиться различать два вида счастья. Первый вид – счастье от чувственных наслаждений, таких как еда или секс, – ограничен во времени и может быстро смениться негативными переживаниями из-за его отсутствия. Второй вид – ментальное внутреннее счастье – более глубокий: на этом уровне радость ощущается более полно и продолжительно.



Нейробиолог Ричард Дэвидсон создал единую теорию счастливого мозга, согласно которой на длительность нашего благополучия влияет четыре состояния мозга: способность оставаться позитивными, напрямую влияющая на способность испытывать счастье, способность восстанавливаться от последствий негативных состояний, способность к концентрации, которая развивается с помощью практик медитации, и способность быть щедрым.



Препятствия, мешающие радоваться жизни



Существует множество факторов, мешающих нам испытывать радость, – от повседневных стрессов и тревог до катастроф, полностью меняющих жизни людей. Мы все представляем себе, что такое физическая боль и как с ней справляться, но часто не представляем, как справляться с болью душевной, и изо всех сил пытаемся изменить происходящее. И хотя мы не всегда можем это сделать, мы в состоянии контролировать степень воздействия на нас внешних обстоятельств.



Боль и страдания. Даже болезненные ситуации на самом деле могут принести удовлетворение и счастье.



Архиепископ приводит в пример мать накануне родов. Она знает, что ей предстоит испытать огромную боль, и принимает ее. И как только ребенок родился, она испытывает невероятную радость.



Первая благородная истина буддизма гласит: «Все есть страдание». Чтобы развить радость, необходимо принять, что страдания неизбежны. И часто главной причиной наших страданий являемся мы сами: отказываясь принимать реальность и пытаясь контролировать то, что контролю не подлежит. Мы реагируем на события, оценивая их как хорошие, плохие или нейтральные.



На плохие события мы спонтанно реагируем страхом, гневом или раздражением. Но если фиксироваться только на негативной стороне нашего опыта, развить состояние радости невозможно. Когда мы развиваемся духовно, мы учимся принимать то, что с нами происходит, включая негативные эмоции, которые перестают быть для нас источником страданий, а становятся просто проходящим опытом.



Нашу жизнь определяют не страдания и разочарования, а то, как мы к ним относимся и перерабатываем в опыт: только сместив фокус восприятия с самих себя на других, развив эмпатию и сострадание, можно создать основу радостного состояния.



Исследования, проведенные психологами Филипом Брикманом, Дэном Коутесом и Ронни Жанофф-Булменом в 1978 г., показали, что существует «заданная величина», определяющая уровень нашего счастья в течение жизни. Попав в новую ситуацию (например, выиграв в лотерею), спустя время мы привыкаем к ней и возвращаемся к исходному состоянию. При этом исследования

Сони Любомирской показывают, что более счастливыми нас делают три фактора – позитивная оценка ситуации, благодарность и проявление доброты и щедрости.



Страх, стресс и гнев. Страх – это защитная биологическая реакция организма, необходимая нам для выживания. Но в современном мире этот механизм не так актуален, и зачастую мы испытываем преувеличенный или беспочвенный страх. И дело не в большом количестве источников стресса, а в нашей реакции на них. Завышенные ожидания и нереализованные амбиции лишь усугубляют ситуацию, и мы даже не задумываемся, что большая часть наших страхов – всего лишь ментальные проекции, не имеющие реальной почвы.



Объясняя, почему большая часть наших страхов, как правило, беспочвенна, Его Святейшество рассказал, что во дворце в Потале, где он жил в детстве, было очень темное помещение, в котором, как говорили, водятся привидения. Каждый раз, проходя мимо этого места, он постоянно ощущал чье-то присутствие. На самом деле там никого не было, но именно этот опыт помог Далай-ламе осознать, что страхи – это проекции ума, которым мы уделяем чрезмерное внимание. (Выслушав эту историю, архиепископ шутливо сказал: «Нет! Они и правда там водились!»)



Мы также привыкли считать, что страх и гнев – независимые эмоции. Однако Далай-лама утверждает, что гнев обусловлен страхом. Например, мы хотим, чтобы нас любили, и испытываем гнев из-за страха не получить желаемого. Причиной гнева может стать как физическая, так и душевная боль, причем душевная боль вызывает гнев гораздо чаще.



Признание и принятие собственных страхов помогают справиться с гневом. Но при этом необходимо быть готовыми признать и свою уязвимость, которой мы зачастую стыдимся, считая, что нужно быть сильными, чтобы не испытывать боли. Но архиепископ подчеркивает, что чувство вины и стыда лишь усиливают отрицательные эмоции.



Психолог Элисса Эппель и молекулярный биолог Элизабет Блэкберн выяснили, что одним из негативных последствий хронического стресса является разрушение теломер. При этом на них влияет не столько стресс, но реакция нашего ума на ситуацию: если мы перестаем воспринимать происходящее как угрозу и начинаем воспринимать как вызов, степень влияния стресса на теломеры значительно снижается.



Если мы примем тот факт, что для истинного состояния счастья нам необходимы лишь любовь и чувство общности с другими людьми, мы уже сейчас сможем достичь определенной степени внутреннего спокойствия. А погоня за материальными благами перестанет быть для нас актуальной.



И архиепископ, и Его Святейшество неоднократно повторяли, что наилучшим способом борьбы с большинством негативных состояний ума (в том числе с тревогами, страхом и гневом) являются размышления о других людях. По их словам, стоит лишь раз задуматься о том, сколько людей, которые оказывались в такой же или худшей ситуации, чем ваша, смогли с ними справиться и стали сильнее, как эти переживания отступают. Размышления о нашей общности с другими людьми, а не о наших различиях, являются наилучшим лекарством от жизненных трудностей.



Отдельно стоит упомянуть о страхе смерти, который часто препятствует развитию радости: если мы слишком сильно волнуемся о смерти, в нашей жизни не остается места для счастья. Справиться с этим страхом помогает принятие реальности – все непостоянно, и смерть – неизбежная часть жизни. Как бы мы ни хотели, мы не сможем ее избежать, и поэтому вместо тревог о неизбежном гораздо лучше потратить силы на то, чтобы наполнить свою жизнь смыслом и радостью, пока это возможно.



Печаль, горе и отчаяние. Хотя печаль на первый взгляд кажется препятствием для радости, на самом деле они взаимосвязаны. Архиепископ утверждает, что именно печаль побуждает нас к эмпатии и состраданию. Именно печаль и горе вызывают в нас стремление помогать людям, переживающим аналогичное состояние, поскольку слезы – это сигнал о том, что сейчас нам необходимы поддержка и сочувствие.



Психолог Джозеф Форгаст установил, что состояние легкой печали не только улучшает нашу способность к запоминанию и объективной оценке ситуации, повышает мотивацию к изменению ситуации и чувствительность к социальным нормам по сравнению со счастливыми людьми, но также помогает нам стать более великодушными. И хотя в состоянии депрессии мы склонны замыкаться в себе, в состоянии печали мы расширяем круг людей, которые нам небезразличны.



С другой стороны, чем сильнее у нас развиты эмпатия и сострадание, тем сильнее мы ощущаем боль окружающих. В результате мы можем впасть в отчаяние, пытаясь найти ответ на вопрос: «Как испытывать радость, когда в мире столько горя?» Но, по словам архиепископа, люди способны не только на ужасные поступки, в каждом из нас заложен огромный потенциал добра. Размышляя об этом, мы начнем замечать и тех, кто несет в мир добро, например «Врачи без границ». А через время научимся видеть баланс добра и зла, на котором построен этот мир.



Отчаяние может возникать как защитная реакция от душевной боли. Цинизм и безразличие не требуют от нас принимать собственную уязвимость, потому часто становятся реакцией на горе. Но здесь есть альтернатива – надежда, которая является противоядием от отчаяния.



В отличие от оптимизма, который чаще всего зависит от обстоятельств, надежда – более глубокое чувство: в основе надежды, способной объединять нас с другими, всегда лежит вера. При этом это не обязательно должна быть вера в Бога, это может быть, например, вера в добро или любовь.



Одиночество. У нас может быть тысяча друзей в социальных сетях и ни одного – в реальном мире. Привычка обращать внимание только на различия между нами лишь усугубляет наши собственные страхи и неуверенность, вынуждающие других держаться от нас на расстоянии. И мы все сильнее испытываем отчужденность, забывая, что в действительности каждый из нас – часть огромного мирового сообщества.



Тем не менее люди, преследуя счастье, часто фокусируются лишь на достижении власти, славы и богатства. С точки зрения обоих духовных лидеров, это весьма недальновидно: как бы ни был богат или знаменит человек, он не может быть счастлив в одиночестве. Да и добиться богатства или признания невозможно без участия других людей. Потому наилучший способ получить желаемое и достичь своих целей – завести друзей. И в первую очередь для этого необходимо доверие. Но чтобы люди начали нам доверять, необходимо показать, что нас искренне заботит их благополучие.



Зависть. Еще одним препятствием для развития радости является зависть. В буддизме зависть считается одной из главных причин страданий. Иудейская и христианская традиции полностью разделяют эту позицию. Зависть разрушает не только спокойствие ума, но и межличностные отношения. С одной стороны, генетически заложенное стремление к справедливости приводит к тому, что любое неравенство вызывает дискомфорт. С другой стороны, абсолютное равенство не является частью реальности, всегда найдутся те, кто в чем-то нас превосходит. Фокусируясь на «несправедливости» и желая нереального равенства, мы лишь усиливаем отчужденность между нами и окружающими.



Вопрос о зависти и связанных с ней эмоциях – один из немногих вопросов, по которым мнения архиепископа и Далай-ламы разошлись. Архиепископ утверждает, что негативные эмоции естественны и неизбежны, мы не можем контролировать или управлять завистью.



В свою очередь Далай-лама считает такое отношение к негативным эмоциям и зависти в частности ошибочным. Мы можем подготовить наш ум к их появлению, развивая в себе заботу о благополучии других. В этом случае, увидев чей-то успех, мы уже не будем испытывать зависти, а вместо нее испытаем сорадость, которая является важной составляющей буддийского учения.



Во время разговора о зависти Его Святейшество вспомнил притчу: «Однажды некий король пригласил Будду и его учеников на обед. По пути во дворец Будда встретил оборванного нищего, который восхвалял короля и искренне восхищался величием и красотой королевского дворца. В конце обеда Будда, вопреки ожидаемому воздаянию хозяину, посвятил практику «посвящения заслуг» тому самому нищему. Удивленные ученики спросили его, почему он так поступил. Будда ответил, что самодовольный король хвастался своим прекрасным королевством, в то время как нищий искренне сорадовался его удаче, хотя сам не имеет ничего».

Назад: Ощущение внутреннего тела
Дальше: Восемь столпов радости