2. Суфии

Строгий фанатизм ислама подавлял всякий свободный порыв души, парализовав всякую самостоятельную мысль и деятельность, и не мог согреть человеческого сердца своим мертвенным, далеким от людей Божеством. Неудивительно поэтому, что религия пророка уже с ранних пор вызвала оппозицию, стремившуюся устранить этот недостаток. Развились признаки мистического религиозного течения, которое все разрасталось в глубину и ширину и в III в. после Магомета приняло осязательные формы в виде суфизма.

Но лишь арийский дух облек суфизм в прекрасные и величественные образы, мощно завладевающие нашими мыслями и чувствами. В середине XII в. персидские поэты начали интересоваться магометанской мистикой и, благодаря свойственной им глубине чувства и богатой фантазии, стали облекать ее в поэтические образы; тесно слившись, поэзия и мистика составили одно целое. При этом суфизм все более и более отливался в форму определенных доктрин и наполнил всю последующую поэзию персов.

Суфизм – это «истинный пантеизм, учение об истечении всех вещей вечного несотворенного света и о соединении с Божеством путем созерцательной жизни, равнодушной ко всем внешним формам, и путем подавления своего “Я”!».

В этой мистической доктрине заключены одновременно задача и цель суфизма, последователи которого, именуемые суфии, составляют многочисленные общины, распространенные в Персии и Индии. Отдавшись созерцательной жизни, ученики должны постоянно размышлять о единстве Божества; они стремятся к совершенству, достигнуть которого возможно лишь при помощи Божественного милосердия, и, переходя из одного разряда в другой, готовятся к слиянию с Божеством.

В различных суфийских общинах разряды эти различны. В Индии ученик должен сначала выполнить все предписанные исламом очищения и молитвы, обрядности и церемонии. Сделавшись таким образом правоверным ортодоксальным мусульманином, он вводится в разряд познания. Тогда ему разъясняют, что все внешние религиозные обрядности, которые он до сих пор ревностно выполнял, не имеют внутренней ценности и что с этих пор он должен стремиться к тому, чтобы проникнуть в таинственную сущность Божества, достигнуть этого он может путем изучения священных суфийских книг и созерцательного углубления в мысли о Божестве. В третьем разряде – состоянии уверенности – суфии разъясняют, что соискатель достиг цели своих желаний и стал равен Божеству. В этом сознании Единства для него исчезают все религиозные различия и он впадает в экстаз, то есть становится совершенно нечувствительным и равнодушным ко всем житейским интересам; он всецело сливается с величием Всевышнего Творца и предается живому непосредственному общению с Ним и беспредельному созерцанию истины.

Персидские конгрегации имеют четыре, иногда даже семь разрядов, которые должны соответствовать семи небесам, пройденным Мухаммедом в славную ночь вознесения. Это разряды искания, любви, познания, единства, состояния оглушения и, наконец, тоски по Божеству.

3. Общества дервишей

По тем же причинам, что и суфизм, возникло и монашество ислама. Уже спустя 30 лет после смерти пророка монашество проникло в ислам и постепенно получило во всех магометанских странах широкое распространение. В настоящее время насчитывается около 72 орденов дервишей.

Особенной популярностью пользуются накшбанди в Центральной Азии, хайдари в Индии и Персии, руфаи и мавлави в обширных владениях Оттоманской империи. Орден Руфаи, основанный в 1812 г. Саидом Ахмадом Руфаи, известен своими чародеями и фокусниками, братство Мавлави, учрежденное персидским поэтом Джелаладдином Руми, известно в Европе под названием «Пляшущие дервиши».

Центром распространения ордена Мавлави была сначала Кония в Малой Азии, где поэт – основатель его являлся учителем философии. Глава ордена еще и в наши дни живет там, в монастыре, насчитывающем 500 монахов.

Члены остальных орденов также живут большей частью целыми группами, в монастырях. Женатым, которых в каждой общине немало, разрешается жить вне монастырских стен, но они все же обязаны несколько ночей в неделю проводить в общежитии.

Дервиш носит высокую шляпу, имеющую форму сахарной головы и сделанную из войлока или из трех и более кусков красного сукна. Этот головной убор обыкновенно украшен черной вышивкой, в виде мистических голов и букв. Одежда дервишей состоит из платья, сшитого из множества пестрых лоскутков. Немаловажное значение имеет также пояс из шерстяной ткани или из разноцветных узловатых шнурков. Он должен удерживать от злых речей и от плотской страсти.

Дервиш всегда держит при себе известные предметы, имеющие символическое значение. Так, топор, на короткой рукоятке которого вырезаны загадочные письмена, должен побеждать страсти. К поясу привязаны также четки. Они состоят из 99 зерен, соответствующих 99 свойствам божества. В некоторых общинах ученики носят также гребень, которым они, согласно обряду, должны расчесывать свои длинные волосы. Этот предмет, выдаваемый в известное время главой ордена, считается талисманом. Нужно также упомянуть о коротком посохе, украшенном полумесяцем, и о чаше для сбора подаяний, в которой сохраняется полученная в виде милостыни пища.

У дервишей, как и у всех мистических обществ, прием в общину новых членов сопровождается разнообразными обрядами.

У мевлеви ученик должен в течение 1001 дня исполнять самую черную домашнюю работу; он избирает себе муршида, то есть духовного руководителя, указаниями которого он пользуется до торжественного посвящения в члены. В других общинах во время посвящения ученику накидывают на шею веревку, и духовные руководители ведут его в обширный покой, в центре которого находится двенадцатиугольный камень. Скрестив руки, ученик должен сесть на этот камень и принять позу, выражающую полное смирение и безусловную покорность. Дальнейшие церемонии приема совершаются в присутствии собрания из двенадцати членов ордена; перед каждым из них стоит зажженная свеча. В некоторых общинах ученики должны подвергнуться суровому испытанию, продолжающемуся нередко восемь – десять месяцев. При скудном питании они должны выполнять богослужебные обряды, требующие большого напряжения их духовных и телесных сил. Удалившись от всякого общения с внешним миром, они все более и более отдаются созерцательной жизни. Когда заканчивается наконец тяжелый период ученичества, то здоровый прежде человек оказывается до последней степени изможденным и больным. Больной, исхудавший как скелет, легко приходящий в состояние восторженного исступления, этот несчастный страдает галлюцинациями, его посещают видения, он слышит якобы небесные голоса, которые часто повторяются и вскоре принимают определенные формы и наполняются определенным содержанием. Его больное воображение неустанно работает, вызывая пред его просветленными волшебным светом очами образы давно умерших людей, нередко и самого пророка. Чем сильнее охватывающий ученика беспредельный экстаз, тем более он считается достойным приема в общину дервишей.

Но если мусульманин – новый член братства – благополучно перенес период испытания и вступил наконец в высший разряд, то в материальном отношении его ожидает в большинстве случаев малоутешительная будущность. О той мирной и обеспеченной жизни, которой пользуются христианские монахи, здесь большей частью не может быть и речи. Он должен сам заботиться о своем пропитании; он или работает, или же с чашей нищего в руках бродит по свету, питаясь доброхотными подаяниями добрых людей, иногда довольно обильными.

Но и в нравственном отношении существование дервиша очень тяжело, и его никто не назовет счастливцем. Особенно трудно монахам, ведущим оседлый образ жизни, и прежде всего упомянутым мавлави. Они были призваны заполнить значительный пробел в духовной жизни обитателей Востока, и главная задача их жизни состоит в постоянном поклонении Божеству и прославлении Его, вследствие чего известную часть дня они проводят в повторении семи мистических атрибутов.

С этой целью шейх или пир, глава ордена, собирает обыкновенно после обеда или вечером небольшой кружок. Когда пир, отличающийся обыкновенно представительной наружностью, займет свое место, участники собрания в продолжение нескольких минут сидят, сложив руки на коленях и опустив голову на грудь, стараясь мысленно удалиться от вечных мирских дел и перенестись в высшие духовные сферы; при этом царит торжественное молчание. Затем шейх начинает хвалебную песнь, сначала тихо, затем понемногу возвышая голос; эта песнь, состоящая из притч, написанных высокопарным слогом, производит действительно очень сильное впечатление. Дервиши слушают неподвижно, с напряженным вниманием, склонив голову на грудь и закрыв глаза. Но когда чтец доходит до особенно сильного места, необыкновенное воодушевление охватывает слушателей, прорываясь в громких возгласах: «Аллах! Аллах!» В продолжение всего чтения раздаются подобные возгласы, в которых поочередно повторяются семь свойств Божества. Беспрерывное восторженное повторение священных слов в конце концов приводит верующих в состояние дикого экстаза, по нашим понятиям – чрезвычайно странного, искусственного, по представлению же мусульман – вполне естественного. Как будто пронизанные электрическим током, дервиши вскакивают со своих мест и вертятся, держась за руки, подобно смерчу.

Смертельно бледные, почти лишившись сознания, обливаясь потом, изнемогая от страшного напряжения, пляшущие поминутно рискуют упасть. Но ослабевшего поддерживают более сильные сотоварищи, шейх побуждает его продолжать пляску. Такие непристойные сцены, с трудом поддающиеся описанию, называются хал. Под этим подразумеваются минуты блаженства, во время которых земное существо, вдохновленное Богом, становится способным к сверхчеловеческим проявлениям.

Особенного удивления во всем этом фокусничестве достойно самопожертвование этих дервишей – явление, находящее объяснение в религиозном фанатизме и непоколебимой вере, столь свойственных низшим классам обитателей Востока.