Как мы видели в главе 6, в медитации в положении сидя мы можем испытывать определенный дискомфорт, хотя бы потому что нужно сидеть без движения в течение долгого времени, особенно если при этом сложить ноги по-турецки. Могут начать ныть или болеть колени, спина, шея, плечи. И временами боль может усиливаться, причем заметно. Помните, что «сидячая медитация» вначале предполагает концентрацию на ощущениях дыхания, а затем, когда уровень внимания достаточно стабилен, можно включить в поле внимания также образ тела как единого целого или каких-то частей тела, в которых возникают очаги напряжения. Здесь для нас открывается еще одна прекрасная возможность, так же как в осознанной йоге, развивать способность внимательно исследовать границы, подружиться с ощущениями собственного тела, открываясь и доверяясь им, даже если вначале это вызывает у нас стойкое неприятие. Мы видели в главе 6, что, если мы постоянно обращаем свое внимание на неприятные физические ощущения, мы можем включить эти очаги напряжения в теле в поле осознанного внимания и прочувствовать их в каждый момент времени, сначала хотя бы несколько секунд. Так, мы опять исследуем границы, мягко и доброжелательно, сосредоточившись на самих ощущениях, пока не почувствуем, что достигли предела на данный момент. Тогда мы намеренно и заботливо делаем паузу и переключаем внимание с очагов напряжения, готовые вернуться к ним позже, когда соберемся с силами. Это можно сделать несколькими способами.
• Первый: сконцентрировать внимание на части тела, где чувствуется дискомфорт, но не в самой точке максимального напряжения. Можно сконцентрироваться на зоне меньшей напряженности.
• Второй: совмещать ощущение дискомфорта с дыханием, объединяя осознавание напряженных зон вместе с осознаванием дыхания, как бы на заднем плане.
• Если ощущение напряжения становится нестерпимым, мы можем вовсе убрать фокус внимания с зоны напряжения и сосредоточиться только на дыхании.
• Всегда остается возможность переменить позу во время сидячей медитации, если напряжение становится чрезмерным. И это будет умным и добрым решением, а вовсе не показателем неудачи. А также, осознавая перемену позы, мы не прерываем цепочку осознаваемых действий вне зависимости от выбранного способа реакции на ощущение напряжения.
И основная мысль здесь заключается в том, что во время практики мы открываем для себя различные способы реагирования на события внутренней жизни, даже если они неприятные и трудные. И это служит нам напоминанием, что нет необходимости сразу «бросаться в воду», а можно «сначала опустить в воду одну ногу, чтобы ощутить температуру».
Мы вновь учимся силой осознавания встречать все, что с нами происходит, и не пытаться при этом отталкивать новый опыт или бежать от него, и это новообретенное умение можно распространить на любой другой трудный опыт или физическую или эмоциональную боль. Мы обнаруживаем, что можем заботиться о себе, действительно принимая и обращаясь как с друзьями с любыми своими чувствами, осознавая их с мягкой открытостью, доброжелательностью и интересом к ним, какими бы они ни были.
Можно изменить свое восприятие, если вместо попыток уменьшить физический дискомфорт или вовсе пренебречь им уделить ему внимание и прочувствовать с доброжелательным любопытством.
История Энтони показывает, какие перемены становятся возможными благодаря развитию направленного внимания. Он пришел в класс по развитию направленного внимания, потому что постоянно чувствовал себя напряженным и нервным. Когда он сосредоточивался на телесных ощущениях, он начинал чувствовать собственный дискомфорт еще сильнее. Сначала ему никак не удавалось просто наблюдать напряжение в теле. Он стремился его уменьшить и расстраивался, что медитация не помогает. Однажды, когда он выгуливал собаку в лесу, его пес потревожил гнездо шершней. Оттащив собаку, Энтони обнаружил у себя на ноге насекомых. Несколько из них его ужалили, и ему пришлось быстро бежать домой, чтобы нанести лечебную мазь. Через пару дней укусы перестали быть болезненными, но стали ужасно чесаться. Ему посоветовали не расчесывать их, но выносить это было невозможно, зуд был просто нестерпимым. Тогда он решил поэкспериментировать с осознаванием своих неприятных ощущений и зуда, как бы вдыхая непосредственно в болезненные места, чтобы «познакомиться» с ними поближе. И он обнаружил, что зуд состоит из многих ощущений. И этот клубок ощущений постоянно изменялся, с каждой секундой, одни его составляющие менялись быстро, другие медленнее.
Спустя какое-то время Энтони смог перенести обретенные навыки обращения с болезненными ощущениями на свою эмоциональную сферу. Чувствуя напряжение, он, вместо того чтобы игнорировать его или раздражаться, мог теперь как бы присутствовать внутри этих ощущений, совмещая их с дыханием, сближаясь с неприятными ощущениями и их составляющими. И он начал принимать любой свой опыт спокойнее и относиться к нему более доброжелательно.
Энтони осознал разницу между тактикой избегания трудностей (отключения себя от неприятного опыта) и тактикой сближения (открытости любому своему опыту). И эта разница может быть едва заметной, но все равно иметь явный освобождающий эффект. Переключение от избегания к открытости переориентирует работу нашего разума с тактики избегания на тактику сближения. Как в опыте «мышка в лабиринте», эта новая тактика реагирования обеспечивает большую пластичность наших реакций.
Когда мы явно ощущаем в теле, что напряжение нарастает, или нас охватывает предчувствие какой-то угрозы, это индикатор того, что мозг переключился в режим избегания. Ответьте ему направленностью внимания, привнося такие качества, как любопытство, сострадание, добрая воля. Это уравновесит стремление мозга переключаться в паттерны избегания, противопоставляя ему другой режим – «сближения».
Таким образом мы учимся доверять телу и своей способности позаботиться о себе.
Осознанное внимание и стремление научиться принимать свои неприятные чувства вовсе не означают под давлением трудностей стремиться к какому-то идеалу счастья. Это было бы очередной целью, на которой мы фиксируемся. Скорее мы погружаемся в эту трудную ситуацию и, даже если испытываем неприятие, все равно находимся в сострадательном, открытом, принимающем осознавании. Как мать, обнимающая страдающее дитя. И этот образ можно применять не только к физическому страданию, но и к эмоциональному.