. О подробностях этой истории см.: Белик A. A. Экология религии // Религии мира. История и современность. Ежегодник 1988. — М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1990. — С. 260‒269.
. К этому ряду можно было бы прибавить и еще одну большую группу: народы Крайнего Севера. Я не делаю этого только потому, что на русском языке о них и без меня написано очень много. Желающие могут начать свое знакомство с этими народами с библиографического списка, составленного С. Е. Гусевой, охватывающего только русскоязычные труды, далеко не полного и насчитывающего 209 пунктов: Гусева С. Е. Коренные народы Арктики и Севера: библиографический список // Арктика и Север. — 2013. — № 12. .
. В научной литературе ведется большая дискуссия о том, следует ли называть большие сообщества австралийцев, полинезийцев, индейцев племенами или народами. Ответ на этот вопрос зависит от того, какой смысл мы вкладываем в эти понятия — а на эту тему, в свою очередь, тоже сломано много копий. Но, поскольку для темы нашей книги разница между народом и племенем, в общем-то, не имеет никакого значения, в дальнейшем я буду использовать эти слова как синонимы.
. Многократно издававшийся на английском языке, он по меньшей мере дважды переводился и на русский. Тем, кого больше привлекает сказочная составляющая австралийских историй, стоит обратиться к книге «Первый бумеранг. Мифы и легенды Австралии» (М.: Наука, 1980). Тем, кого интересуют мифы в их более оригинальном виде, — к книге «Время Сновидений» (М.: Наука, 1987).
. Jackson S., Groves C. Taxonomy of Australian Mammals. — CSIRO Publishing, Clayton, Victoria, Australia, 2015, pp. 287–290.
. Подробнее о формировании австралийцев можно на русском языке прочесть в увлекательных статьях С. В. Дробышевского или его книге «Происхождение человеческих рас. Австралия и Океания» (М.: Ленанд, 2014).
. Davis S.J.M. The Archaeology of Animals. — Yale University Press, 1987, p. 107‒108.
. Macknight C. “The view from Marege”: Australian knowledge of Makassar and the impact of the trepangindustry across two centuries // Aboriginal History Journal, 2011, Vol. 35, pp. 121–143.
. Images of cockatoo on 13th-century Vatican manuscript inspire trade route rethink // На русском о том же кратко: .
. Rogers J. (24 June 2014). “When Islam came to Australia” // BBC News Magazine. Retrieved 25 June 2014.
. Географический детерминизм, довольно долго бывший не в моде, в последнее время снова стал популярен — в значительной степени благодаря замечательной книге Д. Даймонда «Ружья, микробы, сталь» (М.: Corpus, 2010). Хорошие контраргументы против даймондовского детерминизма на русском изложил К. Еськов: . На более серьезном уровне эта дискуссия ведется учеными уже много десятилетий.
. Сжатое, но точное изложение этих процессов см.: Жирков И. А. Био-география общая и частная: суши, моря и континентальных водоемов. — М.: Товарищество научных изданий КМК, 2017.
. Подробнее см.: Mooney S. D., Harrison S. P., Bartlein P. J. et al. Late Quaternary fire regimes of Australasia // Quaternary Science Reviews 30 (2011), 28–46.
. Подробнее об этом и других мифах австралийцев о происхождении огня см. главу 3 Frazer J. G. Myths of the Origin of Fire.
. Bonta M., Gosford R., Eussen D. et al. Intentional Fire-Spreading by “Firehawk” Raptors in Northern Australia. // Journal of Ethnobiology 37 (bkb. 4), 2017.
. Ситуация начала меняться только в последние два столетия, когда в Австралию были привезены картофель, кукуруза, рис и другие сельскохозяйственные растения — уже в начале XIX века часть аборигенов освоила их разведение. См. Kerwin D. Aboriginal Dreaming Paths & Trading Routes: The Colonisation of the Australian Economic Landscape. — Sussex Academic Press, 2012.
. См. например, .
. Gaby A., Yunkaporta T. Explainer: the seasonal ‘calendars’ of Indigenous Australia 2018 // .
. Boroditsky L., Gaby A. Remembrances of Times East. Absolute Spatial Representations of Time in an Australian Aboriginal Community // Psychological Science 21 (11), 2010.
. «Муравей на юго-восточной ноге: Как язык формирует сознание» // .
. Подробнее об этом см.: Gaby A. The Thaayorre think of time like they talk of space // Frontiers in psychology, 3 (300), 2012, и Boroditsky L. How does our language shape the way we think? // Edge magazine, 12, 2009.
. К исследованиям Бородицкой и Гэби неоднократно предъявлялись претензии. Главная из них — в вопросе о том, влияет ли язык на мышление и культуру или наоборот. Подробнеее об этом на русском см., например, . Однако для нашей задачи этот вопрос не очень важен: язык ли первичен или культура, примеры Бородицкой и Гэби показывают, как тесно рефлексия австралийцев связана с пространством и окружающей средой.
. С полным текстом мифа, как и с другими замечательными историями мункан, можно познакомиться в книге: Макконнел У. Мифы мункан. — М.: Наука, 1981.
. Мифы и образ жизни муанг описывает представитель этого племени (ставший, правда, протестантским священником): Lamilami L. Lamilami Speaks. — Sydney, 1974.
. Религия австралийцев окружена множеством двойных толкований и неточных переводов. Это неизбежно, учитывая разнообразие местных языков и мозаичность дошедших до нас сведений. О концепции «времени сновидений» тоже ведется немало дискуссий. Подробнее о них: Swain T. Place for Strangers: Towards a History of Australian Aboriginal Being. Cambridge University Press, 1993, рp. 15–28.
. Вопрос о соотношении мифа и ритуала, как и связанная с ним тема профанного и сакрального, затрагивался многими исследователями религии. Но для первого знакомства с этими вопросами на русском языке, пожалуй, нет ничего лучше классической, не раз переизданной и легко доступной в сети книги: Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. — М.: Наука, 1976.
. Stanner W.E.H. The Dreaming, in Traditional Aboriginal Society. McMillan Company, South Melbourne, 1990, pp. 225–236. В этой же статье можно найти более подробное изложение особенностей австралийской концепции «времени сновидений». Впрочем, Станнер, посвятивший бóльшую часть жизни изучению аборигенов и общению с ними, с сожалением констатирует, что до конца понять идею сновидений может только коренной австралиец.
. Stanner W.E.H., The Dreaming, in Traditional Aboriginal Society. McMillan Company, South Melbourne, 1990, pp. 225–236. В оригинале абориген сформулировал мысль не совсем грамматически верно, но очень поэтично:
White man got no dreaming.
Him go ‘nother way.
White man, him go different,
Him got road belong himself.
. На русском (как и на английском) словосочетание тропы песен стало популярно после издания замечательной книги Брюса Чатвина «Тропы песен» (М.: Логос, 2007) — своеобразного травелога, совмещающего художественные достоинства и научно-популярное содержание. С научной точки зрения о «сонглайнах» тоже написано немало, в основном, конечно, на английском. Например: Norris R. P., Harney B. Y. Songlines and Navigation in Wardaman and other Australian Aboriginal Cultures. Astron. Hist. Herit. 17, 1–15 (2014).
. Белков П. Л. Миф и тотем в традиционном обществе аборигенов Австралии. — СПб.: МАЭ РАН, 2004. — С. 104‒105.
. Всего миф-ритуал аранда включал восемь таких остановок. Подробнее см.: Белков П. Л. Миф и тотем в традиционном обществе аборигенов Австралии. — СПб.: МАЭ РАН, 2004. — С. 105.
. Songlines: Tracking the Seven Sisters is a must-visit exhibition for all Australians // .
. О торговле австралийцев, их торговых путях и всем, связанном с этим, см.: Kerwin D. Aboriginal Dreaming Paths & Trading Routes: The Colonisation of the Australian Economic Landscape, Sussex Academic Press, 2012.
. Чатвин Б. Тропы песен. — М.: Логос, 2007. (Глава 12.)
. Подробнее см.: Белков П. Л. Миф и тотем в традиционном обществе аборигенов Австралии. — СПб.: МАЭ РАН, 2004. С. 94.
. Подробнее см. в уже упоминавшейся книге: Kerwin D. Aboriginal Dreaming Paths & Trading Routes.
. Rossetto M., Ens E. J., Honings T. et al. From Songlines to genomes: Prehistoric assisted migration of a rain forest tree by Australian Aboriginal people, 2017 // .
. Один из таких конфликтов разгорается в последние годы. См.: Rothwell N. Songlines project sparks indigenous culture war // The Australian, 22.03.2014. .
. Автобиография Бакли, написанная им при помощи одного журналиста, не раз переиздавалась на английском. На русском ее чуть сокращенная версия была издана один раз, в советские времена. См.: Бакли У. Австралийский Робинзон. — М.: Наука, 1966.
. Подробнее о ритуалах инициации у австралийцев на русском языке можно прочитать в третьей и четвертой главах книги: Элиаде М. Религии Австралии. — СПб.: Университетская книга, 1998.
. Печальная история истребления культуры коренных австралийцев выходит за рамки этой книги. Она подробно описана в целом ряде работ. Для первоначального знакомства можно порекомендовать, например, Genocide and settler society. Frontier Violence and Stolen Indigenous Children in Australian History / Edited by Moses A. D. — Berghahn Books, 2014.
. Рассмотрение научных корней расизма конца XIX века важно и для понимания второй и четвертой главы этой книги. См.: Lorimer D. Theoretical Racism in Late-Victorian Anthropology, 1870‒1900 // Victorian Studies, Vol. 31, No. 3 (Spring 1988), pp. 405‒430.
. Книга Бытия, 1:28, в переводе РБО 2011 года. В более распространенном Синодальном переводе та же мысль звучит еще строже: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле».
. См.: Wierzbicka A. Semantics, Culture, and Cognition. — NY, Oxford, 1992, p. 8.
. Максимов А. Н. Групповой брак. — М.: Типография Императорского Московского университета, 1908.
. Данные из Database for Indigenous Cultural Evolution Университета Миссури // .
. Подробнее об австралийских семейных связях см.: White D. R., Denham W. W. Indigenous Australian marriage paradox: small-world dynamics on a continental scale. Society for Anthropological Sciences Annual Meeting., San Antonio, February 2007: 1–34. Unpub PPT // . На русском о том же подробно пишет П. Л. Белков в книге «Миф и тотем в традиционном обществе аборигенов Австралии» (СПб.: МАЭ РАН, 2004).
. Об обмене такими хранилищами памяти см.: Белков П. Л. Миф и тотем в традиционном обществе аборигенов Австралии. — СПб.: МАЭ РАН, 2004. — С. 9. В той же книге можно найти детальное и очень интересное описание чуринг, тьюринг, гуделок и прочих австралийских реликвий и того значения, которое они имеют для аборигенов.
. См.: Казанков А. А. Агрессия в архаических обществах. — М.: Институт Африки РАН, 2001. (Глава «Территориальность и агрессия у аборигенов Австралии», .)
. Подробнее об этом вызывающем большие дискуссии вопросе см.: Gilligan I. Agriculture in Aboriginal Australia: Why Not // Bulletin of the Indo-Pacific Prehistory Association, Vol. 30 (2010), pp. 145–156.
. Детальное рассмотрение истории «краденых поколений» см.: Robert van Krieken, Robyn Arrowsmith. The stolen generations: implications for Australian civilization, citizenship and governance // .
. См. главу «Курангара» книги М. Элиаде «Религии Австралии» (СПб.: Университетская книга, 1998).
. Такие данные опубликовало в 2011 году государственное Австралийское бюро статистики: .
. Записью мифов племен пустыни Калахари занимались и занимаются исследователи из самых разных стран, такие как американка Меган Бизель, датчанин Йенс Бьерре, южноафриканец Дэвид Льюис-Уильямс. На русском, к сожалению, о них написано немного. Лучшим собранием мифов этого региона до сих пор остается книга «Мифы и сказки бушменов» (М.: Наука, 1983). Она доступна и в интернете. На русском выходило и еще одно собрание мифов: «Волшебный рог: Мифы, легенды и сказки Бушменов Хадзапи» (М.: Издательство восточной литературы, 1962). Это прекрасные истории, но стоит учитывать, что хадзапи, строго говоря, не связаны с койсанскими племенами; в наши дни бушменами их называют все реже.
. Послушать щелкающие звуки одного из языков сан и небольшой рассказ о них можно в выступлении лингвиста Георгия Старостина на популярном сайте «Постнаука»: . Подробное и детальное их рассмотрение см. в его же монографии: Старостин Г. С. Языки Африки. Опыт построения лексикостатистической классификации. — М.: Языки славянской культуры, 2013. — Т. 1: Методология. Койсанские языки.
. См. на этот счет: Wilson M. L. 1986. Khoisanosis: the question of separate identities for Khoi and San. In Singer, Ronald and John K. Lundy (eds.), Variation, culture, and evolution in African populations: papers in honour of Dr Hertha de Villiers, 13‒25. Johannesburg: Witwatersrand University Press.
. Небольшой, но яркий материал об этом см.: Fihlani P. Botswana Bushmen: Modern life is destroying us // .
. Dalton-Greyling T., Greyling L. The effects of displacement on the economic development of a community with special reference to the! Xun and the Kwe.
. Подробнее о генетических исследованиях, доказывающих это, см.: Hie Lim Kim, Ratan A., Perry G. H., Montenegro A., Miller W., Schuster S. C. Khoisan hunter-gatherers have been the largest population throughout most of modern-human demographic history // Nature Communications volume 5, Article number: 5692 (2014).
. Подробнее об этом, а заодно о развитии койсанского генотипа и фенотипа см. в статьях и книгах уже упоминавшегося выше С. Дробышевского. Начать знакомство можно с серии его публикаций на сайте , например, .
. Там же.
. О примере таких событий см.: José Manuel de Prada-Samper. The forgotten killing fields: “San” genocide and Louis Anthing’s mission to Bushmanland, 1862–1863 // Historia 57, 1, May 2012, pp. 172‒187. Следует отметить, что вопрос об участии банту в уничтожении койсанских групп и племен имеет в современной Южной Африке отчасти и политический характер, из-за чего дискуссии на этот счет иногда идут гораздо эмоциональнее, чем можно было бы ожидать.
. Подробнее о расистских взглядах на койсанские племена можно прочитать, например, в сборнике Genocide on Settler Frontiers: When Hunter-Gatherers and Commercial Stock Farmars Clash, edited by Mohamed Adhikari, UCT Press, 2015. В числе прочего там есть и интересные сравнения колонизации Южной Африки и Австралии.
. Перевод мифа приводится по уже упоминавшемуся выше изданию «Мифы и сказки бушменов». Оригинальная запись мифа была сделана Люси Ллойд еще в 1880-е годы. Посмотреть сканы ее рукописей можно на сайте .
. В разных вариациях миф о зайце и луне встречается не только у койсанов, но и у более северных африканских народов — возможно, однако, сказалось влияние койсанов. См.: Березкин Ю. Е. Африка, миграции, мифология: Ареалы распространения фольклорных мотивов в исторической перспективе. — СПб.: Наука, 2013. — С. 63.
. Подробнее об африканских животных-трикстерах вообще и о зайцах и кроликах в частности см.: Freitas C. The animal trickster — an essential character in African tales // Journal of the European Teacher Education Network, 5, 2010, pp. 79–94.
. В основе этой истории лежат воспоминания друга Пушкина С. А. Соболевского «Таинственные приметы в жизни Пушкина» // .
. Подробнее об этом см.: Гура А. О символике зайца у славян // Отечественные записки. — 2014. — № 3 (60).
. Бушменовы зайцы в наши дни, увы, на грани исчезновения. Подробнее об этой проблеме и самих замечательных животных см.: Collins K., Du Toit J. T. Population status and distribution modelling of the critically endangered riverine rabbit (Bunolagus monticularis) // African Journal of Ecology 54 (2), 2016: pp. 195–206.
. Краткое описание разных версий этого мифа см. в тематической классификации Ю. Е. Березкина, параграф «H36B. Хамелеон предает человека». Например, тут: .
. Подробнее о койсанских погребальных обрядах и их изменениях см.: Itumeleng D. K. Death, mourning and burial rites amongst the khoisan people of Botswana: a comparative study // Marang: Journal of Language and Literature, Vol. 29, 2017, pp. 70‒78.
. См.: Мелетинский Е. М. Возникновение и ранние формы словесного искусства // История всемирной литературы: В 8 томах / АН СССР; Ин-т мировой лит. им. А. М. Горького. — М.: Наука, 1983–1994. — Т. 1. — С. 23–52.
. На русском о Цагне подробное всего, насколько мне известно, писала Е. С. Котляр: «Миф и сказка Африки» (М.: Восточная литература, 1975). Из более новых работ на английском стоит обратить внимание на Bennun N. The Broken String: The Last Words of an Extinct People. — Penguin Books, 2004.
. Полную версию мифа, см. под названием «Ггоуну-Тсацоу, бабуины и Цагн» в сборнике «Сказки народов Африки» (М.: Наука, 1976).
. См., например: Widloka T. Unearthing Culture: Khoisan Funerals and Social Change // Anthropos, Bd. 93, H. 1./3. (1998), pp. 115–126.
. Об этой истории и исследованиях Мапунгубве см.: Carruthers J. Mapungubwe: an historical and contemporary analysis of a World Heritage cultural landscape // Koedoe 49 (1): 1–13. Pretoria, 2006.
. Об истории исследований Большого Зимбабве см.: Pikirayi I., Vogel J. O. The Zimbabwe Culture: Origins and Decline of Southern Zambezian States, 2001. Гораздо меньше, но зато в более широком контексте и на русском языке, насколько мне известно, в самой новой нашей научно-популярной книге про Африку: Архангельская А., Бабаев К. Что такое Африка. — М.: Рипол Классик, 2015.
. О торговле Мапунгубве и его культуре в целом см. сборник Mapungubwe Reconsidered: A Living Legacy: Exploring Beyond the Rise and Decline of the Mapungubwe State. — Real African Publishers, 2016.
. Об антропологических исследованиях см.: Schoeman M. H., Pikirayi I. Repatriating more than Mapungubwe human remains: Archaeological material culture, a shared future and an artificially divided past // Journal of Contemporary African Studies 29 (4): 389‒403, October 2011. Генетических исследований обитателей Мапунгубве чрезвычайно мало. О происхождении жителей Мапунгубве и других близких культур с генетической точки зрения см.: Bodiba M. K. Ancient DNA analysis of the Thulamela remains: deciphering the migratory patterns of a Southern African human population. — Pretoria, 2014.
. Об этом пишет, например, авторитетный южноафриканский археолог Карим Садр. См.: Sadr K. The Origins and Spread of Dry Laid, Stone-Walled Architecture in Pre-colonial Southern Africa // Journal of Southern African Studies, Volume 38, Number 2, June 2012, pp. 257‒263.
. Свежие данные на этот счет (апрель 2018 года) см.: Bostoen K. The Bantu Expansion // .
. Li S., Schlebusch C., Jakobsson M. Genetic variation reveals large-scale population expansion and migration during the expansion of Bantu-speaking peoples // Proceedings of The Royal Society B Biological Sciences, 281 (1793), 2014.
. О европейских конфликтах с койсанами см., например: Guelke R., Shell R. Landscape of Conquest: Frontier Water Alienation and Khoikhoi Strategies of Survival, 1652‒1780 // Journal of Southern African Studies.Vol. 18, No. 4 (Dec., 1992), pp. 803–824.
. На русском об этом см., например, главу «Маленький народ» в книге: Вернер Э. Мифы народов Африки. — М.: Центрполиграф, 2007. Сама книга, написанная еще в 1930-е годы, несколько устарела, но цитаты из рассказов банту заслуживают внимания.
. Об абатва Драконовых гор см.: Francis M. D. Silencing the past: historical and archaeological colonisation of the Southern San in KwaZulu-Natal, South Africa // Anthropology Southern Africa, 2009, 32 (3&4), pp. 106–116.
. На русском о Стране зулусов все еще издано очень немного книг. Тем, кто хочет познакомиться с описанием жизни Чаки, изложенным в околохудожественной форме, можно начать с книги Э. Риттера, не вполне ученого, но человека, любившего и знавшего зулусов: Риттер Э. Зулус Чака. — М.: Наука, 1989. Настроенным на более серьезное чтение стоит ознакомиться с книгой: Брайант А. Т. Зулусский народ до прихода европейцев. — М.: Издательство иностранной литературы, 1953. Тем же, кто хочет познакомиться с современными исследованиями, придется обратиться к англоязычным работам, например: Greaves A., Mkhize X. The Zulus at War: The History, Rise, and Fall of the Tribe That Washed Its Spears, 2014.
. У многих бантуязычных племен охота на ведьм в тех или иных формах существует и в наши дни. Подробнее об этом см.: Federici S. Women, Witch-Hunting and Enclosures in Africa Today // Sozial.Geschichte Online 3 (2010), pp. 10–27.
. Ввиду необыкновенной распространенности инициаций о них написаны сотни статей. Но начать знакомство все-таки лучше с классической книжки: Геннеп А. Обряды перехода. — М.: Восточная литература, 1999. Глава 6 полностью посвящена инициациям у разных культур. Ниже нам еще придется обращаться к обрядам посвящения у разных народов.
. Подробнее см.: Guenther M. Tricksters and Trancers: Bushman Religion and Society. — Indiana University Press, 1999, pp. 207‒219.
. Об этом см.: Johnson K. To Cut and Run: Donor Approaches to Male Circumcision in Southern Africa // African Studies Quarterly, Volume 15, Issue 4. September 2015, p. 63.
. Детальный разбор русских сказок с этой точки зрения см. в классической и многократно переизданной работе В. Проппа «Исторические корни волшебной сказки».
. Скептическое соображение на полях: необходимо помнить, что в действительности все может оказаться совершенно иначе. Не в том, разумеется, смысле, что у сан есть какие-то тайные ритуалы, не известные никому из этнографов, а в том, что общие соображения об обрядах инициации, их скрытых смыслах и содержании — плод размышлений европейских ученых XIX, XX и XXI веков. Чрезвычайно сложно определить, насколько научные гипотезы соответствуют реальному смыслу, вложенному в обряды далекими предками современных сан или австралийцев.
. Подробнее об этом см.: Marshall L. Nyae Nyae! Kung Beliefs and Rites // Peabody Museum Press, 2004, pp. 27‒30.
. Подробнее о трансах и музыке см.: Keeney H., Keeney B., Boo K. The “trance dance” of the Ju/’hoan Bushmen (San) of Southern Africa: implications for hypnotic means of healing // International Journal of Health Promotion and Education, 2016, Vol. 54, No. 3, pp. 137–144.
. Наиболее обстоятельный разбор этого вопроса см.: Lewis-Williams D., Challis S. Deciphering ancient minds: the mystery of San Bushman rock art. — Thames & Hudson, London, 2011.
. Этим событиям посвящено множество статей, но для первоначального знакомства хорошо подойдет 37-й выпуск Bulletin of the German Historical Institute, сразу несколько статей в котором посвящены трагедии гереро и нама. Все они доступны в сети: .
. Именно так рассказывается в одной из песен сан, записанных в конце XIX века:
the stars take your heart
for they are not a little hungry
the stars exchange your heart
for a star’s heart
the stars take you heart
and feed you a star’s heart
then you’ll never become
hungry again
См. Krog A. The Stars Say ‘Tsau’: Xam Poetry Of Dia! Kwain, kweiten-ta-//ken, /A!kunta,/Hankass’o and //Kabbo, Kwela Books 2004.
. Подробнее о Макахики и всем, что с ним связано, см.: Dalo D. Hawaiian antiquities — замечательную книгу, написанную гавайцем XIX века, еще заставшим живую местную культуру. В издании 1903 года о Макахики см. с. 186‒210.
. Сомнение в том, относятся ли плывущие к живым или мертвым, обычно связывают со скифским мудрецом Анахарсисом, которого охотно цитировали древние греки.
. О дискуссиях на эту тему и разных моделях заселения Полинезии см.: Oppenheimer S., Richards M. Fast trains, slow boats, and the ancestry of the Polynesian islanders // Science Progress (2001), 84 (3), pp. 157–181; Kayser M. The human genetic history of Oceania: near and remote views of dispersal // Curr Biol. 2010. Vol. 20, № 4, pp. 194‒201. Относительно недавние выводы см.: Skoglund P., Posth C., Sirak K. and other. Genomic insights into the peopling of the Southwest Pacific // Nature, Vol. 538, pp. 510–513 (27 October 2016).
. Kim S.K., Gignoux C. R., Wall J. D. Population Genetic Structure and Origins of Native Hawaiians in the Multiethnic Cohort Study // PLoS ONE7 (11), 2012.
. Wilmshurst J.M, Hunt T. L., Lipo C. P., Anderson A. J. High-precision radiocarbon dating shows recent and rapid initial human colonization of East Polynesia // PNAS February 1, 2011, 108 (5): 1815‒1820.
. На русском языке полинезийские мифы хорошо представлены в серии «Сказки и мифы народов Востока»: Сказки и мифы Океании. — М.: Наука, 1970 (есть глава о гавайских мифах); Мифы, предания и сказки Западной Полинезии. — М.: Наука, 1986 (в которой о Гавайях, конечно, ничего нет, но про Мауи и многое другое рассказывается очень подробно). Кроме того, есть русский перевод классической работы гавайской исследовательницы Катарины Луомалы «Голос ветра» (М.: Наука, 1976). Некоторые ее тезисы за прошедшие с первого издания десятилетия устарели, но хороший пересказ мифов сохраняет свою ценность. Читающим на английском интересны будут и другие, непереведенные книги Луомалы.
. Подробнее см.: .
. О настоящих контактах миссионеров с каннибализмом маори см.: Jennings W. The debate over kai tangata (māori cannibalism): new perspectives from the correspondence of the marists // The Journal of the Polynesian Society, Vol. 120, No. 2 (June 2011), pp. 129‒147.
. Подробнее об этом и вообще рыбах и жертвоприношениях вы можете прочитать в исключительно интересной статье А. Козьмина «Выуживание гостей на Тонгареве: смех и жертвоприношения» (Антропологический форум. — 2010. — № 13. — с. 271‒278).
. Полный текст мифа см. в уже упоминавшейся книге «Мифы, предания и сказки западной Полинезии» (М.: Наука, 1986. — С. 425. Глава 39 «Как был положен конец человеческим жертвам»).
. Valeri V. Kingship and Sacrifice: Ritual and Society in Ancient Hawaii. — University of Chicago Press, 1985, p. 15.
. Об этом сюжете см. в не новой, но очень интересной книге: Бутинова Н. А. Социальная организация полинезийцев. — М.: Наука, 1985. — С. 222. Сюжет с таитянскими жертвоприношениями найдется на с. 191, но и в целом в этой работе много о религии Маркизского архипелага, островов Кука, Таити и острова Пасхи (хотя нужно помнить, что некоторые сведения, особенно касающиеся происхождения полинезийцев и периода их появления на островах, пересмотрены наукой в последние годы).
. Подробнее о краткой и безуспешной попытке России закрепиться на Гавайях читайте в трехтомнике: История Русской Америки, 1732‒1867. — М.: Международные отношения, 1997. — Том 2. (Глава «Русские на Гавайях (1803‒1825).)
. Дневники Кука, которые он вел в этом и следующих плаваниях, переведены на русский и изданы с комментариями. Сделано это было еще в советские времена, так что комментарии учитывают, конечно, не весь комплекс современных исследований о Куке и Полинезии. Но все же это интересное чтение.
. Насколько мне известно, на русском были опубликованы только три большие биографии Джеймса Кука: В. Н. Владимирова, Я. Н. Света и известного приключенческого писателя Алистера Маклина. К сожалению, все они сильно устарели. Конечно, из них можно почерпнуть общие сведения о жизни Кука и много интересных деталей, но в отношении полинезийцев и их культуры все три автора не слишком точны. Более свежие сведения и массу полезных ссылок на книги и статьи можно найти на сайте «Общества капитана Кука» — . Среди недавних биографий в полинезийском контексте интересна книга: Anne Salmond. The Trial of The Cannibal Dog: Captain Cook in the South Seas.
. Сведения о Тупайе отрывочны и неполны, но кое-что о нем мы знаем. Достаточно подробно о нем рассказывает Джозеф Бэнкс, натуралист, сопровождавший Кука в плавании и ставший близким другом Тупайи. Его дневник см.: . О нем и Тупайе см.: Smith V. Banks, Tupaia and Mai: cross cultural exchanges and friendship in the Pacific // Parergon. Australian and New Zealand Association of Medieval and Early Modern Studies 26 (2), 2009, pp. 139‒160.
. Об устройстве гавайского общества на русском в общих чертах см.: Латушко Ю. В. Эволюция сложного общества на Гавайях (в доевропейский период) // Ойкумена. — 2012. — № 3. — С. 45‒60. Более полно в его же диссертации «Трансформация гавайского общества» (конец XIII — середина XIX века); в первой статье содержится и большой список литературы, который пригодится тем, кто захочет ознакомиться с этой темой в деталях.
. Интересную статью о том, как маори сохраняют предания о моа, см.: Wehi P. M., Cox M. P., Roa T. et al. Human Perceptions of Megafaunal Extinction Events Revealed by Linguistic Analysis of Indigenous Oral Traditions, Hum Ecol (2018). .
. Эмоциональное и яркое описание катастрофы на острове Пасхи дает в своей переведенной на русский язык книге «Коллапс» замечательный популяризатор науки Дж. Даймонд. Однако он не учитывает ряд важных находок и открытий последних лет и сильно преувеличивает роль человека и людских конфликтов. Подробнее см.: Hunt T. L., Lipo C. P. Ecological Catastrophe, Collapse, and the Myth of “Ecocide” on Rapa Nui (Easter Island) // Questioning collapse, 2010, pp. 2‒44, или SSRN Electronic Journal, April 2012, DOI: 10.2139/ssrn.2042672.
. Вопрос о методах строительства моаи не имеет отношения к теме этой книги. Те, кому он интересен, могут обратиться к книге уже упомянутых выше авторов: Terry Hunt and Carl Lipo. The Statues That Walked: Unraveling the Mystery of Easter Island. — London: Free Press, 201. Говоря коротко, никто из современных историков не сомневается в том, что статуи были построены самими рапануйцами при помощи простых, но эффективных инструментов, изготовленных из подручных материалов. Если это и чудо, то только человеческого упорства и технического гения. Дискуссии же в настоящий момент ведутся только о конкретных нюансах: транспортировались ли моаи горизонтально или вертикально и так далее.
. Подробнее об этом см.: Ayres W. S. Easter Island Fishing // Asian Perspectives, 22 (1), 1979, pp. 61‒92.
. Подробнее об обрядах Макемаке см., например: Boersema J. J. The Survival of Easter Island: Dwindling Resources and Cultural Resilience // Cambridge University Press, 2015, pp. 77‒101.
. Источник сведений об Уилсоне — дневник капитана Портера, изданный в 1822 году. Он доступен в сети: .
. Об этом см.: The Marquesan Journal of Edward Robarts 1797‒1824, еdited, with an Introduction by Greg Dening, 1974, p. 119.
. Подробный анализ Макахики, в том числе и в контексте плавания Кука, см.: Bergendorff S., Hasager U., Henriques P. Mythopraxis and history: Оn the interpretation of the makahiki // The Journal of the Polynesian Society, Vol. 97, No. 4 (December 1988), pp. 391‒408. В этой статье особенно интересен скептический взгляд на традиционные представления о гибели Кука.
. Подробнее о полинезийской точке зрения на смерть Кука, помимо уже упомянутых выше книг, см.: Daws G., Kealakekua Bay Revisited: A Note on the Death of Captain Cook // The Journal of Pacific History, Vol. 3 (1968), pp. 21‒23 или Rhodes D. L. Overview of Hawaiian History, книга, начало второй главы которой посвящено капитану Куку и его смерти: .
. Подробнее о ситуации на борту можно прочитать в увлекательной статье Ashley S. How Navigators Think: The Death of Captain Cook Revisited // Past & Present, Volume 194, Issue 1, 1 February 2007, pp. 107–137, .
Единственный, насколько мне известно, хороший абрис этой сложной ситуации на русском языке дал Артем Космарский в не менее интересной научно-популярной статье «Как погиб Джеймс Кук?» // .
. Текст этого письма, очень трогательный, см.: From Benjamin Franklin to All Captains and Commanders of American Armed Ships [10 March 1779], .
. См.: Franke M. A. To Save the Wild Bison: Life on the Edge in Yellowstone. — University of Oklahoma Press, 2005, p. 17.
. Об истории охоты на бизонов в деталях и том, какую роль в сокращении стад могли играть не только антропогенные, но и другие причины, см.: Isenberg A. C. The Destruction of the Bison: An Environmental History, 1750‒1920. — New York: Cambridge University Press, 2000.
. В современной англоязычной культуре слово «indians» считается не слишком вежливым. Это справедливо: его много лет использовали с пренебрежением. К тому же оно не позволяет понять, идет ли речь о жителях Мумбаи и Дели или Великих равнин. Но в русском языке слова «индеец» и «индиец» отличаются и не несут никакого пренебрежительного оттенка. Напротив, в России индейцами всегда было принято восхищаться. Так что я все же буду использовать это слово в дальнейшем тексте, по возможности обращаясь к названиями конкретных народов: сиу, шайеннов, оджибве и прочих.
. Желающим познакомиться с историей Деганавиды и Гайаваты в более академической, чем у Лонгфелло, версии можно начать с хорошей обзорной статьи: Buck C. Deganawida, the Peacemaker. — American Writers: A Collection of Literary Biographies. Farmington Hills, 2015, pp. 81–100. В ней же можно найти библиографию публикаций по этой теме.
. К сожалению, на русском о культуре миссисипцев написано мало, но на английском книг и статей множество. См., например: O’Connor M. M. Lost Cities of the Ancient Southeast. — University Press of Florida.
. См., например, статью: Pipe Tomahawk на сайте Канзасского исторического общества: .
. Пример такого мифа см.: Walker J. R. Lakota Belief and Ritual. — Bison Books; Revised ed. edition (May 1, 1991), pp. 167‒168. Вся книга в целом — хорошее изложение религиозных взглядов и обрядов лакота.
. Подробнее о ритуалах зуни см.: Bunzel R.L. Introduction to Zuñi ceremonialism // . Сведения о скальпах как части ритуала найдутся в главе «The cult of the war gods».
. Подробнее об этом и о военном деле индейцев Великих равнин в целом см.: McGinnis A. R. Counting Coup and Cutting Horses: Intertribal Warfare on the Northern Plains, 1738–1889. — Evergreen, CO: Cordillera Press, Inc., 1990.
. О Вакан Танка и духах сиу в целом можно почитать в книге: Rice R. Before the Great Spirit: The Many Faces of Sioux Spirituality; Райс отстаивает мнение, что Вакан Танка —безличная сила. Более компромиссную позицию см.: Holler C. The Black Elk Reader, например, pp. 67, 192. Наиболее интересной мне представляется книга Powers W. K. Sacred Language: The Nature of Supernatural Discourse in Lakota. — University of Oklahoma Press, 1986. Возможно, она покажется излишне специальной, зато в ней можно найти прекрасный анализ всех составляющих понятия вакан и Вакан Танка. Существует и неизданный, но выложенный в интернете перевод этой книги на русский язык: .
. Символикой чисел и, в частности, четверки в культуре индейцев занимаются и в России — очень интересные статьи и доклады об этом делала О. Е. Данчевская. См., например, Numbers in American Indian Mythology // .
. Подробнее о Тайвоци и религии шошонов на русском см. главу «Религия шошонов Винд Ривер: хота, сила и видения» в книге: Байрон И. «Религиозные традиции мира» (М.: Крон-Пресс, 1996. — Т. 1. — С. 268–306).
. Подробнее об этом см.: Эндрю Уэйл «Индейская палатка потения» // .
. См.: Anderson I. Sitting Bull’s Boss: Above the Medicine Line with James Morrow Walsh. — Heritage House Publishing Co, 2000, p. 90.
. Как ни странно, на русском языке, кажется, совсем нет книг о Бригаме Янге, да и вообще о мормонах учеными написано немного. А вот на английском таких книг множество. Из сравнительно новых рекомендую: Turner J. G. Brigham Young: Pioneer Prophet, автор которой не принадлежит к Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, достаточно критичен, но непредвзят.
. Об эпидемиях среди американских индейцев см.: Jones D. S. Rationalizing Epidemics: Meanings and Uses of American Indian Mortality Since 1600. — Harvard University Press; 2004 (например, с. 76).
. Hoffman W. J. The Mide’wiwin or “Grand Medicine Society” of the Ojibwa, детали об этом и о вабено и джессакидах вообще см. в главе “Shamans”, . Подробнее о религии оджибве в целом см.: Vecsey C. Traditional Ojibwa Religion and Its Historical Changes, 1983.
. Подробнее о психологических и ритуальных механизмах такого «священного жульничества» см.: Леви-Строс К. Структурная антропология. — М.: ЭКСМО-Пресс, 2001. (Глава «Колдун и его магия».) Следует, однако, учитывать, что изложенная там история — часть сложной антропологической полемики. О ней подробнее см.: Whitehead H. The hunt for Quesalid: Tracking Léevi-Strauss’ shaman // Anthropology & Medicine, 7/2, 2000, pp. 149‒168.
. Подробнее о ювипи и некоторых их ритуалах см.: Powers W. K. Oglala Religion. — University of Nebraska Press, 1982, pp. 143‒155.
. Подробнее см. уже упоминавшуюся книгу В. Проппа «Исторические корни волшебной сказки» и в особенности — ее третью главу.
. В основе этого пересказа лежит версия племени йокутов, живущего в Калифорнии. Подробнее о ней и вообще об индейском Орфее см.: Gayton A. H. The Orpheus Myth in North America // The Journal of American Folklore. Vol. 48, No. 189 (Jul.‒Sep., 1935), pp. 263–293. Тот же миф, но в версии зуни (существенно более короткой) см. в уже упоминавшейся книге Байрона «Религиозные традиции мира».
. Интересно отметить, что изредка нечто подобное встречается и у азиатских шаманов: если дух-покровитель заклинателя оказывается одного с ним пола, в некоторых случаях шаман обращается к ритуальной трансвестии. Однако там это дело редкое, а у североамериканских индейцев — довольно распространенное. Об азиатской шаманской трансвестии см., например: А. Романенко «Гендерный аспект в шаманизме чукчей» // .
. Подробнее о винкте см.: Medicine B. (2002). Directions in Gender Research in American Indian Societies: Two Spirits and Other Categories. Online Readings in Psychology and Culture, Unit 3, . Подробнее о людях с двумя духами в целом — Jacobs E., Thomas W., Lang S. Two spirit people: Native American gender, sexuality and spirituality, 1997.
. Подробнее о хэйока см.: Howard J. H. The Dakota Heyoka Cult // The Scientific Monthly. Vol. 78, No. 4 (Apr., 1954), pp. 254‒258. Есть даже публикация рассказов Черного Лося — Black Elk Speaks: Being the Life Story of a Holy Man of the Oglala Sioux, впервые сделанная в 1932 году.
. О том же на примере обществ Плодородного полумесяца см.: Моррис И. Собиратели, земледельцы и ископаемое топливо. — М.: Издательство Института Гайдара, 2017. — С. 221‒225.
. Об индейских плясках не очень много написано на русском языке, зато на английском — сколько угодно. Для ознакомления подойдет соответствующая статья Британской энциклопедии // .
. На русский язык переведен рассказ Черного Лося, участвовавшего в ритуалах в годы, когда он был заклинателем-хэйока. Прочитать его можно тут: или в книге «Откровение Черного Лося» (М.: Сфера, 1997).
. О Пляске Солнца есть немало материалов и на русском языке. В том числе переводы старых традиционных текстов, например: Уолкер Д. Танец Солнца и другие церемонии группы оглала, тетон-дакота. — Киев: Индейский мир, 1998. Или воспоминания американцев — свидетелей обрядов (например, Дж. Хилл «Танец солнца сиу», ) и научные исследования. Среди них особо отмечу статью Оке Хульткранца, основателя экологии религии, «Танец солнца шошонов», .
. О Черных холмах подробнее: Sundstrom L. Cross-Cultural Transference of the Sacred Geography of the Black Hills // World Archaeology 28, no. 2 (Oct. 1996): 177. На русском немного: .
. Об этой многократно описанной истории см., например, Vestal S. Sitting Bull: Champion of the Sioux, 128–129. На русском языке рассказ об этом есть в биографии Сидящего Быка на сайте .
. О битве при Литтл-Бигхорн на английском языке написано очень много, и дискуссии не прекращаются десятилетиями. Среди сравнительно новых работ можно отметить: Donovan J. A Terrible Glory: Custer and the Little Bighorn — the Last Great Battle of the American West., 2009.
. Об этом см.: DeMallie R.J. “These Have No Ears”: Narrative and the Ethnohistorical Method // Ethnohistory, Vol. 40, No. 4 (Autumn, 1993), pp. 515‒538. Известны случаи, когда этот оборот использовался для угрозы и объяснения убийства. См., например: Koster J. He Who Has No Ears, .
. Вопрос о влиянии мормонской культуры на проповедь Вовоки обсуждается с конца XIX века. От первоначальных представлений, что Пляска духов — прямой результат проповеди Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, ученые отказались, но косвенное влияние вполне вероятно. Подробнее см.: Smoak G. E. The Mormons and the Ghost Dance of 1890, South Dakota History, XVI (1986), 269‒294.
. Недавно на английском языке вышла хорошая работа, предлагающая новый взгляд на Пляску духов и хорошо аргументирующая представление об этой религии как о модернизирующем, а не консервативном учении: Warren L. S. God’s Red Son: The Ghost Dance Religion and the Making of Modern America. — New York: Basic Books, 2017, p. xiii, 479.
. На русский переведено замечательное исследование конца XIX века, рассказывающее о Пляске духов и зреющем конфликте вокруг нее. Что особенно ценно, в этом исследовании приводится множество комментариев, рассказов и воспоминаний самих индейцев. Автору удалось побеседовать даже с самим Вовокой. Бумажное издание брошюры не достать, но в интернете она доступна: Муни Д. Религия пляски духов и восстание сиу в 1890 году. — М.: Иктоми, 1996.
. Насколько мне известно, на русском языке эта история подробно описана только в паре интернет-заметок и переведенной книге датского путешественника: Фальк-Рённе А. Путешествие в каменный век. — М.: Наука, 1986. Подробнее см.: Zuckoff M. Lost in Shangri-La: A True Story of Survival, Adventure, and the Most Incredible Rescue Mission of World War II. — Harper (April 26, 2011).
. О дани мало написано на русском языке. Но довольно много информации об их жизни можно найти в книге уже упоминавшегося Джареда Даймонда: Даймонд Дж. Мир позавчера. — М.: АСТ, 2016. Хотя со многими выводами Даймонда можно спорить, сведения, которые он дает о племенах Новой Гвинеи, очень интересны (тем более что основаны на личных наблюдениях).
. Arranz-Otaegui A., Ramsey M. N., Fuller D. Q., Richter T. Archaeobotanical evidence reveals the origins of bread 14,400 years ago in northeastern Jordan PNAS July 31, 2018. 115 (31) 7925–7930; published ahead of print July 16, 2018. . Вспомним и племена Великих озер, уже собиравшие, но еще не выращивавшие рис.
. Подробное описание этой позиции см., например: Харари Ю. Sapiens: Краткая история человечества. — М.: Синдбад, 2019.
. McConnell J. R. et al. Lead pollution recorded in Greenland ice indicates European emissions tracked plagues, wars, and imperial expansion during antiquity. PNAS May 14, 2018. 201721818; published ahead of print May 14, 2018. .
. Об экологических проблемах, связанных с деятельностью древних цивилизаций, опубликовано в последние десятилетия не так уж мало. О Риме и Греции см., например: Hughes J. D. Pan’s Travail: Environmental Problems of the Ancient Greeks and Romans, 1996.
. Ter Steege H. et al. Hyperdominance in the Amazonian Tree Flora, Science 18 Oct 2013: Vol. 342, Issue 6156, 1243092 DOI: 10.1126/science.1243092.
. Эта, как и все прочие цитаты из Ветхого Завета, приводится не в привычном для большинства русских читателей Синодальном переводе XIX века, а в современном и более точном с научной точки зрения переводе Российского библейского общества, вышедшем в 2011 году.
. Подробнее см., например: Петрухин В. Я. Загробный мир. Мифы разных народов. — М.: АСТ, 2010. — С. 252–255.
. Подробнее см. любое издание Пополь-Вух. Конкретно о творении людей из кукурузы — первая и вторая главы третьей части.
. Подробнее о восприятии сторон света в Китае см.: Sagart L. The Chinese Names of the Four Directions // Journal of the American Oriental Society, Vol. 124, No. 1 (Jan.‒ Mar., 2004), pp. 69‒76.
. Полный список приводит в замечательной научно-популярной книге «Капитолийская волчица» М. Гаспаров: «Янус и Сатурн помогают ему [римлянину. — К.М.] в пахоте и севе; Сея Семония питает зерна, Сегетия питает росток, Волютина прикрывает его от холода. Нодут помогает ему пробиться, Пателена — развиться в колос, который оберегает Панда, Гостилия отвечает за рост колоса. Цветущие колосья находятся под покровительством Флоры, молочно-спелые — под покровительством Лактанта, дозревающие — под покровительством Матуты. Охраняет колосья от болезней бог Робиг, от сорных трав — бог Спиниент. При земледельческих работах присутствуют последовательно бог удобрения Стерквилин, богиня прополки Рунцина, бог жатвы Мессий, богиня гумна Тутелина, бог молотьбы Нодутерент, бог помола Пилумн».
. См. в книге Ф. Гамильтона, долго служившего в Канаде: Hamilton F. The days before yesterday, , сведения об инуитах и миссионерстве среди них см. в девятой главе.
. О сходных проблемах иезуитов в другом регионе см.: Coello de la Rosa A. Jesuits at the Margins: Missions and Missionaries in the Marianas (1668‒1769).
. Об этом см.: Ершова Г., Беляев Д. Взбивая пену шоколада: Какао в Древней Америке. — М.: Этерна, 2012. — С. 229. В целом о значении горячего шоколада в традициях Мезоамерики см. главу книги «Кровь и горячий шоколад».
. См. в той же книге Ф. Гамильтона.
. Об этом см.: Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. — М.: Наука, 1987. (Глава 9, параграф «Религиозные обряды».) Вся книга в целом представляет собой одну из лучших, хотя и не новых, работ по зороастризму, переведенных на русский.
. Интересное научно-популярное изложение этой проблемы см. в статье М. Карпова «Шоколадный папа», , а на научном уровне о том же: Korten C. Pope Gregory XVI’s Chocolate Enterprise: How Some Italian Clerics Survived Financially During the Napoleonic Era //Church History, Vol. 86, Issue 1 March 2017, pp. 63‒85.
. Подробнее о сельди и ее распространении в Европе см. главу «Рыба под шубой» в книге: Стахов Д., Османова Ф. История простой еды. — М.: Ломоносовъ, 2019.
. О ловле трески см. в классической работе Ф. Бродель «Материальная цивилизация, экономика и капитализм» (М.: 1986. — Т. 1. — С. 234‒238).
. Shirdelian A. Iran’s Red Meat Output Meets 90% of Demand // , October 21, 2017.
. Интересные, хотя и располагающие к полемике, данные см.: Mhakravarty M. Profile of a meat-eating Indian. Who are the beef eaters of India? // , 19.04.2017.
. Wolf J., Asrar G. R., West T. O. Revised methane emissions factors and spatially distributed annual carbon fluxes for global livestock // Carbon Balance and Management, 2017, 12 // // .
. О системе субак и водных храмах см.: Lansing J. S. Balinese “Water Temples” and the Management of Irrigation, American Anthropologist, Volume 89, Issue 2, June 1987, pp. 326‒341. .
. Источник этой цитаты — чрезвычайно интересная статья А. В. Федина «Стратегии аккультурации: политика францизации в контексте иезуитской миссии в Новой Франции в первой половине XVII века» (Самарский научный вестник. — 2016. — № 4 (17). ).
. Oaks J.L. et al. Diclofenac residues as the cause of vulture population decline in Pakistan, Nature volume 427, pp. 630–633 (12 February 2004).
. Подробнее об этом см.: Зыков А. Грифы улетели, трупы остались // Смерть в Махараштре: воображение, восприятие, воплощение / Российская акад. наук, Ин-т востоковедения, Московский гос. ун-т им. М. В. Ломоносова, Ин-т стран Азии и Африки. — М.: Наталис, 2012. — С. 686–702. (О проблеме с грифами и ритуалом в особенности с. 698‒701.)
. Vishwanath R. et al. Animal bite cases in western Maharashtra, India: a retrospective study 2010‒2015 // International Journal of Community Medicine and Public Health, 2018 Apr; 5 (4): 1610‒1612.
. Абрис этой ситуации см. в статье А. Зыкова, упомянутой выше, а в сжатой форме — в его же небольшой видеолекции «Погребальные обряды в зороастризме» // или в заметке Максима Руссо «Диклофенак, без грифа секретно» // .
. Второзаконие 23:18.
. См.: Авеста в русских переводах. — СПб.: РХГИ, 1997. — С. 112‒119.
. Об отношении буддизма и других религий Японии к китобойному промыслу см.: Bowett T. J. Culture, Politics & Japanese Whaling, University of Tasmania (June 2011), pp. 58‒79. О буддизме конкретно — pp. 66‒73.
. Тихоцкая И. С. Экологические проблемы в Японии: Между прошлым и будущим // Японские исследования. — 2016. — № 1. .
. Подробнее об отношении к окружающей среде в современном буддизме см. сборник статей: Buddhism and Ecology: The Interconnection of Dharma and Deeds, Edited by Mary Evelyn Tucker, Duncan Ryūken Williams. Этот том — последняя на данный момент часть большой серии книг Religions of the World and Ecology, изданной Гарвардским университетом. Вероятно, пока ничего более обстоятельного и полного, чем эта серия, об экологии религии не написано.
. О пчелах в Израиле см. интересную заметку: Steinberg J. Israel’s adopted eucalyptus trees are the bee’s knees // .
. Например: Herrmann J. D. Effects of non-native Eucalyptus plantations on epigeal spider communities in the northern Negev desert, Israel. Journal of Arachnology, 43(1), 2015: 101–106.
. Наглядно и подробно (хотя иногда эмоционально несколько в ущерб научности) об этом см.: Zwijnenburg W., Postma F. Living under a black sky. Conflict pollution and environmental health concerns in Iraq, 2017 // .
. Цитаты из Нового Завета приводятся по привычному для русского читателя Синодальному переводу.
. L. White jr. The historical roots of our ecologic crisis // Science 155, 1967: 1203–1207. На русский язык статья переводилась с сокращением в 1990 году: .
. Перевод С. С. Аверинцева.
. См. средневековую антологию рассказов «Цветочки святого Франциска Ассизского», неоднократно издававшуюся на русском языке и доступную в сети.
. Энциклика была переведена и на русский язык. См., например, .
. Подробнее об Артуре Утере Пендрагоне см.: Finke L., Shichtman M. Arthur Pendragon, Eco-Warrior. Arthuriana, 23 (1), 2013: 5–19. doi:10.1353/art.2013.0010, общедоступная версия статьи выложена авторами в интернете: .
. Последние опросы Pew Research Center, авторитетного социологического агентства, показывают, что в США живет только 0,4% ньюэйджеров. Однако, если в число их включать не только тех, кто назвал себя так прямо во время опроса, а всех, кто верит в идеи нью-эйдж, формально по привычке идентифицируя себя как христианина или, скажем, вписывая те же идеи в контекст западного необуддизма, число ньюэйджеров, скорее всего, вырастет на порядок.
. Данные того же Pew Research Center по большинству религий см.: . О социальных взглядах и распределении ньюэйджеров: .