В Петербурге и Москве 1915 года и в Нью-Йорке 1924 года Гурджиев раскрывал перед своими слушателями головокружительные измерения новой космологии внутри и вне человека. Говоря о важности проведения принципа активности в жизни и о преимуществе активного типа человека перед пассивным, он выделил два типа человека – лунного, отражающего механические влияния и управляемого Луной, и творческого, солнечного.
“Луна – большой враг человека, – говорил он в Нью-Йорке. – Все мы служим Луне. Мы подобны овцам Луны; она чистит нас, кормит и стрижет, сохраняя для своих целей; а когда проголодается, она убивает нас в огромном количестве. Вся органическая жизнь работает на Луну. Пассивный человек служит инволюции, активный – эволюции. Вы должны выбирать. Но тут есть принцип: на одной стороне, на одной службе вы можете надеяться на карьеру, а на другой получаете много, но без карьеры. В обоих случаях мы становимся рабами, потому что в обоих случаях у нас появляется хозяин. Внутри себя мы также имеем Луну, Солнце и т. д. Мы являем собой целую систему. Если вы знаете, что такое ваша Луна, что она делает, вы можете понять и космос”.
В этом отрывке, трактующем роль “Луны” как главного хозяина органической жизни на Земле, “Луна” или то, что подразумевается под Луной, предстает как огромное космическое существо, питающееся органической жизнью на Земле. Кроме того, по отношению к органической жизни на Земле Луна выступает как гигантский электромагнит, без действия которого органическая жизнь на Земле мгновенно рассыпалась бы в прах. Наконец, в плане психологическом Луна – это аспект человека, кореллирующий его космические функции.
Луна у Гурджиева является главным двигателем энергообмена. С Луной связаны процессы жизни и смерти: все живое в момент своей смерти высвобождает свою жизненную энергию, и эта энергия в виде “душ” всех живых существ притягивается к Луне и доставляет ей питание и жизнь, от которых зависит ее рост.
Человек в обычных условиях целиком зависит от Луны. Все его действия совершаются под контролем Луны. Все его дурные дела, преступления, равно как и все героические подвиги самопожертвования, так же как и механическая часть его внешней жизни – все это находится под властью Луны. Развивая этот принцип лунного владычества над жизнью, Успенский пишет: “Луна подобна гире на часах. Органическая жизнь – это часовой механизм, приводимый в движение гирей… Что бы мы ни делали, хорошее или плохое, умное или глупое, все движения колес и стрелок нашего организма зависят от этого груза, который постоянно оказывает на нас это давление”.
Влияние Луны здесь ассоциируется с пассивностью, безволием, со сном и с крайне опасным в концепции Гурджиева состоянием полного погружения в происходящее, или отождествления с событиями жизни. Освобождение человека от сна и отождествления – это освобождение от власти Луны. Противоположный Луне солнечный принцип несет в себе начала разотождествления, пробуждения, сознания, воли. Если человек разовьет в себе сознание и волю, он может выйти из-под власти Луны.
Особую тему в гурджиевской космологии составляет вопрос о связи Луны с “лучом творения”. Будучи концом “луча творения”, Луна тем самым является и основным инструментом воздействия на этот луч, и именно через нее может происходить рост этого луча. О характере этой “теории эманации” Гурджиева мы будем говорить позже.
Здесь у Гурджиева мы впервые сталкиваемся с новым языком, не привязанным к известным каббалистическим, ведобрахманическим или буддийским матрицам, что так сильно окрасило опыт теософов и антропософов. Этот язык оказался независимым и от механического естественно-научного жаргона начала века, и от сферы современных Гурджиеву религиозно-философских спекуляций. Он уходил корнями в область астрологических и герметических понятий и символов, приближающих нас к традиционным доктринам, в которых Луна и лунный принцип были основополагающими принципами в человеке и космосе. В качестве примеров тому можно назвать и древнее разделение Зодиака на 28 больших домов Луны, и установление соотношения между микро- и макрокосмом от зависимости от мест пересечения Луны с определенными знаками Зодиака, а также утверждение древней астрологии о прямой связи между Луной и астральным телом человека. Однако основное ядро космологических взглядов Гурджиева составляет его учение о семи космосах.
Однажды после довольно долгого разговора, вспоминает Успенский, Гурджиев сказал: “Строго говоря, вы пока не вправе говорить о знании, так как не знаете, с чего оно начинается. Знание начинается с учения о космосах”.
Развивая свои космологические идеи, Гурджиев отталкивался от привычного обозначения Вселенной как “большого космоса”, а человека – как “малого космоса”, или микрокосмоса, аналогичного макрокосмосу, – обозначения, которым якобы устанавливается идея единства и подобия мира и человека. Учение о двух космосах, говорил Гурджиев, пришло из каббалы и других, более древних систем, и это учение неполно, из него ничего нельзя почерпнуть, на нем ничего нельзя построить, потому что оно представляет собой только фрагмент, отколотый от гораздо более полного древнего эзотерического учения о космосах, или мирах, включенных друг в друга и созданных по образу и подобию величайшего из них, который вмещает в себя все прочие. “Как наверху, так и внизу” – это выражение относится ко всем космосам.
Гурджиев говорил не о двух, а о семи космосах, заключенных друг в друге, и утверждал, что только семь космосов, взятых во взаимоотношениях друг к другу, могут представить полную картину Вселенной. Среди них:
Протокосмос, или первый космос – это Абсолют в “луче творения”, или “мир 1”.
Айокосмос, второй космос, или “мегалокосмос”, то есть “великий космос”, или “святой космос”. (Не путать с теософским мегакосмом – миром астрального света, который находится между макрокосмом Вселенной и человеком.) Айокосмос представляет собой “все миры”, или “мир 3”.
Макрокосмос, “большой космос”, или третий космос. Это наш звездный мир, или Млечный Путь, или “мир 6”.
Дейтерокосмос, “второй космос” – четвертый космос. Это Солнце, Солнечная система, или “мир 12”;
Мезокосмос, “средний космос” – пятый космос. Это “все планеты”, или “мир 24”, или Земля как представитель мира планет.
Тритокосмос, “третий космос” – шестой космос, человек,
Микрокосмос, “малый космос” – седьмой космос, “атом”.
То, что называется “атомом”, представляет собой наименьшее количество вещества, сохраняющего все свои свойства – физические, химические, психические и космические. С этой точки зрения можно, например, говорить об “атоме воды”. В общем порядке семи космосов микрокосм и макрокосм стоят далеко друг от друга, и установить между ними непосредственную аналогию невозможно. Каждый космос – это живое существо, которое живет, дышит, мыслит, чувствует, рождается и умирает.
Все космосы являются результатом действия одних и тех же сил, одних и тех же законов. Законы всюду одинаковы, но проявляются они на разных планах Вселенной, то есть на разных уровнях, по-разному. Вследствие этого космосы не совсем аналогичны друг другу, и выражение “как наверху, так и внизу” не означает прямой аналогии.
Условия действия законов на каждом плане, то есть в каждом космосе, определены двумя примыкающими к нему космосами, один из них находится выше, а другой – ниже. Три космоса, стоящие друг за другом, дают полную картину проявления законов Вселенной. Один космос не может дать такой картины. Следовательно, чтобы знать один космос, необходимо знать два космоса, прилегающие к нему: тот, что выше, и тот, что ниже, то есть один больший и один меньший. Взятые вместе, эти два космоса определяют тот, который находится между ними. Так, мезокосмос и микрокосмос, взятые вместе, определяют тритокосмос, а дейтерокосмос и тритокосмос определяют мезокосмос и т. д.
И далее Гурджиев сообщал, что для того, чтобы понять значение деления на космосы и отношения космосов друг к другу, необходимо понять, что значит отношение нуля к бесконечности. Если мы поймем, что это такое, нам сразу же станут ясны принципы деления Вселенной на космосы, необходимость такого деления и невозможность нарисовать без него более или менее ясную картину Вселенной.
Идея космосов помогает нам осознать наше место в мире: она разрешает многие проблемы, например, связанные с пространством, и т. д. Но прежде всего эта идея служит точному установлению принципа относительности. Последнее особенно важно, потому что невозможно иметь точное понятие мира, не установив принципа относительности.
С учением о космосах непосредственно связана идея возможности расширения человеческого сознания, его познавательных способностей. В обычном состоянии человек осознает себя в одном космосе и рассматривает все космосы с точки зрения одного космоса. Расширение его сознания и повышение интенсивности психических функций приводят его одновременно в сферу жизни и деятельности еще двух космосов, одного высшего и одного низшего. Расширение сознания происходит не в одном направлении, скажем, в направлении большего космоса, вверх, но одновременно и вверх, и вниз. В то же время это учение ограничивает претензии человека на связь с Абсолютом и на воздействие Абсолюта на него. Абсолют, Протокосмос, или первый космос, может воздействовать только на Айокосмос, или второй космос, но не далее. Далее импульс идет через Айокосмос, который может взаимодействовать только с двумя соседними космосами.
Проявление законов одного космоса в другом и составляет то, что мы называем чудом. Другого рода чудес не бывает. Чудо – это не нарушение законов и не явление, стоящее по ту сторону законов. Это явление, которое происходит в соответствии с законами другого космоса. Для нас эти законы непостижимы и неизвестны; поэтому они и воспринимаются как чудесные. Стремление к такому чуду и воодушевляло Успенского, назвавшего свою книгу об учении Гурджиева “В поисках чудесного”.