Войти в систему
Войти с помощью соц. сетей:
Еще более значимым для формирования позднейших представлений стало направление эллинистических мыслей о природе человека, поскольку и христианство, и ислам многое заимствовали из философских идей той эпохи.
Чтобы понять эллинистическую философию, необходимо обратиться ко времени до правления Александра Македонского, последним десятилетиям V века до н. э., когда по улицам Афин бродил Сократ (469–399 до н. э.), спрашивая своих сограждан, какова природа истины и добра. Будучи близким к софистам в упорстве касательно изучения человеком своей личной природы и в отсутствии интереса к натурфилософии прежних времен, Сократ отличался от них отказом давать легкие ответы на вопросы морали и метафизики, которые ставил перед своими слушателями. «Овод, посланный государству Богом», он видел цель своей жизни в том, чтобы убедить людей «не думать о своих личностях или своем имуществе, но в основном заботиться в первую очередь о величайшем улучшении души. Я утверждаю, что добродетель не получить за деньги, но от добродетели появляются деньги и все остальные человеческие блага, общественные и частные».
В 399 году до н. э. в период беспорядков после поражения Афин Сократа обвинили в развращении юношей неправильными идеями и неверии в богов Афинского государства. Оба обвинения были верны по сути, однако Сократ мог бы с легкостью избегнуть сурового наказания. Вместо этого он сознательно заставил судей превратить его в мученика за идею, что человек должен в первую очередь повиноваться Богу, а не окружающим людям. Казнив его, Афины невольно создали символ преданности разуму и внутренней независимости человеческого духа, равного которому мир не знал до Христа.
Знаменитый ученик Сократа Платон (около 429–347 до н. э.), в свою очередь, воспитал великого ученика Аристотеля. Они оба были весьма активны в разных областях деятельности помимо философии: Платон – в политической теории, эстетике и математике, Аристотель – почти во всех науках, литературной критике, логике и других. Перечисление и краткое описание их трудов заняло бы несколько страниц, их влияние ощущалось по-новому от столетия к столетию вплоть до XX века. В некоторых важных философских вопросах они придерживались противоположных точек зрения, и все же оба, как и Сократ, в основном выделяли этические проблемы человека, хотя и размышляли в политических рамках города-государства и интеллектуальной системы классической греческой мысли.
Платон был ярым приверженцем прежнего политического идеала города-государства. Испуганный признаками изменений, происходящих во всех областях, он провел большую часть жизни в попытках создать образцовое государство. Как и Конфуций, Платон надеялся воплотить свой идеал на практике. После двух неудачных попыток в Сиракузах он посвятил себя описанию собственных представлений в «Государстве» и позднее в «Законах». Красота его прозы, построенной в форме диалогов, иногда затмевает от читателя тот факт, что автор придерживался тоталитарного направления греческой политической мысли. Будучи афинянином, он в ужасе отвернулся от демократии, ее свободной и изменчивой жизни, и прославлял Спарту как гораздо более совершенную модель. В идеальном государстве Платона Гомера и других поэтов подвергли бы беспощадной цензуре из-за их безнравственности и чрезмерно человечного изображения богов. «Контроль над мыслями» должен был направлять мнение жителей в нужную сторону, а интеллектуальная элита – господствовать над трудящимися слоями населения, почти как над животными.
И все-таки даже Платон не мог сопротивляться индивидуалистическим импульсам того столетия, ибо его мысль под конец была направлена на воспитание философа. Знаменитое платоновское изображение истины, блага и красоты в качестве идеальных идей, земные примеры которых обязательно несовершенны, сохраняло свое влияние и стало одним из величайших достижений греческого разума. Мыслитель, желающий подняться до совершенных взглядов на Благо, Истину и Прекрасное, будет следовать за разумом все выше и выше, но в конце, что довольно интересно, сможет защитить свое видение лишь тем, что можно назвать трансом. В произведении Платона можно ощутить, что разочарованного философа терзают горькие пессимистические сомнения о значимости и свободе человека. В Римской империи философская школа неоплатонизма выделила мистическую сторону в размышлениях Платона, оказав затем большое влияние на формирование христианской доктрины.
Аристотель создал более обыденную картину мира, хотя в своей «Политике» он также рассуждал об идеальном государственном устройстве. В различных сочинениях, посвященных логике, Аристотель оформил ранние идеи в систему, которая оставалась основополагающей вплоть до настоящего времени. Его научные труды, о которых уже упоминалось, продержались почти столь же долго. Представления Аристотеля о метафизической природе мира, вращающиеся вокруг идеи, что все имеет идеальную форму, в которую стремится развиться, подходили средневековому христианству даже больше, чем платоновская модель.
Уже в первом десятилетии эпохи эллинизма Менандр сочинил пессимистические строки, сравнивающие жизнь с шумным праздником:
Если уйдешь пораньше, друг,
Ведь думаешь, найти б пристанище получше,
Ты заплатил, да и врагов не нажил.
В то же время Зенон и Эпикур придумали философские утешения для неуверенных в себе людей, боящихся огромного нового мира, который только-только открывался им. Эти великие эллинистические философские системы – стоицизм и эпикуреизм – многое взяли у Аристотеля, Платона, Сократа и других направлений ранней греческой мысли. Основатель эпикуреизма Эпикур (342–271 до н. э.) был афинянином знатного происхождения, который удалился от суеты мира и в саду вел со своими друзьями беседы о страхах человечества. Чтобы объяснить природу мира, Эпикур использовал атомистическую теорию, разработанную Демокритом (около 460 – около 370 до н. э.) столетием раньше. Мир представлял собой результат частиц материи, атомов, которые соединяются почти случайным образом, чтобы сформировать человека и все, что его окружает, и так же легко распадаются. Согласно этому материалистическому представлению, у человека нет продолжающей существование души, и его единственной целью в жизни должно стать удовольствие и избегание страданий. Эпикур писал: «Удовольствие мы называем началом и концом блаженной жизни». Поскольку излишества приносят страдания, эпикурейцу на самом деле стоит вести простую жизнь, в которой он уменьшает свои потребности и желания и – благодаря этому – свои страхи. Добродетель с точки зрения эпикурейца – лишь средство для такой простой жизни; забот об общественной жизни, семье и делах следует избегать. Система Эпикура, основанная на очень простых исходных условиях, оказалась очень прочной и после смерти основателя претерпела лишь незначительные изменения. Наилучшей иллюстрацией ее принципов служит поэма «О природе вещей», написанная римлянином Лукрецием во времена Цезаря.
Стоицизм стал постоянно развивающейся системой, которая в итоге вобрала в себя огромное количество ранних идей и передала их христианству. Его основатель Зенон (335–263 до н. э.) был финикийцем и родился на Кипре, однако внешне выглядел как настоящий грек. Будучи современником стеснительного Эпикура, Зенон предпочитал колоннаду (по-гречески «стоя») афинского рынка в качестве места для ведения дискуссий. Прохаживаясь здесь, он подробно излагал представление о том, что миром управляет Божественный Разум, искра которого есть в каждом человеке. Целями человека являются праведная жизнь, основанная на сдержанности, рассудительности, смелости и справедливости (последняя стала одной из основных добродетелей христианской этики), а также принятие Божьей воли, которую можно понять, поразмыслив. Происходящее с телом в этом мире не имеет значения, пока сохраняется внутренняя независимость. Человек должен выполнять все свои обязательства перед обществом, однако идеалом стоиков являлось бесстрастное создание, которое не пожертвует собственным покоем из любви к окружающим (в этом отношении христианство заняло противоположную позицию). Взгляд стоиков на жизнь представлял собой всеобъемлющую схему без пробелов – если человек обладал силой ума, чтобы найти логическое утешение в повседневных испытаниях.
В эпоху эллинизма и эпикуреизм, и стоицизм стали триумфом рационального отношения к жизни. Соответственно, важно отметить, что в последнем столетии до н. э. стоики иногда говорили о бессмертии души и принимали идеи, связанные с предсказаниями и астрологией. Дальнейшее наблюдение за развитием греческой философии приведет нас к огромным изменениям человеческой мысли в Римской империи, которые мы подробно рассмотрим позднее. Однако, оглядываясь на эллинистическую эпоху, можно лишь поражаться разнообразию ответов, которые греческие мыслители давали на вопросы человека, брошенного на произвол судьбы в мире больших возможностей и хаоса. Люди, бегущие от жизни, часто становились эпикурейцами; те, кто старался выполнять свои обязанности, могли сделаться стоиками; аристократы-интеллектуалы рациональным путем приближались к философскому скептицизму и отрицали возможность истинного знания; обычные люди слушали «проповеди», в которых странствующие «киники» в простой форме излагали идеи, направленные против роскоши и бессмертия. Ни один ответ, данный философами, не удовлетворял людей надолго, однако сами размышления об этических проблемах стали огромным шагом вперед.
В такой обстановке можно было бы ожидать и огромного разнообразия чисто религиозных решений, однако эллинистическая религиозная мысль довольно неожиданно отличалась сравнительной скудностью. Одной из причин являлась тесная связь греческой религии с конкретными городами-государствами и деревнями Греции. Например, «перенесение» богини Афины, каковой ее представляли в Афинах, в крупные эллинистические царства было невозможно; множество духов были тесно связаны с определенными местами. Другими факторами являлись упорство, с которым греческие высшие слои цеплялись за свое интеллектуальное наследие, и их пренебрежение к необычным культам уроженцев негреческих территорий. В Египте на основе древнеегипетского мифа об Исиде и Осирисе Птолемеи целенаправленно создали религиозный культ греческого типа. Этот культ Исиды и Сераписа стал довольно популярен. Что до остального, то великим богам Греции – особенно Дионису, целителю Асклепию и прочим – как и прежде, требовалось внешнее почитание от людей, сохранявших греческую цивилизацию.
Лишь заглянув вглубь, можно увидеть, что в своем огромном количестве богов и рациональной критике древних мифов эллинистический мир готовил будущее. Отметим растущее значение монотеизма, особенно в стоицизме. К концу эллинистической эпохи иудаизм с его единственным Богом и этическими установками привлекал значительное внимание, хотя требования Моисеева Закона удерживали большинство греков от полного обращения в эту веру. Отчаяние людей ясно отражается в значительном возрастании почитания в качестве богини Фортуны, или Удачи, и слепой Судьбы как силы, с которой нужно смириться. В этот период на основе месопотамских данных греки создали астрологию как способ определения судьбы человека и согласования его поступков с ее требованиями.
Во многом влияние эллинистической цивилизации оказалось недолгим. Популярные литературные произведения той эпохи лишь короткое время служили определенным целям, а затем забывались, за исключением тех, что попали в хранилища папирусов. Даже ученых авторов, как правило, позднее уже не вспоминали. Чрезвычайно многочисленные трактаты философов-стоиков и эпикурейцев были полны непонятных высказываний. Научные исследования вскоре прекратились. В религиозной сфере некоторые подготовительные шаги были сделаны в направлениях, которые получили большое развитие в период после Рождества Христова. Эллинистический мир, ставший свидетелем величайших триумфов древнего рационализма в философии, науке и литературе, просуществовал достаточно долго, чтобы увидеть первые шаги на пути возвращения от господства разума к цитадели веры.
И все-таки космополитический утонченный стиль этой культуры обладал большой привлекательностью, которая способствовала сохранению его влияния. На востоке долгое время существовали независимые греческие царства – в Бактрии и Северной Индии. Греческий художественный гений оказал мощное воздействие на азиатское искусство вплоть до Китая. На западе расширяющий свои границы Рим встретился с эллинистической цивилизацией и многое у нее заимствовал. Как мы увидим далее, цивилизация Римской империи не была такой же, как эллинистическая культура, однако унаследовала огромное количество фактического материала, художественных идей, форм и представлений о человеке и мире, которые перешли затем в Средневековье и Новое время.
Еще одним примечательным аспектом эллинистической цивилизации стало ее нежелание уступать в любом важном аспекте средневосточным умонастроениям, существовавшим рядом с ней. Греки пожертвовали своими политическими правами, чтобы жить при царях, но ко времени Христа эти греко-македонские группы везде утратили политическое влияние. Однако в интеллектуальном отношении греческий дух не был вытеснен со Среднего Востока до периода, наступившего после арабского завоевания в VII веке после Рождества Христова. За тысячелетие, разделявшее Александра Македонского и пророка Мухаммеда, идеи и искусство Среднего Востока продолжали испытывать греческое влияние благодаря тесным контактам с эгейской цивилизацией.
Войти с помощью соц. сетей: