Книга: Псалмы. Читаем вместе
Назад: Псалом двадцать пятый
Дальше: Псалом двадцать седьмой

Псалом двадцать шестой

Псалом Давиду, прежде помазания, 26, — так надписан этот чудный псалом. Замечательно в нём указание на хронологию: прежде помазания.
Давид был помазан несколько раз. Сначала — пророком Божиим Самуилом. Господь повелел ему: «Я пошлю тебя к Иессею Вифлеемлянину, ибо между сыновей его Я усмотрел Себе царя».
Пророк Самуил, «увидев Елиава, сказал: верно, сей пред Господом помазанник Его! Но Господь сказал Самуилу: не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце».
Пророк Самуил видел, что ни на ком из сыновей Иессея не почила благодать Божия. А Давида среди них не было, он нёс послушание, недостойное звания сына: пас овец. Отец позвал его — и пророк помазал юношу елеем, «и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после» (см. 1 Цар. 16: 1–13).
Второе помазание было не от Бога, а по желанию народа: его совершили «мужи Иудины» (2 Цар. 2: 4). И, наконец, пророка Давида торжественно помазали старейшины «в царя над (всем) Израилем» (2 Цар. 5: 3–4).
Толковники предполагают, что псалом появился, когда Давид был юн, — после первого помазания. Молва о помазании дошла до царя Саула, переживавшего внутреннюю трагедию: он не выполнил указания Господня — и Святой Дух отошёл от него. И царь старался уничтожить Давида.
Псалом относится к защитительным — как девятнадцатый, шестьдесят седьмой или девяностый. Опыт многих поколений свидетельствует: в нём заключена особая сила, помогающая в тяжёлых духовных борениях.
Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? Господь Защититель живота моего, от кого устрашуся? (1). Почти все псалмы начинаются молитвенным воззванием к Господу. Но здесь Давид называет Его своим просвещением.
Просвещение — не простое научение, но Божественный свет, предвечно сияющий во вселенной. Больше всего мы хотим, чтобы он озарил нашу душу, мысли. Указал правильный путь, смысл жизни, дал разуму способность понимать всё существующее в этом мире и за его пределами.
В Средние века святые отцы спорили с учёными, считавшими источником просвещения — науки. Сохранилась полемика святителя Григория Паламы с Варлаамом и Акиндином. К сожалению, научная тенденция возрастала и приносила плоды: наступила «эпоха просвещения» — возвращение к язычеству. Позже людей даже стали делить на просвещённых (получивших светские знания) — и непросвещённых.
Пророк Давид утверждал: Господь просвещение мое.
Душа юноши была мужественна, чиста, верна Богу и чувствовала: просвещение приходит из глубины сердца.
Когда на земле воплотился Христос, Он сказал:
«Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8: 12). И апостольский век стал временем благодатного просвещения людей, обратившихся ко Христу.
Эта истина всегда была доступна людям, искавшим Бога. А вся Псалтирь — искание Его. И мы молимся Творцу: «да знаменуется на нас свет лица Твоего».
Я люблю читать каноны по Октоиху. Там запечатлено: просвещение приходит к нам от Бога через ангелов, которых называют вторыми светами, или разумами. В шестом каноне ангелам-хранителям говорится: «Лице Твое зряще ангели, доброту недомыслимую, пребожественное благолепие Твоея Божественныя светлости, просвещаются: Ты бо тех и свет еси и радование» (Глас 1). И свет и радость!
От Божественного света ангелы получают бессмертие, могущество, высокий разум. Они нуждаются в просвещении и хранении. Святые отцы объясняли: человек имеет материальную природу, и, когда согрешает, она защищает его от окончательного падения. Но ангел, принявший что-то небожественное, ничего не может изменить. С чем это сравнить? Искра касается пороха — и происходит взрыв.
Чем выше строится здание, тем крепче должен быть фундамент. Чем больше знание и просвещение, тем нужнее Спаситель — Спаситель мой, чтобы не уклониться в сторону. Свет идёт прямо, всё объемлет, но никогда не искривляется.
Наделяя Свои творения высочайшими дарами, Создатель даёт нам Свой Божественный свет и сохраняет в чине, к которому мы призваны: Господь Защититель живота (жизни) моего. Пророк Давид понимает это и спрашивает: кого убоюся? от кого устрашуся? Ни от кого. Он не боится ни событий, ни людей, которые не знают о его духовном устроении, помазании и относятся к нему как к рядовому человеку.
Внегда приближатися на мя злобующим, еже снести плоти моея, оскорбляющии мя, и врази мои, тии изнемогоша и падоша (2). Если будут наступать на меня злобствующие, чтобы уничтожить плоть мою, оскорбляющие меня и враги мои, они придут в изнеможение и падут.
Человек недуховный всегда соблазняется, когда встречает духовного, и реагирует негативно — вплоть до побоев или убийства. Но тот, кто имеет благодать Духа Святого, спокойно относится к злобствующим, оскорбителям, врагам. Знает, что эта брань — против Самого Бога.
Пророк Давид говорит по собственному опыту: все, кто восставал против него, изнемогали и падоша — приходили в состояние падения, теряли личность, вызывали презрение. Они не могли принести вреда человеку, чей Защитник — Бог.
Более того: Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое, аще восстанет на мя брань, на Него аз уповаю (3). Если люди единодушно ополчатся против пророка, его сердце не убоится. Наша душа живёт в этом мире, но законами — мира иного. И мы знаем: всё зависит от Бога, Он может отвести от нас любую напасть.
Давид уповает на Создателя: аще восстанет на мя брань (соберётся против меня воинство), на Него аз уповаю. Примерно так было с пророком Елисеем. Сирийцы узнали, что он провидец и обо всех передвижениях их войск предупреждает израильтян. Полки окружили пророка в селении, где он находился. Слуга сказал Елисею об этом, а тот ответил: «Ты не беспокойся, посмотри на небо!» А там — воинство ангелов (см. 4 Цар. 6: 12–17).
Дальше Давид выражает ещё более высокое желание — жить в доме Господнем: Едино просих от Господа, то взыщу: еже жити ми в дому Господни во вся дни живота моего, зрети ми красоту Господню и посещати храм святый Его (4). Одного просил от Господа и ищу этого: чтобы мне жить в доме Господнем все дни моей жизни, видеть красоту Господню и посещать храм святой Его.
Дом Господень — это и есть храм. Христос потом скажет об этом и потребует, чтобы дома Отца Его не делали домом торговли (см. Ин. 2: 16).
Давид искренне любит Бога, стремится быть в постоянном единении с Ним именно в храме. И это понятно: где дом, там и его Хозяин. В храме пророк хочет видеть духовным оком всю красоту Господню. Она не сравнима ни с какими земными красотами.
Мы часто восхищаемся великолепными видами природы. И сразу приходит мысль: а какая же красота в Царствии Божием! «…не видел того глаз, — писал апостол Павел, — не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (см. 1 Кор. 2: 9).
Духовный мир необычайно красив. Когда мы с цельным чувством стоим перед Богом, нас поражает красота Господня. Бога называют Художником: Он запечатлел эту красоту уже в нашем временном мире.
Яко скры мя в селении Своем в день зол моих, покры мя в тайне селения Своего, на камень вознесе мя (5). Скрой меня в тайне селения Своего, на камень вознеси меня.
Казалось, весь мир восстал против Давида. Ему приходилось скрываться от царя Саула и посланных им убийц. Единственное прибежище для пророка — храм, святыня Господня. Во времена Ветхого Завета никто не смел тронуть человека, зашедшего в алтарь, уцепившегося за престол или специальный рог спасения. Сам Создатель защищал его от смерти.
Святыня Господня сокровенно освещала Давида изнутри, он был уверен: над его душой люди не властны. Ощущал покровительство Божие и исповедовал: Господь скрыл его в храме — скры мя в селении Своем. Даже вознёс: на камень вознесе мя. И пророк уверенно стоял на твёрдом камне, потому что шёл правым путём.
И ныне се вознесе главу мою на враги моя: обыдох и пожрох в селении Его жертву хваления и воскликновения, пою и воспою Господеви (6). И ныне вознёс главу мою на врагов моих: обойду престол и принесу жертву в храме Его — жертву хваления и восклицания, пою и воспою Господу.
Смерть миновала, Давида освободила Божественная благодать храма. Враги не могут достать его, он стоит выше них: вознесе главу мою на враги моя. В такой момент человеческое достоинство обретает подлинную силу. И пророку крайне необходимо только одно — прийти в храм, обойти алтарь и принести жертву Богу: обыдох и пожрох (принёс) в селении Его жертву. Это естественное завершение событий. И мы, когда минуют напасти, служим благодарственные молебны Господу.
И вот уже Давид вошёл в Святое Святых. Его жертва хваления и благодарения принесена в форме восклицания — воскликновения и пения — пою и воспою Господеви.
Услыши, Господи, глас мой, имже воззвах: помилуй мя и услыши мя (7). Эти слова просты, ясны, прославляют Творца, но уже несут в себе иное переживание. Пророк Давид осознаёт себя грешником, недостойным, чтобы Господь услышал его голос. Но всё-таки молит об этом, взывает — воззвах всеми силами души, прося помиловать его.
Дальше пророк исповедуется: Тебе рече сердце мое, Господа взыщу. Взыска Тебе лице мое, лица Твоего, Господи, взыщу (8). У него остаётся желание постоянно искать Бога на самом высоком уровне — сердцем: Тебе рече сердце мое — к Тебе обращается сердце моё. Он ищет Бога как Личность — лица Твоего, Господи, взыщу.
Хорошо бы и нам руководствоваться этим в отношениях друг с другом! Лицо — это откровение о личности человека, сотворённой Богом. Скульптор отсекает всё лишнее от камня — и проявляются черты человека. Вот и наша жизнь пусть будет освобождением от окаменелости, поиском Бога и людей.
Божественную Личность Творца невозможно ни вместить, ни отразить. Но совершенно необходимо искать и благодарить.
Не отврати лица Твоего от мене и не уклонися гневом от раба Твоего: помощник мой буди, не отрини мене, и не остави мене, Боже Спасителю мой (9). Бог является абсолютным разумом, абсолютной свободой. Давид искренне устремлён к Господу — и у него рождаются личные отношения с Ним. Как это, скажем, бывает у нас — с другом, супругой, иными людьми, когда мы хотим высоких отношений.
Пророк просит Бога не отвернуться от него, потому что постоянно «надоедает» Ему. Не прогневаться — не уклонися гневом за такую дерзость и желание сердечной близости. Не оставить, спасти — Боже Спасителю мой.
Апостол Павел писал, что в этом веке всё духовное «мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно», а в вечности увидим «лицом к лицу». Жажда искания Бога будет утолена (см. 1 Кор. 13: 12).
Яко отец мой и мати моя остависта мя, Господь же восприят мя (10). Вероятно, в детстве и юности пророк пережил эту оставленность отцом и матерью. В семье о нём не заботились, как о других чадах. Но он чувствовал: Господь же восприят (принял) мя.
Часто у родителей есть любимчики. Но баловни эти обычно не понимают, что сделали для них близкие. А те, кто был отторгнут от семейного очага, познают Бога и становятся хорошими помощниками отцу и матери.
Законоположи ми, Господи, в пути Твоем и настави мя на стезю правую враг моих ради (11). Как человек Давид нуждается в том, чтобы путь его духовной жизни был ясен, понятен. Эту определённость вносит закон, данный Богом в десяти заповедях и начертанный в сердце человека. Пророк молит Господа, чтобы не уклониться от закона враг моих ради.
Как бы ни был человек одарён и вознесён Создателем, он не может прожить без испытаний, искушений, духовной брани. Святые отцы предупреждали: никогда не оставляй внутреннего покаяния. И помни: ты никто и ничто. Всё доброе — от Бога. Стоит только допустить мысль, будто ты не такой, как все, и потеряешь то, что имел. И Давид это понимал.
Не предаждь мене в души стужающих ми, яко восташа на мя свидетеле неправеднии и солга неправда себе (12). Не предай меня душам противящихся мне, ибо восстали на меня свидетели неправедные и солгали неправду себе.
О чём эта молитва? Пророк просил Господа не предать его людям и силам, которые противятся истине: в души стужающих ми. Не в руки, а в души, что говорит о мощном сопротивлении и полном непонимании Давида.
В Священном Писании противником называют диавола: ему надо перевернуть наоборот всё, что делает Бог. Пророк видел силы, действующие против него. И нам надо их знать и не бояться. Через молитву Господь помогает всё преодолеть. Только бы разум не оставил верного пути.
Неправедные свидетели восстали на Давида: восташа на мя свидетеле неправеднии. Они обманывали себя — солга неправда себе. Считали, что настанет удобный момент — и всё припомнят Давиду, передавали эту ложь другим людям. Но Бог хранил Своего пророка.
Верую видети благая Господня на земли живых (13).
Верую, что увижу блага Господни на земле живых. Такое заключение псалма родилось у Давида от стремления быть с Богом — и Бог открыл ему это.
Земля живых — Царство Небесное, где над всеми будет Господь. На временной земле люди рождаются и умирают, а на земле живых нет смерти. Христос сказал: «Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20: 38). Спаситель провозгласил: «приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3: 2). И мы к нему призваны, получаем очищение от грехов.
Каждая эпоха приносит нам свои испытания.
Меняется общественный строй, уклад жизни. Всё это надо пройти. Но наши страдания здесь — не бессмысленны. И блага, которые уготовал Бог любящим Его, непременно будут принадлежать людям, хранящим веру. Пророк Давид видел это духовными очами.
Потерпи Господа, мужайся и да крепится сердце твое, и потерпи Господа (14). Эти слова обращены ко всем читателям Псалтири. Почему пророк Давид повторяет: потерпи? Когда наступают трудности, нам кажется, что вся жизнь тяжела. Но тяжела не жизнь, а время: надо перетерпеть, благодушно перенести испытания.
Вечность не замедлит себя раскрыть во всей славе, но мы, носители земной природы, должны иметь мужество. И наше терпение постепенно перейдёт во внутреннее приятие всего, что с нами происходит: есть Бог — и на душе становится так легко.
Назад: Псалом двадцать пятый
Дальше: Псалом двадцать седьмой