2 сентября 1850 года в Калужской губернии у Ивана и Татьяны Минаевых родился одиннадцатый ребенок. При крещении мальчику дали имя Захария. Его родители были очень набожными, верующими людьми. Мать постоянно творила милостыню — бедным раздавала хлеб и мясо, детей воспитывала в вере и страхе Божием.

В шестнадцать лет Захарий лишился матери. Перед смертью она благословила сына иконой Казанской Божией Матери на монашество, и, предвидя волю мужа, предостерегла: «Отец будет принуждать к семейной жизни, ты не слушай». Несколько лет просил Захарий отпустить его в монастырь, но отец настаивал на женитьбе сына. Пришлось юноше пойти на хитрость, обратился он к отцу с просьбой: «Отпусти меня сходить в Белые Берега. Мать дала обет и не успела выполнить. Я решил за нее выполнить его». Несколько раз просил Захария игумена оставить его в монастыре, но тот все время ему отказывал. Наконец игумен согласился, но перед тем как принять его отослал Захарию в Оптину пустынь к отцу Амвросию, чтобы тот благословил на монашество.

Старец Амвросий встретил Захария ласково. «Ну что, голубчик, мать умерла твоя, — сказал старец Амвросий. — Послушай меня, оставь невесту, не женись, а иди в монастырь. А об отце не думай, теперь он сам тебя отпустит, не будет препятствовать тебе в твоем намерении стать монахом. А что ты сюда пришел, хорошо сделал. Видишь, у меня на стене записаны твои четыре греха. Ты покайся в них, сходи в Белые Берега и отговей там. Помни, в Царствии Небесном для тебя посажен зеленый дуб». Получив благословение прозорливого старца Амвросия, Захарий вернулся в монастырь Белые Берега. Там он прожил год, затем, покинув монастырь, он поселился в лесу у отшельника старца Даниила, который через несколько месяцев благословил его поселиться в Троице-Сергиевой Лавре у преподобного Сергия.

До принятия монашества Захария прошел двадцать видов послушания. Он был келейником, трапезником, стоял у раки с мощами преподобного Сергия, был свечником возле мощей святых Серапиона, Иосифа и Дионисия. В 1879 году Захарию перевели в трапезную пономарем, и вскоре он получил рясофор с именем Зосима. Затем его посвятили в иеродиаконы, и вскоре преосвященный Трифон рукоположил отца Зосиму в иеромонахи. По получению сана, на него было возложено послушание: быть общим лаврским духовником — как монахов, так и мирян.

Старец Зосима обладал даром прозорливости — ему можно было ничего не говорить, он знал все прошлое и будущее. Один старый священник пришел к нему на исповедь, и очень трудно было ему все открыть, что мучило его. Старец начал перечислять грехи его и говорит: «Вот, сколько у меня грехов, и какие, ну ведь и у тебя те же грехи, кайся, и я отпущу тебе их». Священник был поражен тем, что старец перечислил все его грехи, и чтобы прикрыть свою прозорливость, сказал, что это его грехи.

До последней минуты, до закрытия Троице-Сергиевой Лавры, молился старец за тех, кто нарушил заповедь Бога, и за братию, изгоняемую из Лавры.

Когда трое чекистов ворвались в его келью и потребовали, чтобы он уходил вон из Лавры, старец взял крест, осенил им свое жилище и, проведя крестом границу между собой и «гостями», спокойно произнес: «Попробуйте-ка, осмельтесь перейти через эту черту, и тотчас вы упадете мертвыми». Ни один из вооруженных молодых людей не осмелился переступить за черту.

Когда старец остался один, он еще долго молился за всех монахов. Старец Зосима последним покинул Троице-Сергиеву Лавру. Перебравшись в Москву, он жил у духовных чад, куда к нему приходило множество людей.

Незадолго до своей смерти отец Зосима ездил на богомолье в Саров. Придя на источник преподобного Серафима Саровского, старец долго не решался окунуться. Наконец, вздохнув, сказал: «Отче, Серафиме, ты знаешь, какой я старый, слабый, больной, дохлый, снести не могу холодной воды, как искупаюсь — заболею и домой не попаду. Помоги мне, согрей воду». И когда старец вошел в источник, вода стала очень теплая, почти горячая. С великою благодарностью вспоминал об этом старец.

Болезнь старца была так ужасна, что другой бы просто кричал от боли и непрестанно жаловался, а старец Захария терпел молча, воздавая благодарение Богу за все, посылаемое Им.

Многие верующие приходили к прозорливому старцу за советом. Каждого он согревал своей любовью, во время исповеди сам называл забытые грехи. По воле Божией ему открывалось прошлое и будущее людей.

Последними словами старца, обращенными к его духовным чадам были: «Чада мои, я после смерти буду гораздо более жив, чем сейчас, так что не горюйте после моей кончины, бойтесь излишней печали, она может приблизить вас к унынию. Помните только крепко, что ваше старание стяжать Духа Святого, ваша любовь к Спасителю, Господу Иисусу Христу, и старание исполнить все Его заповеди, ваше терпение, благоговейное преклонение пред Богом Отцом в страхе и величайшем смирении, радостью будет наполнять все сердце мое, ведь я же ваш духовный отец. Благословляю вас всеми силами стараться достичь этого».

Старец Зосима (в схиме Захария) скончался в полном сознании 15 июня 1936 года, около 10 часов утра.

Будьте мужественны даже тогда, когда великие испытания Господь посылает. Одолевают страсти, молитва слабеет, даже не хочется ее творить, все внимание поглощают разные желания и страсти…

Да тут как нарочно такие беды внутренние и внешние встречаются, от которых слабый человек в уныние впадает. Это страсть — уныние — мертвит все святое, все живое в человеке. Скорее тогда распнитесь крестом, молясь так, как в древности многие из подвижников молились, борясь со страстями. Читайте «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его…».

Если у кого есть, прочтите канон Честному и Животворящему Кресту Христову, а потом распнитесь крестом, и умоляйте Утешителя душ и телес наших умилосердиться над вами, простить вас и войти в душу вашу и изгнать то уныние, которое убивает вас.

Берегите совесть свою, она есть глас Божий — голос ангела-хранителя. Как надо беречь свою совесть, учитесь у старца отца Амвросия Оптинского. Он стяжал благодать Святого Духа. Мудрость без благодати есть безумие.

Премудр тот, кто стяжал Духа Святого, стараясь исполнить все заповеди Христовы. И если он премудр, то и смирен.

Иногда и сам человек не знает, что скажет. Сам Господь глаголет через уста его. Надо молиться так: «Господи, Сам во мне живи, Сам говори, Сам действуй». И когда глаголет Господь через уста человеческие, то все слова того человека действенны бывают, все сказанное им исполняется. И дивится сему и сам говорящий. Только надо твердую веру иметь и отдать Господу и сердце, и уста. Ни одного своего слова не буду говорить без Твоей воли, твори со мною, что хочешь. Так надо молиться. Только тогда мудрствовать нельзя. Мудрость свою надо вести такую, чтобы Господу дать доступ, чтобы Он мог, что хочет, творить с тобой.

Не стремитесь вы к богатству, не ищите ничего на этой земле. Отдай душу в ад — будешь богат.

Приобретайте добродетели, противоположные грехам. Уныние — это плач, который убивает энергию, необходимую для получения в сердце Духа Святого. Унылый теряет молитву и умирает для подвигов. Ни в коем случае, и ни при каких обстоятельствах не унывайте.

Почаще осеняйте себя крестным знамением. Помните: «Крест воздвижется, и падают духов воздушных чинове». «Господи, оружие на диавола крест Твой дал еси нам». К прискорбию моему, видел я, что некоторые просто машут рукой, не касаясь даже лба и плечь. Это прямо издевательство над крестным знамением. Вспомните, что говорил преподобный Серафим про правильное крестное знамение. Прочтите это его наставление.

Смотрите на каждый день свой, как на последний день своей жизни. Всегда помните, что Господь смотрит на вас и каждое движение ваше видит, каждую мысль и чувство. Возненавидьте грехи, так как это самое большое зло. Грех родил диавол. Грех нас ввергает в геенну огненных страданий, оторвав нас от Господа Бога в Троице единого.

Помните, что Бог дал нам свободу и насильно Он не берет к Себе никого. Надо проявлять усилие в воле своей, чтобы получить в сердце своем благодать Святого Духа. Если бы Бог не дал нам свободы, Он бы уничтожил путь веры и привел бы к Себе всех путем принудительного знания. Не говорите, как некоторые невежды говорят: «Докажи нам существование Бога, и тогда мы поверим…» Тогда не будет веры, если доказать, а будет принудительное знание и не будет тогда дороги к спасению. А когда в сердце свободно совершен акт веры, тогда Бог дает такие доказательства истинности веры, которые несравненно выше всех научных доказательств.