Исправление ближнего
Избежание осуждения не означает равнодушия к согрешившему. Архиереи, духовники и все священники, как пастыри, пекутся о том, чтобы вернуть в паству заблудившихся овец. Но и каждый христианин имеет долг помочь человеку, который находится в опасности греха, не осуждая его. Отцы показывают нам, каким порядком и каким образом нужно совершать исправление ближнего.
Апостол Павел, обращаясь к апостолу Тимофею, который был епископом, говорит: Согрешающих обличай перед всеми (1 Тим. 5: 20). Однако христианам города Коринфа он пишет: Посему не суди́те никак прежде времени, пока не придет Господь (1 Кор. 4: 5). Священный Златоуст, сопоставляя два кажущихся противоречия, замечает, что апостол Павел «в послании к коринфянам запретил не вообще судить, но судить только высших… а не вообще запрещает исправлять согрешающих. Он и тогда упрекал не всех без различия, а укорял, во-первых, учеников, которые осуждали своих учителей, и, во-вторых, тех людей, которые, сами будучи виновны в бесчисленных подлостях, обвиняли неповинных… Подобно тому, следовательно, как в отпущении грехов начало зависит от нас самих (святитель имеет в виду заповедь Христа: если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный (Мф. 6: 14), так сами мы устанавливаем меру (критерий) для нашего (вечного) осуждения. Итак, должно не порицать, не поносить, но вразумлять; не оговаривать (сплетничать), но советовать; не с гордостью нападать, но с любовью исправлять… Что же, скажешь ты, если кто блудит, неужели я не должен сказать, что блуд есть зло, и неужели не должен исправить распутника? Исправь, но не как неприятель, не как враг, стремящийся отомстить, но как врач, прилагающий лекарство. Спаситель не сказал: „не удерживай согрешающего“, но: „не суди“».
Святитель Василий Великий, говоря о порицании, пишет: «Есть два случая, когда кто-то может сказать плохо о брате. Первый, когда есть необходимость обсудить с другими, которые имеют рассудительность, о способе исправления того, кто согрешил. Второй, когда следует оградить ближних, которые от неведения собираются вступить в сношения со злым, считая его добрым». То же и преподобный Максим Исповедник отмечает, что только по двум причинам мы можем говорить о грехах ближнего, при этом не осуждая его: либо для того, чтобы его исправить, либо для пользы другого. Но не может ли быть и так, что под предлогом помощи мы даем возможность излиться нашей злобе на ближнего? Потому что если исследуем самих себя, то увидим, что в случаях, когда мы говорили плохо о ком-нибудь, редко когда это было побуждением любви к нему или из желания охранить кого-либо другого. Обычно мы говорим из желания осудить ближнего, который поскользнулся.
