Первая Пасха общественного служения Господа Иисуса Христа
Изгнание торгующих из храма
(Ин. 2, 13–25)
Первые три евангелиста не совсем ясно говорят о пребывании Господа в Иерусалиме. Подробно повествуют они только о пребывании Его там во время Пасхи, перед которой Он пострадал. Только святой Иоанн повествует нам с достаточными подробностями о каждом посещении Господом Иерусалима на праздник Пасхи в продолжение трех лет Его общественного служения, а также и о посещении Им Иерусалима на некоторые другие праздники. И естественно было Господу бывать в Иерусалиме на все большие праздники, ибо там было средоточие всей духовной жизни иудейского народа, туда собиралось в эти дни множество народа со всей Палестины и из других стран и там именно важно было Господу явить Себя как Мессию.
Описываемое святым Иоанном в начале его Евангелия изгнание Господом торгующих из храма отличается от подобного же события, о котором повествуют первые три евангелиста. Первое было в начале общественного служения Господа — перед первой Пасхой, а последнее — в самом конце Его общественного служения, перед четвертой Пасхой.
Из Капернаума Господь, как видно дальше, в сопровождении Своих учеников пошел в Иерусалим на праздник Пасхи, но уже не просто по обязанности, а для того, чтобы творить волю Пославшего Его, чтобы продолжать начатое в Галилее дело мессианского служения. На праздник Пасхи собралось в Иерусалиме не менее двух миллионов евреев, которые обязаны были закалывать пасхальных агнцев и приносить в храме жертвы Богу.
По свидетельству Иосифа Флавия, в 63 году по Р.Х. в день еврейской Пасхи было заклано в храме священниками 256 000 пасхальных агнцев, не считая мелкого скота и птиц для жертвоприношений. С целью большего удобства продажи всего этого множества животных евреи обратили так называемый двор язычников при храме в базарную площадь: согнали сюда жертвенный скот, поставили клетки с птицами, устроили лавки для продажи всего необходимого для жертвоприношения и открыли разменные кассы.
В то время в обращении были римские монеты, а закон требовал, чтобы подать на храм уплачивалась еврейскими священными сиклями. Приходившие на Пасху евреи должны были менять свои деньги, и размен этот давал большой доход меновщикам.
Стремясь к наживе, евреи торговали на храмовом дворе и другими предметами, не имевшими отношения к жертвоприношениям, например волами. Сами первосвященники занимались разведением голубей для продажи по высоким ценам.
Господь, сделав бич из веревок, которыми, быть может, привязывали животных, выгнал из храма… овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул и, подойдя к продавцам голубей, сказал: Возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли (Ин. 2, 15–16). Таким образом, называя Бога Своим Отцом, Иисус впервые всенародно провозгласил Себя Сыном Божиим. Никто не осмелился сопротивляться Божественной власти, с которой Он творил это, ибо, очевидно, свидетельство Иоанна о Нем как о Мессии уже дошло до Иерусалима, да и совесть у продавцов говорила.
Только когда Он дошел до голубей, затронув этим торговые интересы самих первосвященников, Ему заметили: Каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать? (Ин. 2, 18). На это Господь им отвечал: Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его (Ин. 2, 19), причем, как поясняет далее евангелист, Он имел в виду храм тела Своего (Ин. 2, 21), то есть как бы так хотел сказать иудеям: «Вы просите знамения? Оно будет дано вам, но не теперь: когда вы разрушите храм тела Моего, Я в три дня воздвигну его, и это послужит вам знамением той власти, которой Я творю это».
Иудеи не поняли, что Иисус этими словами предсказывал Свою смерть, разрушение тела Своего и Воскресение Свое в третий день. Они поняли слова Его буквально, отнеся их к иерусалимскому храму, и старались восстановить против Него народ. Между тем греческий глагол «эгэро», переведенный славянским воздвигну, означает собственно «разбужу», что мало идет к разрушенному зданию, а гораздо больше идет к телу, погруженному в сон.
Естественно было Господу говорить о Своем теле как о храме, ибо в Нем вместилось через вочеловечение Его Божество. Находясь в храме, Господу Иисусу Христу особенно естественно было говорить и о Своем теле как о храме. И каждый раз, когда фарисеи требовали у Него знамения, Он отвечал, что не будет им другого знамения, кроме того, которое Он называл знамением Ионы пророка, — тридневного погребения Его и восстания (см. Лк. 11, 29).
Ввиду этого слова Господа к иудеям можно понять так: «Не довольно с вас осквернять рукотворенный дом Отца Моего, делая его домом торговли; ваша злоба ведет вас к тому, чтобы распять и умертвить тело Мое. Совершайте же это, и тогда вы увидите знамение, которое поразит ужасом врагов Моих: умерщвленное и погребенное тело Мое Я в три дня воздвигну».
Иудеи, однако, ухватились за буквальный смысл слов Христовых, чтобы выдать их за нелепые и неисполнимые. Они указывают на то, что этот храм, гордость иудеев, строился сорок шесть лет (Ин. 2, 20), — как же можно восстановить его в три дня? Речь здесь идет о том возобновлении храма Иродом, которое было начато в 734 году от основания Рима, то есть за пятнадцать лет до Рождества Христова. Сорок шестой год приходится на 780 год от основания Рима, который именно и есть год первой евангельской Пасхи. И сами ученики поняли смысл этих слов Господа лишь тогда, когда Господь воскрес из мертвых и отверз им ум к уразумению Писаний (Лк. 24, 45).
Далее евангелист говорит, что в продолжение праздника Пасхи Господь сотворил в Иерусалиме чудеса, видя которые многие уверовали в Него, но Иисус не вверял Себя им (Ин. 2, 24), то есть не полагался на них, ибо вера, основанная лишь на одних чудесах, не согретая любовью ко Христу, не может считаться истинной, прочной верой. Господь знал всех, знал, что сокрыто в глубине души каждого человека, как всеведущий Бог, а потому не доверял одним словам тех, кто, видя Его чудеса, исповедовал Ему свою веру.
Беседа Господа Иисуса Христа с Никодимом
(Ин. 3, 1–21)
Изгнание торгующих из храма и чудеса, совершенные Господом в Иерусалиме, так сильно подействовали на иудеев, что даже один из князей, или начальников Иудейских (Ин. 3, 1), член синедриона (см. Ин. 7, 50) Никодим, пришел ко Иисусу ночью, очевидно, желая слышать Его учение, но опасаясь навлечь на себя злобу своих сотоварищей, враждебно настроенных по отношению к Господу.
Придя к Господу, Никодим называет Его равви (Ин. 3, 2), то есть «учитель», тем самым признавая за Ним право учительства, которого, по воззрению книжников и фарисеев, Иисус, как не окончивший раввинской школы, не мог иметь. Это уже доказывает расположение Никодима к Господу. Затем он называет Его «учителем, пришедшим от Бога» (см. Ин. 3, 2), признавая, что Он творит чудеса соприсущей Ему Божией силой. Он говорит это не только лично от своего имени, но и от имени всех уверовавших в Господа иудеев, может быть, даже кое-кого из фарисейской секты и из членов синедриона, хотя в основной массе своей эти люди, несомненно, были враждебно настроены к Господу.
Вся дальнейшая беседа замечательна тем, что она направлена на поражение ложных фантастических воззрений фарисейства на Царство Божие и условия вступления человека в это Царство. Беседа эта распадается на три части: первая — о духовном возрождении как основном требовании для входа в Царство Божие, вторая — об искуплении человечества крестными страданиями Сына Божия, без которого невозможно было бы наследование людьми Царства Божия, и третья — о сущности суда над людьми, не уверовавшими в Сына Божия.
Тип фарисея в то время был олицетворением самого узкого и фанатического национального партикуляризма: я не таков, как прочие люди (Лк. 18, 11). Фарисей считал, что он уже по одному тому, что он иудей, а тем более и фарисей, тем самым есть непременный и достойнейший член славного Царства Мессии. Сам Мессия, по воззрениям фарисеев, будет подобным им иудеем, который освободит иудеев от чужеземного ига и будет основателем всемирного царства, в котором иудеи займут господствующее положение.
Никодим, очевидно, разделявший эти общие для фарисеев воззрения, хотя, может быть, в глубине души и чувствовавший ложность их, пришел к мысли: не есть ли в самом деле Иисус, о замечательной личности Которого распространилось так много слухов, ожидаемый Мессия? И он решил сам пойти к Нему, чтобы удостовериться в этом. Господь и начинает Свою беседу с ним с того, что сразу же разбивает это ложное фарисейское воззрение.
Истинно, истинно говорю тебе, — говорит Он ему, — если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия (Ин. 3, 3). То есть недостаточно быть по рождению иудеем: нужно полное нравственное перерождение, которое дается человеку свыше, от Бога; надо как бы заново родиться, стать новой тварью (в чем и состоит сущность христианства).
Так как фарисеи представляли себе Царство Мессии царством чувственным, земным, то нет ничего удивительного, что Никодим понял эти слова Господа тоже в чувственном смысле, то есть что для входа в Царство Мессии необходимо вторичное плотское рождение, и высказал свое недоумение, подчеркивая нелепость этого требования: Как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? (Ин. 3, 4).
Тогда Иисус разъясняет ему, что Он говорит не о плотском рождении, а об особом духовном рождении, которое отличается как причинами, так и плодами от рождения плотского. Это — рождение от воды и Духа (Ин. 3, 5). Вода является тут средством, или орудием, а Святой Дух — Силой, производящей новое рождение, как Виновник нового бытия. Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3, 5).
Это новое рождение отличается от плотского и по своим плодам. Рожденное от плоти есть плоть (Ин. 3, 6) — когда человек рождается от плотских родителей, то наследует от них первородный грех Адамов, гнездящийся во плоти, мыслит сам плотское и угождает плотским страстям и похотям. Эти недостатки плотского рождения и исправляются рождением духовным: Рожденное от Духа есть дух (Ин. 3, 6). Кто принял возрождение от Духа, тот сам вступает в жизнь духовную, возвышающуюся над всем плотским и чувственным.
Видя, что Никодим все же этого не понимает, Господь начинает объяснять ему, в чем состоит это рождение от Духа, сравнивая способ этого рождения с ветром. Дух, — в данном случае «духом» Господь здесь называет ветер, — дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Ин. 3, 8). Иными словами, в духовном возрождении человека наблюдению доступна только та перемена, которая происходит в самом человеке, а возрождающая сила, пути, которыми она приходит, способ, которым она действует, — все это для человека таинственно и неуловимо.
Это подобно тому, как мы чувствуем на себе действие ветра, слышим голос его, то есть шум, но откуда приходит он и куда несется, столь свободный в своем стремлении и столь мало зависящий от нашей воли, — мы не видим и не знаем. Точно так же и действие Духа Божия, нас возрождающего, очевидно и ощутительно, но таинственно и неизъяснимо.
Никодим продолжает не понимать, причем в его вопросе как это может быть? (Ин. 3, 9) выражается и недоверие к словам Иисуса, и его фарисейская гордость с претензией все понять и объяснить. Это фарисейское высокомудрствование и поражает в Своем ответе Господь со всей силой, так что Никодим не смеет уже потом ничего больше возражать и в своем нравственном самоунижении мало-помалу подготовляет в своем сердце ту почву, на которой Господь сеет потом семена Своего спасительного учения: Ты — учитель Израилев, и этого ли не знаешь? (Ин. 3, 10).
Этими словами Господь обличает не столько самого Никодима, сколько все высокомерное фарисейское учительство, которое, взяв ключ разумения тайн Царствия Божия, ни само не входило в него, ни других не допускало войти (ср. Мф. 23, 13). Как было фарисеям не знать учения о необходимости духовного возрождения, когда и в Ветхом Завете так часто встречалась мысль о необходимости обновления человека, о даровании ему от Бога сердца плотяного вместо каменного (см. Иез. 36, 26)? Ведь и царь Давид молился: Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня (Пс. 50, 12).
Переходя затем к откровению высших тайн о Себе и о Своем Царстве, Господь, как бы в виде вступительного замечания, говорит Никодиму, что, в противоположность фарисейскому учительству, Он Сам и ученики Его возвещают новое учение, которое основывается на непосредственном знании и созерцании истины: Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете (Ин. 3, 11), то есть вы — фарисеи, мнимые учителя Израилевы.
Далее в словах если Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном? (Ин. 3, 12) Господь под «земным» разумеет учение о необходимости возрождения, так как и потребность возрождения, и его последствия бывают в человеке и познаются его внутренним опытом, а под «небесным» — возвышенные тайны Божества, которые выше всякого человеческого наблюдения и познания: о предвечном совете Троичного Бога, о принятии на Себя Сыном Божиим искупительного подвига для спасения людей, о сочетании в этом подвиге Божественной любви с Божественным правосудием.
Что совершается с человеком и в человеке, об этом может отчасти знать сам человек. Но кто из людей может взойти на небо и проникнуть в таинственную область Божественной жизни? Никто, кроме Сына Человеческого, Который, и сойдя на землю, не оставил небес: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Ин. 3, 13).
Этими словами Господь открывает Никодиму тайну Своего воплощения; убеждает его в том, что Он больше, чем обыкновенный посланник Божий, подобный ветхозаветным пророкам, каким считает Его Никодим, что Его явление на земле в образе Сына Человеческого — нисшествие из высшего состояния в низшее, уничиженное, потому что Его вечное, всегдашнее бытие не на земле, а на небе.
Затем Господь открывает Никодиму тайну Своего искупительного подвига: И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому (Ин. 3, 14). Почему Сын Человеческий для спасения людей должен быть вознесен на крест? Это именно и есть то «небесное», чего нельзя постигнуть земной мыслью.
Как на прообраз Своего крестного подвига Господь указывает на медного змия, вознесенного Моисеем в пустыне. Моисей воздвиг перед израильтянами медного змия, чтобы они, поражаемые змеями, получали исцеление, взирая на змея. Так и весь род человеческий, пораженный язвой греха, живущего во плоти, получает исцеление, с верой взирая на Христа, пришедшего в подобии плоти греховной (Рим. 8, 3).
В основании крестного подвига Сына Божия лежит любовь Божия к людям: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16). Вечная жизнь устрояется в человеке благодатью Святого Духа, а доступ к престолу благодати (Евр. 4, 16) люди получают через искупительную смерть Иисуса Христа.
Фарисеи думали, что дело Христа будет состоять в суде над иноверными народами. Господь поясняет, что Он послан теперь не для суда, но для спасения мира (см. Ин. 3, 17). Неверующие же сами себя осудят, ибо в этом неверии обнаружится их любовь к тьме и ненависть к свету, происходящая от их любви к злым делам. Творящие же истину, души честные, нравственные, сами идут к свету, не боясь обличения своих дел.
Последнее свидетельство святого Иоанна Крестителя об Иисусе Христе
(Ин. 3, 22–36)
После беседы с Никодимом, происходившей в Иерусалиме во дни праздника Пасхи, Господь оставил Иерусалим и пришел… в землю Иудейскую и там жил с ними и крестил (Ин. 3, 22). Здесь мы имеем важное указание святого евангелиста Иоанна на довольно длительное пребывание Господа Иисуса Христа в самой южной части Палестины — области, носившей название Иудеи, о чем умалчивают первые три евангелиста.
Как долго продолжалось это пребывание Господа в Иудее, можно заключить из того, что, говоря об остановке Господа в Самарии по пути из Иудеи в Галилею, святой Иоанн передает следующие слова Господа, обращенные к Его ученикам: Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? (Ин. 4, 35). Из этих слов надо заключить, что Господь возвращается в Галилею за четыре месяца до жатвы, а так как жатва бывает в Палестине в апреле месяце, то Господь оставил Палестину не ранее ноября и, следовательно, пробыл в Иудее не менее восьми месяцев, с апреля до ноября.
Первые три евангелиста ничего не говорят обо всем этом первом периоде общественного служения Господа Иисуса Христа. Рассказав о Его крещении и искушении в пустыне, они прямо переходят к описанию Его деятельности в Галилее. Святой Матфей, как призванный Господом много позже, не был свидетелем всего совершившегося в это время в Иудее; вероятно, не был в Иудее с Господом и святой Петр, со слов которого писал свое Евангелие святой Марк; по-видимому, и святой Лука не имел достаточно сведений об этом периоде служения Господа от очевидцев. Святой Иоанн поэтому считал своим долгом дополнить пропущенное, очевидцем чего он к тому же был.
Нет указания, чтобы Господь жил в Иудее все время в одном определенном месте. Надо полагать, что Он проходил со Своей проповедью всю эту священную землю.
И крестил (Ин. 3, 22). Далее евангелист говорит, что Иисус не Сам крестил, а ученики Его (Ин. 4, 2). Это крещение ничем не отличалось от крещения Иоаннова: оно было водным, а не благодатным, ибо сами они еще не имели Духа Святаго: Еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен (Ин. 7, 39). Крестить благодатным христианским крещением во имя Отца и Сына и Святого Духа они получили повеление от Господа только после Воскресения Господа из мертвых (см. Мф. 28, 19).
В это время и святой Иоанн Креститель еще продолжал крестить в Еноне близ Салима (Ин. 3, 23) — в местности, которую трудно определить, но, по-видимому, не прилегавшей к Иордану, ибо тогда незачем было бы добавлять в пояснение: Потому что там было много воды (Ин. 3, 23).
Ученики святого Иоанна скоро заметили, что к их учителю приходит меньше слушателей, чем прежде, и в своей слепой, неразумной привязанности к нему стали досадовать и завидовать Тому, Кого считали Виновником этого, Кто имел больший успех у народа, то есть Господу Иисусу Христу. Несомненно, что эти недобрые чувства намеренно старались разжигать в них фарисеи, вызвавшие споры об очищении (Ин. 3, 25), что привело к прениям о сравнительном достоинстве крещения Иоаннова и крещения, которое совершали ученики Иисуса.
Желая сообщить и своему учителю свою зависть и досаду на Христа, ученики Иоанновы приходят к Иоанну и говорят: Равви! Тот, Который был с тобою при Иордане и о Котором ты свидетельствовал, вот Он крестит, — не с тобою, а отдельно и независимо от тебя, — и все идут к Нему (Ин. 3, 26). Все сказано с преувеличением, которое внушается завистью и желанием возбудить зависть.
Далекий, конечно, от всякого чувства зависти ко Христу, Креститель в своем ответе прямо начинает раскрывать величие Христово сравнительно с собой и дает новое, уже последнее, торжественное свидетельство о Божественном достоинстве Христовом. Защищая право Христа совершать крещение, Иоанн говорит, что между Божественными посланниками ни один не может принять на себя что-либо такое, что не будет дано ему с неба (Ин. 3, 27), а потому, если Иисус крестит, то имеет на это власть от Бога.
Иоанн напоминает, как он говорил с самого начала, что он не Христос, а только послан пред Ним (Ин. 3, 28). Вместо досады и зависти Иоанн выражает свою радость по поводу успехов дела Христова, называя Христа женихом, а себя другом жениха, который не завидует преимуществу жениха, но стоит пред ним, как бы его слуга, и радостью радуется, слыша голос его (Ин. 3, 29).
Союз Бога с верующими в Ветхом Завете, как и союз Христа с Церковью в Новом Завете, нередко представляется в Священном Писании под образом брака (см. Ис. 54, 5–6; 62, 5; Еф. 5, 23–27). Христос — Жених Церкви, а Иоанн — друг Его, близкое доверенное лицо, которое может только радоваться успеху Жениха.
Значение друга жениха у евреев было велико во время, предшествующее браку, а как только брак состоялся и жених вступал в права мужа, роль друга жениха оканчивалась. Так и Иоанн: он был главным действующим лицом в приготовлении народа к принятию Христа; когда же Христос вступил в дело Своего общественного служения, роль Иоанна окончилась. Вот почему он и говорит: Ему, то есть Христу, должно расти, а мне умаляться (Ин. 3, 30). Так блеск утренней звезды постепенно меркнет по мере того, как восходит солнце.
Исповедуя превосходство над собой Христа, Иоанн говорит, что Христос — Приходящий свыше и потому выше всех (Ин. 3, 31) — превосходит всех других людей и даже посланников Божиих, каков он; что он, Иоанн, имеющий земное происхождение, возвещал Божественную истину лишь настолько, насколько может возвещать ее сущий от земли, а Приходящий с небес Христос свидетельствует о небесном и Божественном, как о таком, что Он Сам непосредственно видел и слышал, и никто из земных без благодати Божией не в состоянии принять свидетельства Его (Ин. 3, 31–32; ср. Мф. 16, 17; Ин. 6, 44).
С грустью замечая в своих учениках недобрые чувства, Иоанн восхваляет тех, кто принимает свидетельство Христово, ибо Христос возвещает людям слова Самого Бога. Кто признает истинными Его слова, тот признает истинными слова Бога Отца (см. Ин. 3, 33). Бог Отец в изобилии даровал Своему Сыну Иисусу Христу дары Святого Духа, выше всякой меры, ибо Он любит Сына и все дал в руку Его (Ин. 3, 35). Поэтому кто верует в Сына Его Господа Иисуса Христа, тот имеет жизнь вечную, а кто не верует в Него, тот не увидит жизни вечной, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3, 36).
Так, оканчивая свое служение, Иоанн в последний раз торжественно засвидетельствовал Божество Христово, убеждая всех следовать за Христом. Эти слова его надлежит рассматривать как завещание величайшего из пророков.
Заключение святого Иоанна в темницу
(Мф. 14, 3–5; Мк. 6, 17–20; Лк. 3, 19–20)
Вскоре после этого Иоанн был схвачен и заключен в темницу за то, что обличал незаконное сожительство царя Ирода Антипы с Иродиадой, женой своего брата Филиппа. Об этом повествуют нам только первые три евангелиста.
Ирод Антипа, сын Ирода Великого, совершившего избиение Вифлеемских младенцев, управлял Галилеей и Переей. Будучи женат на дочери аравийского царя Ареты, он вступил в любовную связь с Иродиадой, недовольной своим браком с Филиппом, которая открыто перешла жить в его дворец, удалив оттуда законную жену Ирода. Оскорбленный за свою дочь, Арета начал войну против Ирода.
Ирод сам должен был отправиться в крепость Махеру к востоку от Мертвого моря, где принял начальствование над войсками. Там он услышал об Иоанне как о пророке, привлекающем к себе множество народа, и, рассчитывая найти в нем поддержку для себя, послал за ним. Но вместо поддержки он услышал от Иоанна неприятное для себя обличение: не должно тебе иметь жену Филиппа брата твоего (Мк. 6, 18).
Эти слова в особенности раздражили против него Иродиаду, которая употребляла все свое влияние, чтобы побудить Ирода убить Иоанна. Но Ирод, опасаясь народа, не решился умертвить Иоанна, а только заключил его в крепость Махеру. По свидетельству евангелиста Марка, Ирод даже уважал Иоанна, как мужа праведного и святого, и многое делал, слушаясь его (Мк. 6, 20). Видимо, как все слабохарактерные люди, он входил в сделки со своей совестью, надеясь некоторыми добрыми делами, предпринимаемыми по совету Иоанна, загладить свой главный грех, против которого особенно вооружался Иоанн. Он даже с удовольствием слушал Иоанна (Мк. 6, 20), но от греха своего не отставал и в конце концов, в угоду злой Иродиаде, лишил его свободы. Так окончилось служение Иоанна, последнего из ветхозаветных пророков.
Отшествие Господа в Галилею и беседа Его с самарянкой
(Мф. 4, 12; Мк. 1, 14; Лк. 4, 14; Ин. 4, 1–42)
Все четыре евангелиста говорят об отшествии Господа в Галилею. Святые Матфей и Марк отмечают, что это произошло после того, как Иоанн был посажен в темницу, а святой Иоанн добавляет, что причиной этого был слух, что Иисус более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн Креститель, хотя, как поясняет он, Сам Иисус не крестил, а ученики Его.
После заключения Иоанна в темницу вся вражда фарисеев устремилась на Иисуса, Который стал казаться им опаснее самого Иоанна, и поэтому Иисус, так как не пришел еще час Его страданий, чтобы уклониться от преследований своих завистливых врагов, оставляет Иудею и идет в Галилею. О имевшей место по пути в Галилею беседе Господа с самарянкой повествует только один евангелист Иоанн.
Путь Господа лежал через Самарию — область, находившуюся к северу от Иудеи и принадлежавшую прежде трем коленам израильским: Данову, Ефремову и Манассиину. В этой области находился город Самария, бывшая столица царства Израильского. Ассирийский царь Салманассар покорил это царство, отвел израильтян в плен, а на место их поселил язычников из Вавилона и других мест. От смешения этих переселенцев с оставшимися евреями и произошли самаряне.
Самаряне приняли Пятикнижие Моисеево, поклонялись Иегове, но не оставляли служения и своим богам. Когда иудеи возвратились из плена вавилонского и начали восстанавливать иерусалимский храм, самаряне хотели принять в этом участие, но не были допущены иудеями и поэтому выстроили себе отдельный храм на горе Гаризим. Приняв Книги Моисея, самаряне отвергли писания пророков и все предания: за это иудеи считали их хуже язычников и всячески избегали иметь с ними какое бы то ни было общение, гнушаясь ими и презирая их.
Проходя через Самарию, Господь с учениками Своими остановился для отдыха около колодца, который, по преданию, был выкопан Иаковом близ города Сихема, названного евангелистом «Сихарь». Быть может, это вошедшее в употребление насмешливое название от «ши-кар» — «поил вином» или «шекер» — «ложь».
Евангелист указывает, что было около шестого часа (Ин. 4, 6), по-нашему полдень — время наибольшего зноя, что и вызвало необходимость отдыха. Приходит женщина из Самарии, то есть самарянка, почерпнуть воды. Ученики Иисуса отлучились в город за покупкой пищи, и Он обратился к самарянке с просьбой: Дай Мне пить (Ин. 4, 7).
Узнав по речи или по одежде, что обращающийся к ней с такой просьбой иудей, самарян-ка выразила удивление, как это Иисус, будучи иудеем, просит пить у нее, самарянки, имея в виду ту ненависть и презрение, которое питали иудеи к самарянам. Но Иисус, пришедший в мир спасти всех, а не только иудеев, объясняет самарянке, что она не стала бы возбуждать такого вопроса, если бы знала, Кто говорит с ней и какое счастье — дар Божий (Ин. 4, 10) — Бог послал ей в этой встрече. Если бы она знала… Кто говорит ей: дай Мне пить, то… сама просила бы Его утолить ее жажду духовную, открыть ей истину, к познанию которой стремятся все люди, и Он дал бы ей эту воду живую (Ин. 4, 10), под которой надо понимать благодать Святого Духа (см. Ин. 7, 38–39).
Самарянка не поняла Господа. Под живой водой она понимала ключевую воду, которая находится на дне колодца, а потому и спрашивает Иисуса, откуда Он может иметь живую воду, если Ему и почерпнуть нечем, а колодезь глубок… Неужели ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его? (Ин. 4, 11–12). С гордостью и с любовию вспоминает она патриарха Иакова, который оставил в пользование потомкам своим этот колодец.
Тогда Господь возводит ее к высшему разумению Его речи: Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4, 13–14). В жизни духовной благодатная вода имеет иное действие, нежели чувственная вода в жизни телесной.
Кто напоен благодатью Святого Духа, тот уже никогда не почувствует духовной жажды, ибо все его духовные потребности полностью удовлетворены; между тем как пьющий чувственную воду, а равно и удовлетворяющий всякие свои земные потребности, утоляет свою жажду только на время и вскоре возжаждет опять (Ин. 4, 13). Мало того: благодатная вода будет пребывать в человеке, образовав в нем самом источник, бьющий (буквально с греческого «скачущий») в жизнь вечную, то есть делающий человека причастником жизни вечной.
Продолжая не понимать Господа и думая, что Он говорит об обыкновенной воде, но только какой-то особенной, навсегда утоляющей жажду, она просит Господа дать ей эту воду, чтобы избавить ее от необходимости приходить за водой к колодцу. Желая дать понять самарянке, что она разговаривает не с обыкновенным человеком, Господь сначала приказывает ей позвать своего мужа, а затем прямо обличает ее в том, что она, имев пять мужей, живет теперь в прелюбодейной связи.
Видя, что говорящий с нею — Пророк, Который ведает сокровенное, она обращается к Нему за разрешением вопроса, наиболее в то время мучившего самарян в их взаимоотношениях с иудеями: кто прав в споре о месте поклонения Богу, самаряне ли, которые, следуя своим отцам, построившим храм на горе Гаризим, приносили поклонение Богу на этой горе, или иудеи, которые утверждали, что поклоняться Богу можно только в Иерусалиме. Избрав для поклонения Богу гору Гаризим, самаряне основывались на повелении Моисея произнести благословение на этой горе (см. Втор. 11, 29). И хотя их храм, воздвигнутый на этой горе, был разрушен Иоанном Гирканом еще в 130 году до Р.Х., они продолжали совершать там жертвоприношения.
Господь отвечает на спорный вопрос уверением, что ошибочно думать, будто Богу можно поклоняться только на каком-нибудь одном определенном месте. Спорный вопрос между иудеями и самарянами скоро сам собой потеряет свое значение, ибо и иудейское и самарянское богослужения прекратятся в недалеком будущем. Это и исполнилось, когда самаряне, истребляемые войнами, разубедились в значении своей горы, а Иерусалим в 70 году по Р. Х. был разрушен римлянами и храм сожжен.
Тем не менее Господь отдает предпочтение иудейскому богопоклонению, имея, конечно, в виду, что самаряне, принимая лишь Пятикнижие Моисеево, отвергали пророческие писания, в которых было подробно изложено учение о лице и царстве Мессии. Да и само спасение от Иудеев (Ин. 4, 22), ибо Искупитель человечества произойдет из среды иудейского народа.
Далее Господь, развивая уже высказанную Им мысль, указывает, что настанет — и настало уже (Ин. 4, 23), поскольку Мессия явился, — время нового высшего богопоклонения, которое не будет ограничено каким-либо одним местом, а будет повсеместным, ибо будет совершаться в духе и истине (Ин. 4, 23). Только такое поклонение истинно, ибо оно соответствует природе Самого Бога, Который есть Дух (см. Ин. 4, 24).
Поклоняться Богу в духе и истине значит стремиться угождать Богу не одним лишь внешним образом, путем принесения Ему жертв, как делали это иудеи и самаряне, думавшие, что все богопочтение к этому одному и сводится, а путем истинного и чистосердечного устремления к Богу как к Духу всеми силами своего духовного существа, познавать Бога и любить Бога, непритворно и нелицемерно желая угождать Ему исполнением Его заповедей.
Поклонение Богу в духе и истине отнюдь не исключает внешней, обрядовой стороны богопочтения, как пытаются утверждать некоторые лжеучителя и сектанты, но только требует отдавать этой стороне богопочтения первое место. В самом же внешнем, обрядовом богопочтении нельзя видеть ничего предосудительного: оно и необходимо, и неизбежно, поскольку человек состоит не из одной души, но и из тела. Сам Иисус Христос поклонялся Богу Отцу телом, совершая коленопреклонения и падая лицом на землю, не отвергал подобного же поклонения Себе от других лиц во время Своей земной жизни (см., например, Мф. 2, 11; 14, 33; 15, 25; Ин. 11, 32; 12, 3 и многие другие места).
Начиная как будто понимать значение слов Иисуса, самарянка в раздумье говорит: Знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все (Ин. 4, 25). Самаряне также ожидали Мессию, называя Его Гашшагеб и основывая это ожидание на словах Пятикнижия (см. Быт. 49, 10; Чис. 24, 15–17) и особенно на словах Моисея (см. Втор. 18, 18). Понятия самарян о Мессии не были так испорчены, как у иудеев: самаряне в лице Мессии ждали пророка, а иудеи — политического вождя.
Поэтому Иисус, долго не называвший Себя перед иудеями Мессией, этой простодушной самарянке прямо говорит, что Он и есть обещанный Моисеем Мессия Христос: Это Я, Который говорю с тобою (Ин. 4, 26). В восторге от счастья видеть Мессию, самарянка бросает у колодца свой водонос и спешит в город возвестить всем о пришествии Мессии, Который, как Сердцевед, сказал ей все, что она сделала (Ин. 4, 29).
Пришедшие в это время из города ученики удивились тому, что их Учитель беседует с женщиной, ибо это осуждалось правилами иудейских раввинов, наставлявшими: «не разговаривай долго с женщиной»; «никто не должен на дороге разговаривать с женщиной, даже со своей законной женой»; «лучше сжечь слова закона, чем учить им женщину». Однако, благоговея перед своим Учителем, ученики никаким вопросом не выразили Ему своего удивления и только попросили Его есть принесенную ими из города пищу.
Но естественный голод заглушается в Нем радостью об обращении к Нему жителей самарянского города и заботой об их спасении. Он радовался, что брошенное Им семя уже начало давать свой плод, а потому на предложение учеников утолить Свой голод ответил им, что истинную пищу для Него составляет исполнение дела спасения людей, возложенное на Него Богом Отцом. Самарянские жители, идущие к Нему, являются для Него нивой, созревшей для жатвы, тогда как на полях жатва будет только через четыре месяца.
При посеве зерна в землю обычно бывает, что жнет тот же, кто и сеял для себя, — при посеве же слова духовная жатва чаще достается другим, но и сеявший при этом радуется вместе со жнущим, ибо сеял он не для себя, а для прочих. Христос и говорит поэтому, что Он посылает апостолов собирать жатву на духовной ниве, которая была первоначально возделана и засеяна не ими, а другими — ветхозаветными пророками и Им Самим.
Во время этого разговора подошли к Господу самаряне. Многие уверовали в Него по слову женщины (Ин. 4, 39), но еще большее число их уверовало по Его слову (Ин. 4, 41), когда, по их приглашению, Он пробыл у них в городе два дня (Ин. 4, 40). Слыша учение Господа, они, по собственному признанию, убедились, что Он истинно Спаситель мира, Христос (Ин. 4, 42).
Прибытие Христа Спасителя в Галилею и начало Его проповеди
(Мф. 4, 13–17; Мк. 1, 15; Лк. 4, 14–15; Ин. 4, 43–45)
О приходе Господа в Галилею и начале Его проповеди там говорят все четыре евангелиста. Придя в Галилею, Он оставил Свой отечественный город Назарет, свидетельствуя, что пророк не имеет чести в своем отечестве, и поселился в Капернауме приморском, находившемся на территории колен Завулонова и Неффалимова, в чем святой Матфей видит исполнение древнего пророчества Исаии (см. Ис. 9, 1–2).
Галилеяне хорошо приняли Его, ибо и они ходили на праздник в Иерусалим и видели все, что Иисус там сделал. Скоро молва о Нем разнеслась по всей стране, и Он всюду учил в синагогах их, начав Свою проповедь словами: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4, 17).
Замечательно, что это были те же самые слова, которыми начал свою проповедь и Иоанн Креститель. Новое Царствие, новые порядки, какие пришел водворять в людях Господь Иисус Христос, так отличны от прежней их греховной жизни, что людям действительно было необходимо оставить все прежнее и как бы снова родиться через покаяние, то есть через полное внутреннее изменение. Покаяние и есть такая полная перемена мыслей, чувств и желаний.
С тех пор как Господь возвратился из Иудеи в Галилею, Галилея стала обыкновенным местом Его действий. Это была страна, небольшая по территории, но очень многолюдная по населению, в состав которого входили не только иудеи, но и финикияне, и аравийцы, и даже египтяне. Отличное плодородие этой страны всегда привлекало в нее многочисленных переселенцев, которые составили один народ с местным населением. Господствующая вера была иудейская, хотя много было в ней и язычников, почему она и называлась Галилеей языческой.
Все это было причиной, с одной стороны, большого религиозного невежества галилеян, с другой стороны, и большей их свободы от религиозных предрассудков иудеев, в частности, относительно лица Мессии. Ученики Спасителя все были из Галилеи, а другим Его последователям легко было повсюду ходить за Ним по этой необширной плодородной стране.
Этими соображениями и можно объяснить причины, почему Господь избрал Галилею преимущественным местом Своего служения. И мы видим, что галилеяне действительно оказались более восприимчивыми к Его проповеди, нежели гордые иудеи.
Исцеление в Кане сына царедворца
(Ин. 4, 46–54)
По дороге в Капернаум Господь зашел в Кану, где совершил Свое первое чудо претворения воды в вино. Узнав об этом, один из жителей Капернаума, бывший царедворцем Ирода, поспешил в Кану, чтобы просить Иисуса прийти в Капернаум и исцелить его сына, находившегося при смерти.
Иисус сказал ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес (Ин. 4, 48). Веру, основанную на созерцании чудес, Господь ставил ниже веры, основанной на понимании чистоты и высоты Его Божественного учения. Вера, порожденная чудесами, требует для своего поддержания все новых и новых чудес, так как прежние делаются привычными и перестают быть удивительными. Вместе с тем человек, признавший лишь то учение, которое сопровождается чудесами, может легко впасть в заблуждение, приняв за истину ложь, ибо чудеса могут быть и мнимыми, и сатанинскими. Поэтому слово Божие предостерегает, чтобы мы с осторожностью относились к чудесам (см. Втор. 13, 1–5). О неразборчивости жителей Галилеи в этом отношении и говорит с некоторой скорбью Господь.
На этот упрек царедворец отвечает с настойчивостью, показывающей усиление его веры. Иисус, однако, не идет, а исцеляет сына его заочно, говоря: Пойди, сын твой здоров (Ин. 4, 50). В это самое время горячка оставила его сына, и слуги царедворца, пораженные чудом мгновенного исцеления умирающего, поспешили к своему господину, чтобы сообщить ему эту радостную весть.
Отец, поверивший слову Господа, но все же думавший, что исцеление шло постепенно, спросил, в котором часу стало больному легче, и узнал, что это был тот самый час, в который Иисус сказал ему: Сын твой здоров… И уверовал сам и весь дом его (см. Ин. 4, 50, 53).
Может быть, это и был Хуза, жена которого Иоанна следовала потом за Господом, служа Ему.
Это было второе чудо Господа в Галилее.
Призвание к апостольскому служению рыбарей Петра, Андрея, Иакова и Иоанна
(Мф. 4, 18–22; Мк. 1, 16–20 и Лк. 5, 1–11)
О призвании первых апостолов рассказывают нам три евангелиста: Матфей, Марк и Лука, причем первые два кратко, как бы констатируя лишь самый факт призвания, а святой Лука подробно, описывая предшествовавший этому призванию чудесный улов рыбы.
Как повествует нам святой евангелист Иоанн, еще на Иордане последовали за Господом замеченные Им первые ученики Его Андрей и Иоанн, затем пришли к Господу Симон, Филипп и Нафанаил. Но, возвратившись с Иисусом в Галилею, они мало-помалу обратились к своему прежнему занятию — к рыбной ловле. Теперь Господь призывает их к постоянному следованию за Собой, повелевая им оставить рыбную ловлю и посвятить себя иному труду — уловляя людей для Царствия Божия.
Слух о пришествии Мессии быстро распространился по Галилее, и толпы людей стекались послушать Его учение. Все теснились вокруг Него, и вот однажды, когда Он был на берегу Геннисаретского озера, называвшегося также морем (вероятно, благодаря бывшим на нем сильным бурям), Ему пришлось сесть в лодку, чтобы отплыть несколько и учить из нее народ. Окончив поучение, Господь велел Симону, которому принадлежала лодка, отплыть на глубину и закинуть сети.
Опытный рыбак, трудившийся всю ночь неудачно, был уверен, что и новый лов не будет успешен, но произошел столь чудесный улов, что даже сеть прорывалась. Петр и Андрей должны были позвать на помощь своих товарищей, находившихся в другой лодке, Иакова и Иоанна, чтобы те помогли им вытащить пойманную рыбу. Рыбы оказалось столько, что наполненные ею обе лодки начали тонуть.
Объятый благоговейным ужасом, Петр припал к ногам Иисусовым, говоря: Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный (Лк. 5, 8). В этих словах он хотел выразить сознание своего недостоинства перед величием и могуществом Чудотворца. Словом кротости Господь успокаивает Петра и предрекает ему его будущее высокое предназначение.
По свидетельству евангелистов Матфея и Марка, Господь сказал обоим братьям Петру и Андрею: Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков (Мф. 4, 19), а затем призвал к такому же следованию за Собой других двух братьев, Иакова и Иоанна Зеведеевых. Оставив свои сети, а последние два и отца своего, они последовали за Иисусом.
Сила проповеди Христовой и исцеление бесноватого в Капернаумской синагоге
(Мк. 1, 21–28 и Лк. 4, 31–37)
Главным местом пребывания Господа Иисуса Христа в Галилее сделался Капернаум. Он бывал там столь часто, что тот стал «Его городом» (см. Мф. 9, 1) и там даже просили с Него подать, как с прочих обитателей (см. Мф. 17, 24). Капернаум находился на границе двух владений: Галилеи и Итуреи, отличался благотворным климатом, материальным изобилием и имел все данные для того, чтобы туда мог во множестве собираться народ, желавший слушать Иисуса.
Живя в Капернауме, Господь учил по субботам в синагогах. Синагогами назывались дома для молитвенных собраний евреев. Богослужения и жертвоприношения могли совершаться только в Иерусалимском храме. Однако во время Вавилонского плена евреи почувствовали крайнюю необходимость в молитвенных собраниях для совместного чтения книг закона и общей молитвы. Такими местами и стали синагоги. По возвращении из плена они сделались необходимой принадлежностью всякого еврейского поселения как в самой Палестине, так и во всех местах еврейского рассеяния.
В синагоге был ковчег, в котором хранились книги закона, кафедра, с которой читали закон и пророков, и места для сидения. Читать и толковать закон и пророков мог всякий, признающий себя способным на то. Читающий обыкновенно стоял во время чтения, а когда начинал объяснять прочитанное, то садился.
Слушая постоянно мертвое слово своих учителей-книжников и фарисеев, галилеяне были поражены, услышав живое слово Господа. Те говорили, как рабы закона, а Иисус, как власть имеющий (Мк. 1, 22). Книжники и фарисеи, не понимая сами закона, искажали его смысл и потому говорили неубежденно и неубедительно; Иисус же говорил Свое — то, что Он слышал от Отца Своего, а потому говорил властно, убежденно и убедительно, что и производило сильное впечатление на слушающих.
В то время как Господь учил в капернаумской синагоге, там находился человек, одержимый нечистым духом. Неожиданно для всех он громким голосом закричал: Оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий (Мк. 1, 24; Лк. 4, 34). Это невольное исповедание истины, исторгнутое присутствием Сына Божия, было воплем низкого раболепного страха, притворно и льстиво намеревающегося отвратить от себя суд, — воплем невольника, воображению которого при неожиданной встрече с господином чудятся истязания и муки, которые его неминуемо ожидают.
Этим исповедованием Иисуса Христа враг, быть может, надеялся подорвать доверие к Нему в людях, и мы видим, что Господь действительно запретил ему свидетельствовать о Нем, сказав: Замолчи и выйди из него (Мк. 1, 25; Лк. 4, 35). Бесноватый упал посреди синагоги и встал совершенно здоровым, ибо бес, повинуясь повелению Иисуса, вышел из него.
Оба евангелиста подчеркивают то чрезвычайно сильное впечатление, которое произвело на всех это исцеление бесноватого.
Исцеление тёщи Петровой и многих других
(Мф. 8, 14–17; Мк. 1, 29–34; Лк. 4, 38–41)
Это чудо евангелисты Марк и Лука ставят в непосредственную связь с предыдущим. Выйдя из синагоги, Господь вошел в дом Симона Петра, вероятно, чтобы вкусить хлеба. Теща Петрова оказалась тяжко больной, причем евангелист Лука поясняет, как врач, что то была «сильная горячка» (см. Лк. 4, 38; ср. Мф. 8, 14; Мк. 1, 31). По одному слову Иисусову горячка мгновенно оставила ее, и даже силы к ней вернулись настолько, что она встала и служила им (Мф. 8, 15; Лк. 4, 39).
Изгнание в синагоге злого духа из бесноватого, а затем чудесное исцеление тещи Симона произвели такое сильное впечатление, что к дверям дома Симона по захождении солнца (вероятно, потому, что это была суббота) стали приносить больных и бесноватых, так что весь город собрался туда, и Господь исцелил многих страдавших разными болезнями и изгнал многих бесов.
Евангелист Матфей, доказывая своим Евангелием, что Иисус есть Тот Избавитель, о Котором предвозвещали пророки, поясняет, что в этом массовом исцелении больных сбылось пророчество Исаии, сказавшего: Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни (Ис. 53, 4). Взять немощи — значит снять их с немоществующих, уничтожить их; понести болезни — значит облегчить их.
Не желая принимать свидетельства от злых духов, Господь запрещал бесам устами бесноватых говорить, что Он — Христос, Сын Божий.
Проповедь и дела Господа в Галилее
(Мф. 4, 23–25; Мк. 1, 35–39; Лк. 4, 42–44)
Как человек, Христос Спаситель Сам страдал от изнурения сил вследствие стольких трудов, и в этом также смысле можно сказать, что Он взял на Себя наши немощи и понес болезни. И вот на другой день, рано утром, чтобы отдохнуть и подкрепить Свои силы уединенной молитвой, Он вновь удалился от людей в уединенное место. Но народ толпился опять у дома Симона. Узнав, что Иисуса там нет, стали искать Его.
Видя это, Симон и бывшие с ним, то есть Андрей, Иаков и Иоанн, тоже пошли искать Иисуса и, найдя Его, звали Его в город, где все ждут и ищут Его. Господь сказал им, однако, что Ему надо идти и в другие города и селения проповедовать, ибо Я для того пришел… на то Я послан (Мк. 1, 38; Лк. 4, 44), то есть чтобы благовествовать всем.
Выйдя из Капернаума, Иисус ходил по всей Галилее, проповедуя и совершая чудеса. Слух о Нем прошел далеко за пределы Галилеи, по всей Сирии: к Нему приводили больных издалека — из Десятиградия, из Иудеи и Иерусалима и из-за Иордана, и Он исцелял их. Множество народа, следуя за Ним, слушало Его учение.
Проповедь Иисуса Христа в Назаретской синагоге
(Лк. 4, 16–30)
Это событие у святого евангелиста Луки значится в самом начале проповеди Господа, но перед этим говорится кратко: И разнеслась молва о Нем по всей окрестной стране. Он учил в синагогах их, и от всех был прославляем (Лк. 4, 14–15). Ввиду этого, а также и из самого повествования об этом событии видно, что Господь пришел в Назарет далеко не в самом начале Своего общественного служения, как можно было бы подумать, а много позже, уже после многих чудес, совершенных Им в Капернауме, о которых мы говорили выше.
С другой стороны, евангелисты Матфей и Марк как будто бы относят это событие к значительно более позднему времени, но такие авторитетные толкователи Евангелия, как, например, епископ Феофан Затворник, считают, что посещение Господом Назарета, о котором говорит святой Матфей (см. Мф. 13. 53–58) и святой Марк (см. Мк. 6, 1–6), отличается от посещения, о котором повествует святой Лука. И действительно, при всем сходстве, видны в этих повествованиях и очень существенные различия.
Вообще надо сказать, что вполне точную бесспорную хронологическую последовательность евангельских событий установить почти невозможно, ибо у каждого евангелиста своя система изложения в согласии с поставленной целью, и точная хронология не была предметом их главной заботы.
Войдя в назаретскую синагогу, Господь стал читать то место книги пророка Исаии, где пророк от лица имеющего прийти Мессии говорит образно о цели Его пришествия. Устами пророка Мессия говорит, что Он послан Богом возвестить всем нищим, бедным, несчастным, что для них наступает Царствие Божие — Царство любви и милосердия. Евреи не сомневались, что пророчество это относится к Мессии, а потому, когда Господь Иисус Христос сказал, что ныне исполнилось писание сие, слышанное вами (Лк. 4, 21), им ничего не оставалось, как признать Его Мессией.
И многие действительно готовы были принять Его, Как Мессию, зная о совершенных Им дивных чудесах. Но среди находившихся в синагоге, несомненно, были и враждебно настроенные к Господу книжники и фарисеи, имевшие превратное представление о грядущем Мессии как о земном Царе, национальном вожде еврейского народа, который покорит под власть евреев все народы земли, а книжников и фарисеев, как своих приближенных, поставит во главе управления. Учение Господа о Царстве нищих и сокрушенных сердцем было для них совершенно неприемлемо.
К тому же и все остальные, хотя и услаждались благодатной речью, изливавшейся из уст Господа, но, зная Его с детства как сына бедного плотника, не решались признать Его Мессией, а только удивлялись Его премудрости и совершенным Им чудесам. И соблазнились о Нем вместо того, чтобы уверовать в Него. Тогда Господь, не желая перед неверующими прибегать к доказательству Своего Божественного посланничества чудесами, привел им два примера из ветхозаветной истории — эпизоды из жизни пророков Илии и Елисее, наглядно пояснившие им, что они недостойны тех чудесных знамений, на которые они рассчитывают.
Услышав такую горькую истину и поняв из слов Иисуса, Которого они привыкли считать не выше самих себя, что Он их, горделивых евреев, ставит ниже язычников, они исполнились ярости и… выгнали Его вон из города (Лк. 4, 28). Они пытались сейчас же предать Его смерти, сбросив Его с горы, на которой стоял их город, но таинственная сила Божия чудесно удержала их от этого преступления.
Исцеление прокаженного
(Мк. 1, 40–45 и Лк. 5, 12–16)
Об исцелении прокаженного повествует также евангелист Матфей (см. Мф. 8, 1–4), но такие авторитетные толкователи, как епископ Феофан, находят, что это особое чудо, совершенное Господом значительно позже, именно после Нагорной проповеди, в то время как святой Лука говорит, что это было в городе.
Из всех болезней на Востоке, о которых упоминается в Библии, проказа — самая отвратительная и страшная болезнь. Обнаруживается она на теле пятнами, подобными пятнам лишайным, сначала на лице, около носа и глаз, а потом постепенно распространяется по всему телу — все тело покрывается струпьями. Лицо при этом распухает, нос высыхает и заостряется, обоняние пропадает, глаза делаются слезоточивыми, тускнеют, голос сипнет, волосы выпадают, кожа делается бугроватой и растрескивается. Образуются злокачественные язвы, издающие смрад, из обезображенного распухшего рта течет зловонная слюна, составы рук и ног немеют. Все тело дряхлеет, затем отпадают ногти, пальцы, отдельные суставы, пока не наступит, наконец, смерть, прекращающая муки страдальца.
Прокаженные от рождения, впрочем, иногда по тридцать-сорок и даже пятьдесят лет влачат свою бедственную жизнь. Моисей дал подробные наставления относительно больных проказой (см. Лев. 13, 1–46). Священник должен был исследовать болезнь, и во избежание заразы больные удалялись из человеческого общежития.
Прокаженный, видимо с глубокой верой, смело нарушает закон, запрещающий ему подходить к здоровым, чувствуя, что здесь находится Сам Господь закона. Просьба его об исцелении полна столь же глубокого смирения, сколь и веры в чудодейственную силу Господа. Исцеляя, Господь коснулся его, показывая этим, что Он не связан законом, запрещающим прикосновение к прокаженному, что для Чистого нет ничего нечистого, и выражая этим жестом чувство глубокого сострадания несчастному. Сказанное Им: Хочу, очистись (Мк. 1, 41) указывает на Его Божественную власть. Он велит исцеленному пойти показаться священнику, во исполнение требования закона Моисеева, и никому не разглашать о совершившемся чуде.
Главную причину того, что Господь запрещал разглашать о совершенных Им чудесах, можно видеть в смирении, по которому Сын Божий, умалив Себя и приняв образ раба для нашего спасения, не хотел идти на земле путем славы (см. Ин. 5, 41), тем более что эта слава Его, как чудотворца, могла способствовать усилению в народе недолжных мечтательных представлений о царстве Мессии, с которыми Господь боролся. Господь повелевает исцеленному показаться священнику во свидетельство им (Мф. 8, 4; Мк. 1, 44; Лк. 5, 14) в том смысле, что священник должен был по закону засвидетельствовать факт исцеления от проказы, а также и то, что Господь не разрушает закон, но исполняет его.
Исцеление расслабленного в Капернауме
(Мф. 9, 2–8; Мк. 2, 1–12 и Лк. 5, 17–26)
Три евангелиста: Матфей, Марк и Лука — согласно повествуют об этом чуде, причем Марк местом его совершения прямо называет Капернаум, а Матфей говорит, что Господь совершил это чудо, придя в Свой город (Мф. 9, 1), каковым именем удостоился называться, как мы видели уже выше, именно Капернаум. Об этом свидетельствует святитель Иоанн Златоуст: «Родился Он в Вифлееме, воспитан в Назарете, а жил в Капернауме».
Расслабленный был принесен ко Господу на одре и, следовательно, не был в состоянии сам двигаться. Судя по описанию и самому названию больных такого рода в Евангелии, он страдал недугом, носящим в настоящее время название паралича. Святые Марк и Лука добавляют, что за множеством народа, окружавшего Иисуса в доме, принесшие расслабленного не смогли его внести в дом и спустили его на одре сквозь кровлю — надо полагать, сквозь временную кровлю, которая устраивалась из досок, или кожи, или полотна в жаркое время года над внутренним двором дома, окруженным со всех четырех сторон постройками с плоскими крышами, на которые легко было подниматься по лестницам.
Только сильная вера могла подвигнуть принесших расслабленного на такой смелый поступок. Видя эту веру, а также и веру самого расслабленного, позволившего себя спустить таким образом к ногам Иисуса, Господь говорит расслабленному: Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои (Мф. 9, 2), указывая этим самым на связь, существующую между его болезнью и греховностью.
По учению слова Божия, болезни и являются следствием грехов (см. Ин. 9, 2; Иак. 5, 14–15), и посылаются иногда Богом в наказание за грехи (см. 1 Кор. 5, 3–5; 11, 30). Часто между болезнью и грехом есть очевидная связь, каковы, например, болезни от пьянства и распутства. Поэтому, чтобы исцелить болезнь, нужно сначала снять грех, простить его. Видимо, расслабленный сам сознавал себя великим грешником, настолько, что едва мог надеяться на прощение, почему Спаситель и ободрил его словами: Дерзай, чадо!
Присутствовавшие при этом книжники и фарисеи начали мысленно осуждать Господа за богохульство, видя в словах Его незаконное присвоение Себе власти, принадлежащей Единому Богу. Господь, зная помышления их, дал им понять, что Ему известны их мысли, сказав: Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи? (Мк. 2, 9). Для того и другого очевидно нужна одинаковая Божественная власть. Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой (Мф. 9, 6).
Как прекрасно толкует эту связь речи святитель Иоанн Златоуст: «Поелику исцеления души нельзя видеть, а исцеление тела очевидно, то Я присоединяю к первому и последнее, которое хотя ниже, но очевиднее, дабы посредством оного уверить в высшем, невидимом».
Последовавшее за этими словами Господа чудо исцеления подтвердило, что облеченный Божественной силой Христос не напрасно сказал расслабленному: Прощаются тебе грехи (Мк. 2, 9). Впрочем, нельзя, конечно, думать, что Господь совершил чудо только из-за желания убедить фарисеев в Своем Божественном всемогуществе. И это чудо, как и все другие, было прежде всего делом Его Божественной благости и милосердия.
Свое полное выздоровление расслабленный засвидетельствовал тем, что понес на себе свою постель, на которой его принесли прежде. Результатом чуда было то, что народ пришел в ужас и прославил Бога, давшего такую власть человекам (Мф. 9, 8), то есть не только фарисеи, но, видимо, и народ не уверовал в Иисуса как Сына Божия, считая Его лишь Человеком.
Призвание Матфея
(Мф. 9, 9–17; Мк. 2, 13–22; Лк. 5, 27–39)
Об этом повествует как сам Матфей, так и другие два евангелиста — Марк и Лука, причем только Матфей называет себя этим именем, а другие два называют его Левием.
Выйдя из дома после совершенного Им чуда исцеления расслабленного, Господь увидел человека, сидящего на мытнице, то есть у сбора пошлин, или податей, по имени Матфей, или Левий, и сказал ему: Следуй за Мною (Мф. 9, 9; Мк. 2, 14). И тот тотчас встал и последовал за Иисусом.
Надо знать, что мытари, или сборщики податей, к числу которых принадлежал Матфей, считались у евреев самыми грешными и презренными людьми, ибо взимали с народа подати в пользу ненавистного римского правительства. К тому же это взимание податей они брали у правительства на откуп и в своих стремлениях к наживе брали с народа много больше, чем следовало, почему и заслужили к себе общую ненависть.
Такова сила слова Господа, что мытарь — человек зажиточный — бросил все и последовал за Господом, не имевшим, где главу подклонить. Но это доказывает вместе с тем, что грешники, сознающие свою греховность и готовые искренно раскаяться, ближе к Царству Небесному, чем превозносящиеся своей мнимой праведностью фарисеи.
Обрадованный призывом Господа Матфей пригласил к себе в дом Иисуса и учеников Его и устроил им угощение. По восточному обычаю, приглашенные на обед или ужин не сидели за столом, а «возлежали» вокруг невысокого стола на особых приставных скамьях или диванах, облокачиваясь левой рукой на подушку. Туда же пришли, видимо, товарищи Матфея по сбору податей — другие мытари и грешники, по понятиям фарисеев, и возлегли со Иисусом и учениками Его за одним столом. Это и дало повод фарисеям осудить Господа за такое сближение с грешниками.
«Для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками?» — сказали они ученикам Его. «Клевещут перед учениками на Учителя, — поясняет эти слова святитель Иоанн Златоуст, — с худым намерением желая отвлечь учеников от Учителя», ибо набрасывают этим подозрение на Господа как на ищущего будто бы дурного сообщества.
Не здоровые имеют нужду во враче, но больные, — отвечал на это обвинение Сам Христос (Мф. 9, 12). Смысл этих слов: не чувствуют нужды в Спасителе мнимые праведники, каковы фарисеи, но чувствуют эту нужду грешники. «Место врача при постели больных, — как бы так говорит Господь, — а место Мое подле тех, кто болит сознанием своих духовных немощей, и Я с ними, с мытарями и грешниками, как врач с больными».
Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы (Мф. 9, 13). Фарисеи считают, что праведность заключается в принесении установленных законом жертв, но они забывают при этом слова Божии, сказанные устами пророка Осии: Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений (Ос. 6, 6). «Поймите же, — как бы так говорит Христос, — что ваши жертвоприношения, все ваше внешнее формальное благочестие ничего не стоит в очах Божиих без любви к ближним, без дел милосердия».
Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13; Мк. 2, 17), то есть: «Я для того и пришел, чтобы грешники покаялись и исправились. Я пришел призвать к покаянию не тех, которые считают себя праведниками и воображают, что им не в чем каяться, но тех, которые смиренно сознают себя грешниками и просят у Бога милости». Правда, Господь пришел призвать и спасти всех, в том числе и самомечтательных праведников, но пока они не оставят самомечтания о своей праведности и не осознают себя грешниками, призвание их будет бесплодно и спасение для них невозможно.
Потерпев в этом поражение, фарисеи переносят свои обвинения на учеников Господа, и в этом к ним присоединяются ученики Иоанна Крестителя, которые, как мы уже говорили, считали своего учителя выше Иисуса и относились с завистью ко все возраставшей славе Господа. Святой Иоанн Креститель был строгий постник и, конечно, приучил и учеников своих к такому же строгому постничеству. Вероятно, в это время он уже был посажен в темницу, и ученики его еще усилили по этому случаю свой пост. Фарисеи же обратили их внимание на то, что ученики Христовы не соблюдают столь строго установленных постов, и вот они спрашивают Господа: Почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся? (Мф. 9, 14).
На это Господь отвечает им словами их учителя: Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься (Мф. 9, 15). Это значит: «Ведь ваш учитель назвал Меня Женихом, а себя — другом Жениха, которому надлежит радоваться. Поэтому и Мои ученики, как друзья Жениха, как сыны чертога брачного, радуются, пока Я с ними, и с этой радостью несовместим слишком строгий пост как выражение скорби, печали. Когда наступят эти дни и они останутся одни в мире, тогда и будут поститься».
В память этих слов Господа, наша Святая Церковь и установила пост Страстной седмицы, примыкающий к посту святой Четыредесятницы, и пост по средам и пятницам — именно в те дни, когда отнялся у нас Жених, — дни предательства Его, страданий и крестной смерти.
Говоря, что для учеников Его еще не настало время поститься, Господь развивает дальше эту мысль словами: никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое (Мф. 9, 16–17; см. также: Мк. 2, 21–22; Лк. 5, 36–37).
По толкованию святителя Иоанна Златоуста, новая заплата и новое вино — это строгий пост, строгие требования вообще, а старая одежда и старые мехи — это немощность, слабость учеников, еще не подготовленных к несению больших подвигов. «Я нахожу неблаговременным, — как бы так отвечает Господь, — налагать на Моих учеников, еще слабых, пока они не обновлены, не возрождены благодатью Святого Духа, бремя строгой жизни и тяжких заповедей». Здесь Господь защищает Своих учеников от нареканий с истинно отеческой любовью и снисхождением к ним.
