Япония после принятия буддизма

Буддизм и синтоизм — это две главные японские религии, составившие основу культуры Японии уже в ранний период возникновения государственности. Религиозные верования японцев, без сомнения, до сих пор накладывают отпечаток на историю культуры и искусства этой страны.

Буддизм как государственная религия был принят в Японии очень быстро. Всего лишь по истечении ста лет с тех пор как корейские монахи впервые привезли буддизм в Японию в VI веке, новая религия начала пользоваться небывалым почетом. Однако буддизм не заменил при этом синто: ни в прошлом, ни в настоящем.

Действительно ли смена религии в Японии произошла мирно и бескровно? Разумеется, между священнослужителями на протяжении ряда лет происходили столкновения на религиозной почве. Связано это было в первую очередь с вопросами передела сфер влияния на императорскую семью.

В отличие от священников обычные люди без особых конфликтов довольно быстро стали считать себя и синтоистами, и буддистами одновременно. Такая ситуация сохраняется в Японии вплоть до сегодняшнего дня. Синто и буддизм просто выполняют разные функции на протяжении всей жизни человека.

Если вы заключаете брак или у вас родился ребенок, и вы хотите, чтобы божество благословило и дало напутствие на дальнейшую жизнь, вы отправляетесь в синтоистский храм. Поэтому все, что связано с благопожелательной символикой — это в первую очередь синтоизм.

В свою очередь, похоронные обряды обычно проводятся буддийскими храмами, ведь буддизм, как и христианство, имеет концепцию существования после сметри. Если предельно упростить это разделение между религиями, получится, что синтоизм очищает от зла, тогда как буддизм имеет дело с потусторонним миром и перерождениями.

Синтоизм — это традиционная японская религия, которая появилась и развивалась из веры в богов, известных в Японии как ками. Само слово «синто» традиционно переводится как «Путь Богов» и состоит из двух иероглифов: 神 (син) — синтоистское божество (также этот иероглиф читается «ками») и 道 (то:) — дорога или путь. С древних времен японцы верили, что божества ками населяют всю страну. Считается, что ками обитают в прудах, водопадах, в местах слияния рек, в гигантских деревьях, больших камнях. Природные объекты и явления — ветер, солнце, луна, вода, горы, деревья — тоже являются ками.

Концепция японских божеств ками далека от образа Бога в понимании христиан. Таких божеств в Японии тысячи. Ками контролируют рост и увядание жизни. Поэтому и синтоистские ритуалы направлены на очищение от болезней, смерти, негативных природных явлений.

Кроме того, церемонии синто имеют тесную связь с сельскохозяйственным циклом. Когда в период Яёй (ок. 300 г. до н. э. — ок. 300 г. н. э.) в Японию пришла культура рисоводства, у жителей страны впервые появилась потребность регулярно обеспечивать себя собранным урожаем. Соответствующим образом возникла и необходимость защищать урожай от посягательств стихии. Чтобы предотвратить наводнения, землетрясения или тайфуны, в Японии издревле проводились церемонии подношений богам. С течением времени такие подношения стали традиционными религиозными фестивалями, причем многие из них до сих пор ежегодно проводятся при синтоистских храмах и собирают десятки тысяч зрителей. Так, фестиваль Аои Мацури проходит 15 мая каждого года в Киото и отмечается красочным шествием между императорским дворцом и двумя частями святилища Камо: Верхним и Нижним храмом. Шествие сопровождается песнями и плясками, причем все его участники одеты в традиционные одежды.

Если говорить об искусстве, синтоизм в первую очередь связан с предметами ритуального характера, а также с архитектурой, скульптурой и живописью. Как же выглядит типичное синтоистское святилище? Как правило, оно состоит из одного или нескольких строений, которые расположены на огороженном участке земли. Путь в святилище начинается с дороги, которую предваряют тории — синтоистские врата, чаще всего выкрашенные в красный или оранжевый цвет.

Не будет преувеличением сказать, что синтоистские ворота тории стали одним из главных символов Японии. Хотя мы и переводим слово «тории» как «ворота», в них нет никаких дверей. Эти изящные конструкции, состоящие из двух столбов, соединенных поперечными балками, обычно предваряют вход в синтоистскую святыню. Тем самым тории определяют границы между сакральным и профанным, миром богов и миром обычных людей. Ведь территория синтоистских святилищ издревле считалась священной. Рядом с некоторыми из них было запрещено рубить деревья, собирать травы и съедобные плоды.

Провинция Бидзэн, берег Танокути, тории Югасан, из серии «Знаменитые места шестидесяти с лишним провинций».

Утагава Хиросигэ.

Период Эдо, 1853

Музей изящных искусств в Бостоне

Тории совсем не обязательно расположены в непосредственной близости от святилищ. Эти ворота просто указывают на вход в область, где проживают боги ками. К примеру, существуют небольшие природные объекты, священные для синтоизма — красивые реки, водопады, ущелья, деревья, — вокруг которых нет никаких построек, но рядом обязательно находятся тории.

За воротами тории обычно расположена каменная лестница. Венчает эту лестницу дорога-сандо в храм. Но прежде чем ступить на дорогу к храму, нужно миновать место для омовения рук, которое называется тёдзуя или тэмидзуя. Здесь небольшим деревянным ковшом следует зачерпнуть немного воды, омыть руки и прополоскать рот. Этот ритуал защищает от скверны: ведь считается, что чисты должны быть не только руки, но также речи и помыслы.

По краям дороги в один или несколько рядов обычно стоят каменные или деревянные фонари. Чуть поодаль расположено помещение, которое называется кагура-дэн — зал для священных танцев кагура. Кроме того, в синтоистском храме обязательно присутствует зона, в которой можно вывешивать небольшие деревянные таблички или дощечки с просьбами божеству. Изначально на этих жертвенных дощечках изображали лошадей, поэтому они называются эма («э» — картина, «ма» — лошадь). На дощечках принято оставлять надписи, в которых можно попросить богов о помощи в разных житейских делах, начиная от любовных отношений, заканчивая удачей на экзаменах. В самих же храмах принято оставлять небольшие подношения. Обычно это рис, соль и вода, наследие древних сельскохозяйственных ритуалов, направленных на улучшение плодородия.

Наконец посетители попадают в молельню, или переднее святилище, которое называется хайдэн. Непосредственно за ним находится хондэн — главное здание храмового комплекса, которое с двух сторон фланкируют каменные, бронзовые или деревянные скульптуры. Как правило, это комаину — стражи, охраняющие вход в храм.

Статуи этих собако-львов охраняют святилища от злых сил. Обычно комаину изображают сидящими, причем одна фигура сидит с открытым ртом, а другая с закрытым. Считается, что таким образом комаину произносят первый и последний звук санскритского алфавита («a» и «hūṃ»). Благодаря этому алфавит превращается в своего рода магическое заклинание, и комаину тем самым охраняют Вселенную от различных бедствий.

Помимо комаину, у входов в святилища встречаются также священные олени и другие животные. Так, в святилищах, посвященных богине Инари, на входе вместо комаину можно увидеть лисиц в красных передничках.

Первые зафиксированные литературные памятники, посвященные японским мифам, — это «Кодзики» («Записки о делах древности», 712 г.) и «Нихон сёки» («Анналы Японии», 720 г.). В них описано, как при помощи соединения двух начал, мужского и женского, произошло сотворение Японии.

Бог Идзанаги и его божественная супруга Идзанами стояли на небесном парящем мосту, смотрели вниз и спрашивали друг друга, есть ли под их ногами земля. Чтобы выяснить это наверняка, они опустили копье, сделанное из драгоценного камня, таким образом обнаружив под собой океан.

Когда боги подняли копье, стекавшая с него вода затвердела и превратилась в остров, который по-японски называется «Сам собой застывший остров» (Оногородзима). Идзанаги и Идзанами спустились на этот остров, чтобы совершить акт творения. Первым делом они установили столб и начали ходить вокруг него. Когда встретились, Идзанами сказала: «Как чудесно, я встретила прелестного юношу». Идзанами заговорила первой, и их первый сын родился ущербным. Это было дитя-пиявка. И тогда Идзанаги и Идзанами вновь пошли вокруг столба. На этот раз первым заговорил мужчина, и следующие боги родились у них без каких-либо пороков.

Самая важная японская богиня — Аматэрасу Оомиками, или богиня солнца, которая, между прочим, считается прародительницей рода императора. Имя этого божества складывается из нескольких иероглифов: ама — небо, тэрасу — освещать, ооми — большой и ками — синтоистское божество. То есть некое божество, освещающее небо или светящее с неба.

Бог Идзанаги и богиня Идзанами

Нисикава Сукэнобу

Период Эдо, XVIII в.

Музей Метрополитен, Нью-Йорк

По одной из версий, Аматэрасу была рождена из левого глаза бога Идзанаги, когда тот совершал ритуальное омовение от скверны. Богиня солнца получила во владение Равнину Высокого Неба, а затем отправила своего внука, Ниниги-но микото, управлять Японией.

Лишь в 1946 году император Хирохито официально отверг концепцию «божества в человеческой форме». В своей «Декларации о человеческой природе» он писал: «Связи между Нами и Нашим народом всегда строились на взаимном доверии и привязанности и не зависят от каких-то легенд и мифов. Они не определяются ложным представлением о том, что император будто бы обладает божественной природой, а японский народ превосходит прочие расы и предназначен для мирового господства».

Однако до сих пор в Японии почитаются «Три священных сокровища Японии», якобы переданные богиней Аматэрасу своему внуку Ниниги-но микото. Это три божественные регалии, три атрибута императорской власти: бронзовое зеркало Ята-но кагами, яшмовое ожерелье Ясакани-но магатама и меч Кусанаги-но цуруги.

Считается, что при передаче этих регалий Аматэрасу сказала: «Пусть мой внук смотрит на это зеркало, как будто бы я сама была, и пусть он славит это зеркало, поместив его рядом с собой на одном полу». Предполагается, что мифическое зеркало богини Аматэрасу сейчас находится в святилище Исэ на острове Хонсю. Однако известно, что за свою историю это зеркало много раз горело. А поскольку смотреть на него никому не разрешается, то о его внешнем виде ничего не известно.

Не меньшая таинственность окружает и легендарный меч Кусанаги-но цуруги. Считается, что его добыл брат богини Аматэрасу, бог ветра Сусаноо. Победив восьмиглавого змея Ямата-но Ороти, Сусаноо подарил меч своей сестре, богине солнца Аматэрасу. Впоследствии Аматэрасу отдала меч своему внуку, а затем его долгое время передавали по императорской линии.

В конечном счете после одного из кровопролитных сражений во время войны между Тайра и Минамото (XII век) легендарный меч затонул в морских водах вместе с кораблем. Поэтому его заменили на другой. Что касается яшмового ожерелья, то каждая из его бусинок имела форму запятой магатама с отверстием в круглой части, однако точное местонахождение ожерелья также не известно.

Предполагается, что меч хранится в Нагое, ожерелье, возможно, — в императорском дворце в Токио, а зеркало находится в святилище Исэ. Однако с большой вероятностью можно утверждать, что в Японии не сохранилось оригинальных сокровищ, переданных богиней Аматэрасу.

Буддизм пришел в Японию в середине VI века из Кореи. Основателем буддизма считается Гаутама Сиддхартха, князь племени шакья, которое находилось на территории Северной Индии. Согласно традиции, Гаутама Сиддхартха родился в 446 году до н. э. и в возрасте двадцати девяти лет отказался от мирских страстей и покинул дом, отправившись на поиски ответов на вопросы «Почему человечество страдает?» и «Как человечеству избавиться от страданий?».

Давайте посмотрим, как представляли Будду в Гандхаре (территория современного Пакистана, II век до н. э.). В ранних образах Будды очень сильно влияние эллинизма. Дело в том, что буддизм как учение уже существовал в Гандхаре, однако Будду не изображали в скульптуре вплоть до того момента, пока туда не прибыли люди, знакомые с эллинизмом. Таким образом, античная традиция оказала определенное влияние на сложение визуального образа Будды в скульптуре.

Как визуально можно отличить дальневосточного Будду от Будды из Гандхары? Один из возможных способов — по его волосам. Трактовка волос при помощи плавных волн не характерна для японской скульптуры. В Японии волосы Будды изображались с помощью небольших плотных завитков.

По-японски слово буддизм звучит как «буккё» (бу — Будда и кё — учение, религия). В основе всех школ буддизма лежат Четыре благородные истины (чатвари арьясатьяни), которые познал Будда.

Страдания существуют.

Существуют причины страдания — это желания.

Существует прекращение страдание — это нирвана.

Существует путь, ведущий к прекращению страданий — Восьмеричный путь.

Великий Будда в Камакура. Кавасэ Хасуй. Период Сёва, 1930 г.

Музей изящных искусств в Бостоне

Что же такое Восьмеричный путь? По-японски Восьмеричный путь называется «хассёдо», то есть «Восемь правильных путей». Это путь, который ведет к прекращению страданий и освобождению от сансары, колеса бесконечного перерождения.

Его также называют Срединным путем. Есть путь самоистязания — человек доводит себя до исступления в поисках просветления. Есть путь мирских удовольствий, когда человек вообще не думает о просветлении. Восьмеричный путь — нечто среднее между двумя этими крайностями.

Восьмеричный путь — это список из восьми принципов, которые можно разделить на три основные категории:

1) мудрость (правильное воззрение; правильное намерение);

2) нравственность (правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни);

3) духовная дисциплина (правильное усилие, правильное памятование, правильное сосредоточение).

Другими словами, умение очищать и концентрировать свой разум идет в буддизме рука об руку с состраданием и помощью другим людям, неприятием любого убийства, воздержанием от лжи.

Существуют две ранние формы буддизма: буддизм Тхеравада и буддизм Махаяна. Тхеравада — это в первую очередь Южная и Юго-Восточная Азия. В Тхераваде существовал упор на монашескую дисциплину как путь к просветлению. Другими словами, если ты не монах и не истязаешь себя, то ты ничего не добьешься.

Форма буддизма, которая была принята в Японии — Махаяна, основным текстом которой является «Лотосовая сутра». Махаяна предполагает всеобщее спасение, но только если человек следует Восьмеричному пути. Конечно, эта умеренная по сравнению с Тхеравадой форма буддизма не могла не найти отклика в сердцах людей в Японии. Им впервые пообещали спасение. Неудивительно, что через многие сотни лет некоторые японцы поначалу воспримут христианство как одну из побочных ветвей буддизма.

Эзотерический буддизм. Именно с этой формы буддизма началась история этой религии в Японии. Позднее, в IX веке, эзотерический буддизм будет представлен в Японии крупнейшей школой — Сингон, основанной монахом по имени Кукай. Приверженцы эзотерической школы считали, что каждый человек имеет в себе природу Будды, а конечная цель человеческого существования — осознать, что все люди объединены в космическом Будде Дайнити. Мантры, священные слова, мандалы — значительная составляющая эзотерического буддизма.

Школа Чистой Земли. Буддийская школа, которая проповедует поклонение Будде Амида. Согласно воззрениям этой школы, человеку обеспечено возрождение в Западном раю Амиды, при условии, что он следует Восьмеричному пути. Школа Чистой Земли — одно из наиболее ранних буддийских учений в Японии. Эта форма буддизма широко распространилась в Японии в период Камакура.

Школа Дзэн, или Дзэн-буддизм. Эта школа буддизма появится в Японии лишь в XIII веке, и уже к XVII веку она наберет очень большую популярность. В учениях школы Дзэн основное внимание уделялось медитации. А начиная с периода Муромати (1333–1568 гг.), когда китайское влияние в Японии достигло наибольших высот, большую роль приобрели монохромная живопись, искусство чайной церемонии и японские сады.

Само слово «храм» (тэра) в Японии обычно относится к буддийским постройкам, в которых традиционно проживают священники и монахи, а также проводятся различные религиозные церемонии. После Революции Мэйдзи в 1868 году новое правительство, стремящееся утвердить синто в качестве национальной религии, приказало отделить буддизм от синтоизма. Вспыхнуло антибуддийское движение, и в 1871 году многие храмовые земли были конфискованы правительством. Строгий государственный контроль над буддийскими монастырями продолжался вплоть до конца Второй мировой войны.

В настоящее время роль буддизма в жизни страны очень высока. В современной Японии более восьмидесяти пяти процентов населения исповедует эту религию. На сегодняшний день в стране насчитывается около семидесяти пяти тысяч буддийских храмов.