Книга: Рассуждения в изречениях. В переводе и с комментариями Бронислава Виногродского
Назад: Глава 11
Дальше: Глава 13
Глава 12
1. Янь Юань спросил о человечности.
Учитель ответил:
– Человечность появляется тогда, когда, справляясь с собой, возвращаешься к обряду. Если в течение одного дня, справляясь с собой, возвращаешься к обряду, Поднебесная приходит к человечности. Действие человечности проистекает из самого человека, разве может она приходить от других людей?
Янь Юань сказал:
– А могу спросить, из чего состоит?
Учитель ответил:
– Не смотри на то, что не по обряду. Не слушай не по обряду. Не говори не по обряду. Не действуй не по обряду.
Янь Юань сказал:
– Хоть я и не слишком умён, но прошу позволить мне действовать в соответствии с этими объяснениями.
2. Чжун Гун спросил о человечности.
Учитель ответил:
– Когда выходишь за ворота, веди себя так, будто принимаешь важных гостей.
Управляя людьми, веди себя так, будто делаешь подношение духам в важном обряде. То, что не желаешь себе, не делай другим людям. И не будет обид в стране, и не будет обид в семье.
Чжун Гун сказал:
– Хотя я и не слишком сообразителен, но прошу позволить мне действовать в соответствии с этими объяснениями.
3. Сыма Ню [118] спросил о человечности.
Учитель ответил:
– Человечный выражает себя в речах сдержанно.
Тот сказал:
– То есть сдержанный в речах может быть назван человечным?
Учитель сказал:
– Трудно быть человечным. Разве можно не хранить сдержанность в речах?
4. Сыма Ню спросил о благородном человеке.
Учитель сказал:
– Благородный человек не огорчается и не тревожится.
Тот уточнил:
– То есть если человек не огорчается и не тревожится, то его можно назвать благородным человеком?
Учитель сказал:
– Если, исследовав себя внутри, ты не находишь повода для стыда, то откуда появятся огорчения и тревоги?
5. Сыма Ню огорчённо сказал:
– У всех людей есть братья, а у меня одного нет.
Цзы Ся сказал:
– Я, Шан, слышал такое, что смерть и жизнь определены судьбой. Богатство и знатность приходят от неба. Благородный человек всегда осмотрителен в действиях, чтобы не совершать ошибок. В отношениях с людьми почтителен и придерживается обрядов. Тогда в пределах четырёх морей все ему братья.
Так разве может благородный господин страдать от того, что у него нет братьев?
6. Цзы Чжан спросил о ясности.
Учитель ответил:
– Если на человека не действует постоянно направленная клевета, не ранят прямые наветы и оскорбления, тогда можно назвать его ясным.
Если на человека не действует постоянно направленная клевета, не ранят прямые наветы и оскорбления, его можно назвать дальновидным.
7. Цзы Гун спросил об управлении.
Учитель ответил:
– Достаточность продовольствия, достаточность военной силы, вера народа.
Цзы Гун спросил:
– А если есть необходимость отказать от чего-то, то чем из трёх следует пожертвовать в первую очередь?
Учитель ответил:
– Отказываются от военной силы.
Цзы Гун ответил:
– А если есть ещё необходимость отказаться от чего-то, то чем из двух следует пожертвовать в первую очередь?
Учитель ответил:
– Отказываются от запасов пищи. С древних времён всегда была смерть, а вот без веры народ не устоит.
8. Цзи Цзычэн [119] сказал:
– Благородный человек – это лишь его вещество. Зачем к этому ещё и узоры образованности?
Цзы Гун ответил:
– Жаль. Вы такими словами рассказали о благородном человеке, а ведь и четвёрка коней не догонит слова с языка.
Узор образованности связан с веществом, а вещество связано с узором образованности. Но шкура леопарда и тигра без шерсти неотличима от шкуры собаки или барана без шерсти.
9. Князь Ай-Гун спросил у Ю Жо:
– Голодный год, запасов не хватит. Что делать?
Ю Жо ответил:
– Нужно брать десятину.
Князь Ай-Гун ответил:
– Даже и две десятины для меня будут недостаточны. Так какая польза, чтобы десятину с них брать?
Тот в ответ сказал:
– Если у народа будет достаток, то разве у государя не будет достатка? А если у народа не будет достатка, то откуда у государя будет достаток?
10. Цзы Чжан спросил о возвышении силы духа и различении заблуждений.
Учитель ответил:
– Главное – это верность и вера, приверженность справедливости. Так продвигают силу духа.
Кого любишь, тому желаешь жизни. Кого ненавидишь, тому желаешь смерти. А если сначала желаешь жизни, а потом желаешь смерти, то это заблуждение. «В действительности не к благу стремишься, а только хочешь, чтобы по-другому стало».
11. Князь Цзин [120] из царства Ци спросил у Кун-Цзы о сути управления.
Кун-Цзы в ответ ему сказал:
– Государь – это государь, слуга – слуга, отец – отец, сын – сын.
Князь сказал:
– Как славно. Верю, если государь не будет государем, слуга – не слуга, отец – не отец, а сын – не сын, то даже если у меня и есть зерно, смогу ли я его есть?
12. Учитель сказал: – По свидетельствам одной стороны рассудить справедливо тяжбу может только Ю. Ведь Цзы Лу никогда не откладывал выполнение обещаний на другой день.
13. Учитель сказал: – Когда я слушаю тяжбу, то, подобно всем людям, желаю только, чтобы она никогда не возникала.
14. Цзы Чжан спросил об управлении.
Учитель сказал:
– От бездействия не уставай. В действиях руководствуйся преданностью.
15. Учитель сказал: – Расширяя учёность книгами, сдерживай себя обрядами. Тогда сможешь не отклоняться в стороны.
16. Учитель сказал: – Благородный человек в людях стремится к совершенству красоты, и не стремится к совершенству зла. Маленький человек действует наоборот.
17. Цзи Кан-Цзы спросил Кун-Цзы об управлении.
Кун-Цзы в ответ сказал:
– Суть управления в правильности. Если сам будешь руководствоваться правильностью, то разве кто-то осмелится быть неправильным?
18. Цзи Кан страдал из-за разбоя. Спросил об этом у Кун-Цзы.
Кун-Цзы в ответ сказал:
– Если бы у господина не было желаний, тогда бы у него даже и за награду никто ничего не украл.
19. Цзи Кан-Цзы, спрашивая у Кун-Цзы об управлении, сказал:
– Можно ли убить тех, кто не на Пути, чтобы был Путь.
Кун-Цзы в ответ сказал:
– В осуществлении управления зачем вам нужно использовать убийство? Если вы устремитесь к добру, то и народ устремится к добру. Сила духа благородного человека подобна ветру. Сила духа маленького человека подобна траве. Когда ветер дует над травой, она пригибается.
20. Цзы Чжан спросил, в каком случае можно считать успешным учёного человека?
Учитель сказал:
– А что вы имеете в виду, когда говорите об успехе?
Цзы Чжан в ответ сказал:
– Он должен иметь известность и в стране, он должен иметь известность и в семье.
Учитель сказал:
– Иметь известность ещё не означает успех. Ибо суть успеха в человеке состоит в прямоте естества и любви к справедливости. Такой человек будет следить за словами и наблюдать за внешним обликом. Он будет думать о том, как ему оставаться ниже других людей. Вот такой обязательно достигнет успеха и в стране, и в семье.
Ибо обладающий известностью может лишь в облике иметь человечность, а в действиях быть не таким. Живя так, он не сомневается, а потому обязательно известен и в стране, обязательно известен и в семье.
21. Фань Чи отправился сопровождать Учителя к подножию святилища дождя.
Он сказал:
– Осмелюсь спросить, как можно возвышать силу духа, исправлять злые побуждения и добиваться ясности, избавляясь от заблуждений?
Учитель ответил:
– Прекрасный ты задал вопрос. Если сначала службу служить, а потом уже получать награду, разве не так возвышается сила духа?
Если нападать на зло в себе, а не нападать на зло в других людях, разве не так исправляются злые побуждения?
Если вспышка внезапного гнева заставляет забыть и о себе, и даже о родных, разве это не есть заблуждение?
22. Фань Чи спросил о человечности.
Учитель сказал:
– Люби людей.
Спросил о знании.
Учитель сказал:
– Познавай людей.
Фань Чи не понял смысла.
Учитель сказал:
– Выдвигай прямых и отвергай кривых. Так сможешь побудить кривых стать прямыми.
Фань Чи удалился. Он встретил Цзы Ся и сказал ему:
– Я виделся с Учителем и спросил его о знании. Учитель сказал, что нужно выдвигать прямых и отвергать кривых, тогда сможешь побудить кривых стать прямыми. Что это значит?
Цзы Ся сказал:
– Ах, как богато сказано. Когда Шунь овладел Поднебесной, он, выбирая из многих людей, возвысил Гао Яо [121] . Все, кто не обладал человечностью, удалились. Когда Тан овладел Поднебесной, он, выбирая из многих людей, возвысил И Иня [122] . Все, кто не обладал человечностью, удалились.
23. Цзы Гун спросил о дружбе. Учитель ответил: – Нужно хранить верность в наставлениях о продвижении по пути добра. Если не получается, тогда следует остановиться, чтобы не навлечь на себя позор.
24. Цзэн-Цзы сказал: – Благородный человек через образованность собирает друзей, а через друзей развивает человечность.
