В одной из джатак, поучительных историй о прошлых жизнях Будды, Будда был хорошим купцом, который жил в небольшой деревне на севере Индии. Однажды, когда он работал в своей лавке, он выглянул наружу и увидел прекрасного сияющего человека, пересекающего площадь. Он был потрясен. Он продолжал наблюдать за человеком, и сердце его ликовало. Никогда в своей жизни он не видел столь явного излучения сочувствия. Никогда не ощущал такого явного божественного сияния.

Купец тут же понял, что он хочет служить этому существу и посвятить свою жизнь тому, чтобы пробудить в своем сердце такую же любовь. С большой тщательностью он приготовил подношение – поднос со зрелыми фруктами и чаем. Он вышел на залитую солнцем улицу и шел осознанно и радостно навстречу сияющему существу, которое, казалось, стоит и ждет его.

Внезапно, когда купец уже наполовину пересек площадь, свет обратился в темноту. Земля задрожала, и в ней появилась трещина, как раз между купцом и тем, кому он так хотел служить. Молнии разрезали потемневшее небо, и купец увидел светящиеся глаза и кровавые рты ужасающих демонов. Его окружили голоса Мары: «Ступай назад! Поворачивай назад! Слишком опасно… ты не выживешь!» Раскат грома потряс воздух, и голоса предупредили его: «Этот путь не для тебя! Кем ты себя возомнил? Возвращайся в магазин, к своей жизни!»

В испуге добрый купец уже собрался было повернуть назад и бежать в безопасное убежище. Но в это мгновение его сердце наполнилось таким стремлением, что оно могло бы заполнить всю Вселенную. Это желание любви и свободы было сильнее любой опасности. Удерживая в уме образ сияющего существа, он сделал первый шаг в темный хаос Мары. А потом еще один. И еще один. Демоны исчезли, вернулся яркий дневной свет, земля сомкнулась.

Купец, трепещущий от ощущения жизни, переполненный любовью и благодарностью, увидел, что стоит прямо перед сияющей фигурой. Великое существо обняло его, сказав: «Отлично, бодхисаттва, отлично. Проходи через все страхи и всю боль в этой жизни. Продолжай идти, следуя своему сердцу и доверяя силе осознавания. Продолжай идти, делая шаг за шагом, и ты познаешь невообразимые свободу и спокойствие».

Услышав эти слова, добрый купец почувствовал, как все его существо наполняется светом. Оглядевшись вокруг, он увидел, как тот же божественный свет проходит сквозь землю и деревья, пение птиц и каждую травинку. И он, и великое существо, и каждая часть этого живого мира были частью безграничного сияющего присутствия.

Не важно, насколько плотны облака страха, стыда или заблуждения, мы можем, подобно купцу, вспомнить о своем стремлении пробудить сочувствие, о стремлении обрести мудрость и свободу. Памятование о том, к чему мы стремимся, позволит нам относиться к своим страхам и сомнениям осознанно. Двигаясь таким образом, от мгновения к мгновению, мы обретем то, к чему стремимся.

Когда появляется Мара, мы можем достигнуть пробуждения, сделав лишь один шаг – коснувшись земли настоящего момента с сочувственным осознаванием. Во время гневного обмена словами мы делаем один шаг, осознавая усиливающееся давление в груди, жар в лице. Когда у нашего ребенка высокая температура, мы делаем шаг, направляя осознавание на наш страх, когда мы кладем прохладную ткань ему на лоб. Когда мы потерялись в темноте в незнакомом городе, мы делаем один шаг, осознавая давление тревоги во время поворота за очередной угол на незнакомой улице. В этом и заключается путь – снова и снова мы оказываемся в настоящем моменте, сохраняя благожелательное осознавание. Все, что имеет значение на этом пути пробуждения, – это делать шаг за шагом, касаясь земли настоящего момента.

Путь радикального принятия освобождает нас от голосов Мары, которые говорят нам, что мы одиноки и неполноценны. Когда бы мы ни пребывали полностью в настоящем моменте, мы обнаружим естественную пробужденность и внимательность, которые изначально присущи нам. Мы начинаем понимать очень отчетливо, кто мы на самом деле.

Руми пишет:

Когда мы живем в осознавании, мы живем в любви. Любящее осознавание, которое мы так лелеем, это не отдаленный аромат, не сокровище, которое можно обнаружить после трудного путешествия. Это не сокровище, за которое нам надо бороться или которое необходимо оберегать. Как это осознал мускусный олень в момент своей смерти, красота, к которой мы так стремимся, уже здесь. Отпуская наши истории о том, «кем ты себя возомнил», делая осознанный шаг в настоящий момент, мы видим, что все уже здесь, ничто не находится за пределами океана из потока жемчужин.

И хотя иногда мы бездействуем на пути и забываем про свою изначальную природу, если мы вспомним о том, что любим, это приведет нас обратно к осознаванию. Тибетская книга мертвых заверяет нас: «Помните эти учения, помните ясный свет, сияющий свет вашей собственной природы. Не важно, куда и насколько далеко вы забрели, свет – всего лишь в доле секунды, в половине вдоха от вас. Никогда не поздно распознать ясный свет вашего чистого осознавания». Мы можем доверять осознаванию и любви, которые и есть наш подлинный дом. Когда мы сбиваемся с пути, нам надо только сделать паузу, посмотреть на то, что истинно, смягчить свое сердце и снова оказаться в настоящем мгновении. Это суть радикального принятия.

Основной вопрос в большинстве духовных традиций таков: кто я? Практика тибетского буддизма дзогчен («великое совершенство») – это непосредственная тренировка в распознавании своей подлинной природы. Перед тем, как приступить к предложенной ниже практике дзогчен, лучше всего посвятить некоторое время расслаблению и успокоению ума. Вы также можете сделать сканирование тела или медитацию випассаны, описанные выше. И хотя мысли и эмоции естественным образом продолжат возникать во время практики дзогчен, рекомендуется начинать ее тогда, когда вы не испытываете сильных эмоций. Лучше всего выполнять эту практику там, где вы можете смотреть на небо, или где ничто не будет отвлекать ваш взгляд. Вы также можете смотреть в окно, на пустую стену или на открытое пространство комнаты.

Сядьте удобнее, так чтобы быть расслабленным и сохранять бдительность. Ваши глаза открыты, взгляд направлен чуть выше линии взора. Слегка расфокусируйте взгляд так, чтобы воспринимать образы периферийным зрением. Расслабьте мышцы вокруг глаз и лоб.

Глядя на небо или представляя ясное голубое небо, позвольте своему осознаванию смешаться с этим безграничным пространством. Пусть ваш ум будет широко открытым – расслабленным и просторным. Несколько мгновений слушайте звуки, замечая, как они возникают сами по себе. Покойтесь в осознавании, которое включает в себя даже самые отдаленные звуки.

Так же, как возникают и исчезают звуки, позвольте возникать и исчезать ощущениям и эмоциям. Пусть ваше дыхание будет легким, как мягкий бриз. Осознавайте мысли, подобные плывущим по небу облакам. Покойтесь в открытом и сосредоточенном осознавании, отмечая изменчивую игру звуков, ощущений, чувств и мыслей.

Когда вы осознаете, что ваш ум неизбежно фиксируется на конкретной мысли – на суждении или мысленном комментарии, образе или истории – спокойно вглядитесь в осознавание, чтобы распознать источник мышления. Задайте себе вопрос: «Кто думает?» или «Что думает?», или «Кто осознает прямо сейчас?». Вглядитесь в осознавание – просто вглядитесь в него, чтобы увидеть, кто думает.

Что вы замечаете? Видите ли вы какое-нибудь «я» или «что-нибудь», что было бы статичным, прочным или постоянным? Есть ли какая-нибудь сущность, которая пребывает отдельно от изменчивого потока чувств, ощущений и мыслей? Что на самом деле вы видите, когда вглядываетесь в осознавание? Есть ли у вашего переживания какая-то граница или центр? Вы осознаете свое осознавание? Паутина мыслей, желания и страхов полна дыр. Когда вы посмотрите за ее пределы, вы увидите, что вся жизнь возникает из осознавания и исчезает в нем.

Отпустите все и полностью расслабьтесь в море пробужденности. Отпустите все и позвольте всему быть, пусть жизнь естественным образом разворачивается в осознавании. Покойтесь в неделании, в сосредоточенном осознавании. Когда ум снова сосредоточится на мыслях, оглянитесь на осознавание, чтобы увидеть источник мыслей. И потом отпустите все и позвольте всему быть. С каждым мгновением, когда вы ослабляете хватку мыслей, расслабляйтесь полностью. Откройтесь свободе пробужденного расслабления, свободному течению жизни, как она есть. Смотрите и увидите, отпустите и будьте свободны.

Если ощущения или эмоции требуют вашего внимания, оглянитесь на осознавание, также спрашивая, кому жарко, кто чувствует усталость или страх. Однако если ощущения довольно сильны и основательны, вместо того, чтобы поворачиваться к осознаванию, направьте принимающее и благожелательное внимание непосредственно на свои переживания. Например, вы можете почувствовать хватку страха. Тогда используйте дыхание, чтобы снова соединиться с открытостью и нежностью, как в практике тонглен, описанной выше. Когда вы снова сможете отнестись к своему переживанию спокойно и сочувственно, вернитесь к практике дзогчен, покоясь в осознавании.

Часто после переживания этих сильных эмоций остается ощущение «призрачного я» – «я», которое относится к страху или боли с сочувствием. Если вы ощущаете себя так, спросите: «Кто сейчас испытывает сочувствие?» и вглядитесь в осознавание. Потом погрузитесь в то, что увидели. Погрузитесь в безличное осознавание, в пустотность, пронизанную сочувствием.

Естественное возникновение эмоций – это прекрасная возможность почувствовать, что естественное выражение осознавания – это любовь. В этом месте практика дзогчен – вглядывание в осознавание – и тонглен сплетаются друг с другом. Очень важно практиковать дзогчен легко и без усилий, не сужая свой ум, стараясь сделать все правильно. Чтобы не создавать излишнее напряжение, лучше всего ограничить практику пяти-десятиминутными сессиями. Вы можете делать короткие сессии формальной практики несколько раз в день. В качестве неформальной практики, когда бы вы ни вспомнили об этом, несколько минут вглядывайтесь в осознавание, чтобы увидеть, что подлинно в настоящий момент. Потом отпустите все и позвольте всему быть.