Мы так небрежно используем слово «друг», что забываем про его глубину и силу. Дружелюбие – один из основных переводов палийского слова metta, или любящая доброта. Любовь и понимание друга освежает нашу жизнь, как глубокий колодец с чистейшей водой. Если бы исчезли все религии и великие идеологии и нашим единственным стремлением стала бы дружба – безусловная дружба друг с другом, с нашей внутренней жизнью, со всей природой, – о, что за мир это был бы!

Проводя время с хорошими друзьями, мы можем расслабиться и перестаем воспринимать свои болезненные эмоции или запутанное поведение как симптомы духовного отступления. Когда мы привносим в сознательные отношения свою уязвимость, проницательность и сердце, мы осознаем, что достигаем пробуждения все вместе. В этой атмосфере общности становится возможным глубокое исцеление.

Одна из моих учениц на занятиях по медитации, Карен, проходила через трудный развод с человеком, за которым была замужем пятнадцать лет. Они были втянуты в битву за определение места жительства детей. Карен казалось, что ее жизнь рушится и что она совершенно одна в этой своей битве.

Когда Карен пришла ко мне поговорить о том, как ей справиться с гневом и сомнениями в себе, я предложила ей присоединиться к одной из наших групп духовной поддержки. Эти группы называются kalyanna mitta (на пали «духовные друзья»), они впервые появились среди учеников и учителей медитационного центра Spirit Rock недалеко от Сан-Франциско. Они так эффективно отвечали запросам участников, что скоро появились во многих буддийских сообществах по всей стране. В группе обычно около восьми человек, и большинство из них встречаются раз в неделю. Встреча обычно начинается с молчаливой медитации и переходит потом в осознанный диалог. Участники встречи могут говорить о том, как сложно сохранять духовную пробужденность в повседневной жизни, будь то работа или близкие отношения, или о том, как работать со своей зависимостью или страхом болезни или смерти. Иногда центром обсуждения становится углубление формальной практики. Какой бы ни была тема разговоров, намерение всех участников группы – честно говорить и слушать, сохранять осознанность и искренне общаться.

Карен заинтересовалась и сразу же начала посещать встречи kalyanna mitta (ДД). Там она с облегчением обнаружила, что может говорить о своих чувствах – ярости, бессилии и страхе, и при этом не чувствовать себя странной или осуждаемой. Она даже могла признать, что иногда ведет себя ужасно, срывается и начинает истерически кричать, когда ее бывший муж критикует ее или обманывает. Мягкое принятие группы помогло Карен поверить, что «и это тоже» может стать частью пути. Ее неконтролируемые реакции не делали ее плохой, это не было уходом от духовного пути. Скорее болезненные эмоции были призывом усилить внимание и практиковать сочувствие.

Когда другие участники группы говорили о сложных и запутанных ситуациях в своей жизни, Карен чувствовала, что она не одинока. «Я ходила на совместные медитации и думала, что все остальные такие спокойные и умиротворенные, как будто они все уже познали природу будды и все такое. А я тут – единственный невротик, погруженный в навязчивые мысли о своей жизненной драме». Теперь она поняла, что каждый может испытывать перепады настроения и эмоциональные бури, но они не определяют нашей сути. Как и погода, они изменятся и пройдут. Кроме того, участие в группе духовных друзей помогло ей вспомнить о том, что она так ценила в себе – способность к сопереживанию, чувство юмора и интуитивную мудрость.

Участие в группе ДД изменило не только отношение Карен к себе, но и к Ричарду, ее бывшему мужу. За время их брака Карен пришла к убеждению, что ее легко ранимые чувства – свидетельство слабости, а потребность в теплых отношениях и поддержке – свидетельство изначальной неуверенности. Но после месяца в группе ДД, где другие также делились своими обидами и страхами, она знала, что с ней все в порядке. Вместо того чтобы чувствовать себя переполненной эмоциями, разбитой или впадать в ярость каждый раз, когда ей приходилось взаимодействовать с Ричардом, она обрела глубокую уверенность в себе.

На одной из встреч Карен рассказала о происшествии, которое случилось пару дней назад. Она разговаривала по телефону с Ричардом, обсуждая, стоить ли переводить их старшую дочь Мелани в частную школу. Ричард едко заметил, мол, надеется, неуверенность Карен не отразится на Мелани и не заставит ту предпочесть частную школу общественной. Карен почувствовала всплеск гнева, но ничего не ответила. Вместо этого она представила группу ДД, их теперь знакомые и заботливые лица. Она вспомнила чувство принятия и почувствовала огромную волну благодарности за то, что ей больше не нужно верить в его истории о ее недостатках и ограниченности. Карен все еще чувствовала раздражение и быстро закончила разговор, но она также чувствовала радостное волнение и надежду. Благодаря чувству поддержки и принятия она смогла выйти за пределы привычного танца реакций в своем общении с Ричардом.

Растущая уверенность Карен в себе сослужила хорошую службу, когда она помогла дочери разобраться с тем, какая школа подойдет ей лучше. Став более расслабленной, она смогла открыто выслушать опасения и страхи Мелани, не чувствуя себя перегруженной ими или некомпетентной. Вместе они посетили школьного психолога и побывали в школе Quaker, где хотела учиться ее дочь. «Чем больше я слушала Мелани, тем отчетливее понимала, что она права в своих желаниях, – сказала мне Карен. – Я знала, что эта новая школа прекрасно ей подойдет». Когда она в следующий раз говорила с Ричардом, он даже не стал спорить. «Думаю, он согласился, потому что я согласилась – у меня появилась уверенность в себе». То принятие, которое Карен получила от своих духовных друзей, пустило корни – ее уверенность в себе позволила ей общаться с окружающими с растущей уравновешенностью и силой.

Когда радикальное принятие расцветает в наших отношениях, оно становится словно духовным рождением, позволяющим нам поверить в чистоту и красоту того, кто мы действительно есть. Как хорошие родители транслируют детям, что они достойны любви, так же и мы, понимая и принимая других, подтверждаем их значимость и потребность в общении. Столкновение с таким радикальным принятием может изменить нашу жизнь. Показывая другим, подобно зеркалу, их чистоту, мы предлагаем бесценный дар, и его благословение распространяется на всю жизнь.

Рэйчел Наоми Ремен пишет: «Когда мы распознаем искру Божью в других, мы дуем на нее со всем нашим вниманием и раздуваем ее. Не важно, как глубоко и как долго она была скрыта… Когда мы благословляем кого-то, мы соприкасаемся с изначальной чистотой внутри них и желаем им добра». Отзеркаливание внутренней красоты – это благословение, которое каждый из нас может дать другому. Нужно только сделать паузу, ясно увидеть, кто стоит перед нами, и раскрыть сердце.

Иногда самый глубокий опыт пробуждения происходит в близких и любящих отношениях, которые полнее всего напоминают нам о том, кто мы. Суфийский учитель Идри Шах рассказывает историю о дервише, который был настолько мудрым и почитаемым, что каждый раз, когда он садился за столик в своей любимой кофейне, его тут же окружали ученики и последователи. И хотя он был очень скромным, эти качества были частью его ауры, привлекающей к нему людей. Дервишу задавали разные вопросы о духовной жизни, но самым частым был вопрос: «Как ты стал таким святым?» И он всегда отвечал: «Я знаю, что в Коране».

Так продолжалось какое-то время, пока однажды довольно высокомерный новичок, услышав такой ответ, не бросил ему вызов: «Ну и что же там, в Коране?» – потребовал он ответа. Посмотрев на него с добротой, дервиш ответил: «В Коране лежат два засушенных цветка и письмо от моего друга Абдуллы».

Хотя тексты направляют нас, а практики сосредотачивают и успокаивают, живое переживание любви, как показал дервиш, раскрывает присущую нам целостность и сияние. Наша жизнь заключена во взаимозависимое поле существования, и когда мы проявляем сознательность в отношениях, когда, как говорит Руми, «наша дружба тем прочна, что мы пробуждены», страдание нашего личного транса неполноценности растворяется.

Майкл Мид, известный рассказчик и учитель, описывал ритуал исцеления в Замбии. Если член племени заболевал – эмоционально или физически, – считалось, что в этом человеке застрял зуб предка, и он вызывает болезнь. И так как все члены племени связаны друг с другом, страдание одного влияет на всех остальных, следовательно, все должны быть включены в процесс исцеления. Ритуал исцеления в этом племени основан на убеждении в том, что, как это описывает Мид, «зуб выйдет наружу, когда правда выйдет наружу». В то время как больной человек должен открыть свои чувства – ярость, ненависть или похоть, чтобы вся правда вышла наружу, каждый член племени также должен выразить свои тайные обиды и страхи, гнев и разочарование. Мид описывает это так: «Освобождение происходит, только когда все выходит наружу, посреди танцев, пения и биения барабанов. Вся деревня очищается, вытащив зуб, то есть освободившись от сложных чувств».

В этом ритуале заключена большая мудрость. В отличие от нашей культуры, в которой болезнь или депрессия считаются личной ответственностью или горем, члены этого племени не обвиняют друг друга и не замыкаются в своем страдании. Скорее страдание – это общая проблема, часть жизни всех членов племени. Боль принадлежит не только одному человеку. Не воспринимать боль лично – это неотъемлемая часть радикального принятия. Как учил Будда, жизненные трудности не принадлежат одному человеку и не вызваны им – на наше изменчивое состояние тела и ума влияют миллионы факторов. Когда мы осознаем это, оставаясь открытыми и уязвимыми и принимая друг друга, мы вместе сможем исцелиться.

Не воспринимать боль лично – серьезный сдвиг в нашем привычном отношении к жизни. Даже когда мы стараемся не осуждать себя, мы легко предполагаем, что наши завистливые мысли, эгоистичные тенденции, одержимость и часто непрекращающийся поток критики – наша личная проблема и признак нашей ущербности. Но если мы обратим пристальное внимание на других, как это сделала Карен в группе ДД или как это делают племена в Замбии, мы увидим, что не одиноки в своих страхах и желаниях. Мы также увидим, что мы все стремимся к большей любви и пробужденности. Осознание истины о своей идентичности, о том, что мы все страдаем и пробуждаемся вместе на пути, – самое действенное противоядие против чувства собственной неполноценности. Когда мой страх или стыд становится нашим общим страданием, радикальное принятие расцветает.

Привычное чувство обособленности будет возникать в течение всей жизни – это просто часть того, кто мы. Когда индийского мастера Шри Нисаргадатту спросили, как можно справиться с этим вечным ощущением отстраненности друг от друга, он дал простой, но прекрасный совет: «Просто отпустите все мысли, кроме «Я бог… Ты бог». Если мы относимся друг к другу с радикальным принятием, мы подтверждаем истину о том, кто мы. Отпуская в дружбе все разделяющие нас мысли и представления, относясь друг к другу с ясностью и любовью, мы удобряем семена освобождения.

То, как мы говорим с другими и слушаем их, может передавать нашу любовь или ненависть, приятие или отторжение. Будда описывал мудрую речь, речь, которая выражает почтение к жизни, так: говорить только то, что истинно и принесет пользу. Но когда наши реакции обусловлены страхами и желаниями, как мы поймем, что истинно? Как мы различим то, что принесет пользу? Как нам говорить и слушать всем сердцем?

Следующие практики медитации представляют собой руководство по удержанию осознанности и открытости в нашем общении друг с другом. Они были составлены на основе разных источников и используются в разных комбинациях «духовными друзьями» и похожими группами по всей Америке. Вы можете практиковать их сами по себе, когда вовлечены в разговор, или использовать как формальное руководство для межличностной медитации, в которой два или более человек собираются для осознанного диалога.

Сформируйте намерение. В качестве основной духовной практики сформируйте намерение сохранять осознанность, быть честным и благожелательным по отношению к другим в любых обстоятельствах. Напоминайте себе о принятом решении в начале каждого дня, перед началом межличностной формальной медитации или перед любым взаимодействием с другими.

Пусть ваше тело служит якорем. Выберите две или три точки контакта, области соприкосновения в вашем теле, где вы можете пробудить ощущение осознанности. Это может быть ощущение дыхания, ощущения в плечах, кистях, животе или ступнях. Во время общения с другими возвращайтесь к этим ощущениям так часто, как можете. Чем больше вы будете практиковать удержание осознанности на этих точках соприкосновения во время сидячей медитации или просто в течение дня, тем проще вам будет поддерживать воплощенное осознавание, когда вы находитесь с другими.

Слушайте всем сердцем. Когда говорят другие, постарайтесь отпустить свои мысли и обращать внимание на то, что вам говорят. Это значит, что вы должны отпустить свои цели в этом разговоре. Осознавайте чувства и ощущения, возникающие в вашем теле, особенно в области сердца. Обращайте особое внимание на свой ум, который может погрузиться в оценочные мысли. Если вы осознаете, что критикуете, анализируете или интерпретируете, встречайте эти мысли с осознанностью, позвольте им уйти и вернитесь к внимательному слушанию. Это не значит, что вы соглашаетесь со всем, что вам говорят, но вы отдаете должное другим, предлагая свое полное присутствие и внимание. Слушайте всем сердцем, проникновенно, обращайте внимание на тон собеседника, громкость его голоса и слова. В дополнение к содержанию разговора воспринимайте настрой и суть того, что выражает другой.

Говорите от всего сердца. Старайтесь не готовить заранее и не репетировать то, что хотите сказать, особенно когда говорит другой. Говорите то, что кажется подлинным и имеющим смысл в настоящий момент. Это может быть ответом на то, что вы только что услышали. Или, как это происходит в медитативном диалоге, это не обязательно должен быть ответ. Скорее то, что вы говорите, возникает из потока ваших переживаний. Для того чтобы говорить от сердца, необходимо сначала прислушаться к себе. Говорите достаточно медленно, чтобы сохранять осознанную связь с телом и умом.

Делайте паузу, расслабляйтесь и будьте внимательны. Во время взаимодействий с другими людьми снова и снова делайте паузы. Делайте паузу, когда говорите, чтобы соединиться со своим телом и чувствами. Делайте паузу, когда другой закончил разговаривать, чтобы у вас было время осознать то, что он сказал. Во время каждой паузы расслабляйте тело и ум. Пребывайте в открытости. Все внимание направьте на переживание настоящего момента.

После паузы вы можете углубить свое внимание, используя самоопрос. Это позволит вам соединиться с вашим умом и сердцем. Спросите себя: «Что сейчас истинно? Что я сейчас чувствую?» Углубляйте свое восприятие других, спрашивая себя: «Что сейчас может испытывать этот человек?» В этом опросе вы одновременно и действуете, и принимаете – вы намеренно спрашиваете и изучаете, и также открываетесь тому, что возникает. Используйте паузу-расслабление-внимательность как священный путь в настоящее каждый раз, когда вспомните об этом.

Практикуйте радикальное принятие. Попытки присутствовать в настоящем и сохранять пробужденность в общении с другими учат смирению. Мы обязательно забудем о своем намерении, забудем соединиться со своим телом, забудем выслушать другого, отпустив свои мысли, забудем не репетировать, забудем, забудем, забудем. Относитесь ко всему с радикальным принятием, снова и снова прощая себя и других за несовершенство. Когда радикальное принятие вмещает в себя наши отношения, подлинная близость становится возможной.

Практика в сохранении осознанности при взаимодействии друг с другом – это способ привнести осознанность и любящую доброту в нашу повседневную жизнь. В те моменты, когда мы относимся к другим с честностью и добротой, мы начинаем растворять транс отчуждения. Вместо того чтобы руководствоваться страхом или желанием, мы чувствуем себя все более спонтанными и настоящими. Как и любая медитация, эти практики позволяют нам открыть, посредством внимательного отношения друг к другу, сладость нашей связи и чувства общности друг с другом.