Если вы станете слишком близки с гуру и будете проводить с ним слишком много времени, вы начнёте находить в нём недостатки. Не имеет значения, кто этот человек. Когда мы, люди, проводим много времени с другими людьми, мы начинаем замечать в них черты, которые нам просто не нравятся. В «Джатака-сутре» говорится, что, когда мы становимся близко знакомыми с чем-то или кем-то, мы также начинаем испытывать неудовлетворённость – возможно, именно поэтому мы постоянно ищем что-то или кого-то нового. Те, кто держится на расстоянии, обычно вызывают гораздо больше восхищения, чем те, кто находится возле нас.

Подобным образом если ваш герой – далёкий и недосягаемый, период поклонения ему будет дольше. Но если ваш герой близко и вы проводите много времени вместе, он или она легко может стать вашим заклятым врагом. Поэтому Будда сказал своим ученикам, что лучше всего в поддержании отношений с учителем сохранять здоровую дистанцию: находиться не слишком близко, не слишком далеко – в том, что касается времени, места, общения и эмоций. На самом деле мы можем применить этот совет почти к любой ситуации.

Сохранение дистанции может выглядеть как избегание проблем, но, возможно, в начале – это лучшее, что мы можем сделать. Достигнув созревания, воин или практик становится более искусным, более смелым и более реализованным, попадая в трудные ситуации, встречаясь с вызовами и проводя долгое время рядом с гуру.

Нам повторяют, что не следует огорчать гуру, но не следует думать, что такие тривиальные вещи, как «Я не приготовил кофе так, как нравится гуру», или «Мне не нравятся фильмы, которые нравятся гуру», или «Я ненавижу смотреть футбол», составляют нарушение самаи.

Нисколько не переживайте, если вы положили слишком много сахара в кофе гуру, – такие вещи не имеют никакого значения, особенно на начальном этапе. Всё, что нас волнует, – это поступки, которые огорчают гуру, потому что они негативно влияют на ваше продвижение по пути к просветлению или омрачают ваше чистое восприятие гуру и всех феноменов. Вступление на путь с мелочным умом может отвлечь вас и сделать путешествие долгим.

Поскольку конечная цель – это привести ученика к просветлению, гуру также не станет волноваться о мелочах, которые могут огорчить его учеников, таких как уделение всем равного времени и внимания, исправное посещение дней рождений и сидение только на том стуле, который заботливо покрыли парчой.

Новые ученики и начинающие гуру могут попасться в сети потакания таким тривиальным заботам. Следует также упомянуть, что в случае с подлинным гуру трудно знать наверняка, проявляет ли он мелочность или применяет искусные методы.

Как мы относимся к несогласию с учителем? На самом деле это зависит от ситуации, а также от установившегося формата взаимоотношений. Многие люди спрашивают, нормально ли это – спорить с гуру, когда обсуждаются мирские дела и планы. К примеру, вы можете оказаться на месте того, кто основывает институт или центр вместе со своим гуру. Если ваша мотивация в том, чтобы создать гармонию, и особенно если учитель поощряет такого рода общение, высказывание своего мнения не считается неучтивым. Говоря в общем, мирские разногласия такого рода не провоцируют глубокие эмоции, поэтому не сопряжены с возникновением ложного воззрения. Вы можете на самом деле накопить заслугу, высказав своё мнение или не согласившись с какими-то идеями.

Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро сказал: «Как бы вы ни относились к гуру – как к обычному человеку, хорошему и сострадательному человеку, архату, великому бодхисаттве на первом бхуми, великому бодхисаттве на десятом бхуми или самому Будде, – вы получите благословения, соответствующие вашему отношению».

Представьте, что вы идёте по лабиринту и знаете верный путь к выходу, но гуру говорит, что выход в другой стороне. Если вы полностью согласитесь с ним просто потому, что практикуете преданность, это может увести вас обоих на окольный путь или вовсе завести в тупик, в результате чего вы потеряете время и энергию. Гуру может рассердиться и, возможно, отчитает вас, и это приведёт к ещё большему разочарованию. В таком случае вам, возможно, следует стоять на своём. Но если учитель всё же настаивает на обратном, тогда вы можете отнестись к этому в духе: «А что, собственно, я здесь теряю?» Вы потеряете только возможность доказать свою точку зрения. Важно ли это для вас? Согласившись, таким образом, вы, возможно, получите шанс накопить благую заслугу.

Если гуру стоит над Тхимпху, указывает на рифлёные жестяные крыши и говорит: «Тебе сейчас следует иметь чистое видение и понимать, что эти здания так же красивы, как португальские деревни с красными крышами», тогда, даже если эти здания выглядят не лучше, чем разрушенная войной сирийская деревня, вам следует сделать это. Он приказывает вам. По крайней мере, вы можете стремиться воспринимать реальность таким образом. И если вы вдвоём с гуру сидите на вокзале в Индии, и гуру просит вас визуализировать вокзал как бесконечную мандалу со всеми атрибутами совершенства, попытайтесь сделать это.

Но если вы в тибетском монастыре, в котором гуру строит общественный туалет и просит вас помочь решить какие-то инженерные проблемы, то это неподходящее время разглагольствовать о едином вкусе и бесконечных мандалах.

Если вы точно знаете, чего гуру хочет и что гуру думает, не вполне уместно критиковать его суждение по тому или иному вопросу. И ещё хуже, когда, получив посвящение или приняв этого человека как своего гуру, вы думаете: «Этот гуру обманщик. Он не знает, как привести меня к просветлению».

Но где здесь провести черту между недопустимым и уместным? Если сказать, что гуру ест слишком много соли и это вредно для его здоровья, будет ли это критикой? Такая забота, даже если она сопряжена с критикой, не составляет нарушения самаи, которое отправит вас в ваджрный ад. Вы даже можете накопить заслугу, если будете делать это с благой мотивацией.

Что если ученик говорит: «Я уверен, что у моего гуру есть причина снимать фильмы, но я не могу понять, зачем он этим занимается. Я бы хотел, чтобы вместо этого он посвящал такое же количество энергии дарованию учений и написанию книг»? В этом есть небольшая доля критицизма, но важно понимать, чем он вызван. Если ученик действительно хочет изучать Дхарму, искренне желает, чтобы гуру учил знакомым, обычным способом, эти его причитания могут быть вызваны подлинной жаждой Дхармы.

После того как вы проанализируете гуру, вы также можете обсудить любые свои сомнения и тревоги непосредственно с ним или с ней. Если ваша интуиция и разум ведут вас к мысли, что эти отношения не сработают, тогда без суждений в адрес гуру вы можете задать вопросы, попытаться выяснить что-то, возможно, обсудить или по крайней мере вступить в диалог, чтобы рассеять сомнения.

Но когда, приняв посвящение, вы клевещете на гуру или даже упоминаете какие-то негативные факты о нём, это разрушит семя вашего чистого восприятия. В тантрических текстах говорится, что даже если вы совершили множество добродетельных поступков на протяжении эонов, но говорите о гуру неподобающим образом, вы никогда не закроете дверь в нижние миры. Другими словами, вы утратите возможность узреть истину.

Очевидно, что, когда вы выбрали кого-то как вашего ваджрного мастера, необходимо впредь избегать критики. И если вы оказываетесь вместе с людьми, которые плохо отзываются о вашем ваджрном мастере, вам нужно научиться искусно защищаться. Яростная защита необязательно поможет, поэтому вы можете попробовать быть мягким и даже вроде как согласиться с некоторыми незначительными моментами. Но если вы недостаточно искусны в этой тактике, это может обернуться против вас. Поэтому, возможно, лучше всего вообще избегать общения с такими людьми.

Наши эмоции такие непредсказуемые. Мы все такие уязвимые и гордые. Когда мы не получаем того, чего хотим, мы быстро разочаровываемся и начинаем выискивать недостатки в гуру. Мы критикуем какие-то мелочи: он слишком много зевает или постоянно испускает газы, а затем начинаем увлечённо копаться абсолютно во всём.

Нас тошнит, когда мы видим, как обожающие ученики крутятся вокруг гуру, и мы считаем их подхалимами и льстецами, которые слепо соглашаются со всем, что слетает с его уст. Затем мы тешим свою гордыню, говоря себе, что уж мы-то никогда не будем такими наивными, чтобы принимать всё, что он говорит, за чистую монету. Мы воображаем, что мы единственные по-настоящему искренние люди в сангхе. Мы ещё и отважные, потому что мы среди тех немногих смельчаков, кто не соглашается с гуру, а все остальные – лицемеры. Такой образ мышления может лишь заложить привычку неприязни и отвращения в нашем уме, и возникшая в результате этого гордыня разрушит нас.

Некоторые ученики начинают противиться гуру, когда чувствуют, что на них не обращают достаточно внимания или исключают из круга избранных. Они могут думать, что гуру проводит время с внутренним кругом фаворитов и игнорирует. Таким ученикам необходимо помнить о своём чувстве уязвимости, ожиданиях и предположениях, ведь такое проявление может легко быть продуктом их воображения. Им также следует помнить, что причина, по которой они приходят к гуру, – это поиски просветления, а не внимания к своей особе.

Многих из нас переполняют омрачения и ложные воззрения, и когда наши мнения и предубеждения перестают гармонировать с желаниями и поступками гуру, это становится проблемой. В нас могут возникнуть ложные воззрения в отношении гуру.

Повторюсь, просветление – это главная цель и смысл отношений гуру – ученик, поэтому досадная потеря времени – задавать мелкие вопросы и искать подтверждения всем вашим ценностям и суждениям. Постоянная потребность в подтверждении того, что гуру вас правильно понял, может стать препятствием. Джамгон Конгтрул Лодро Тхае, цитируя Джамьянга Кхьенце Вангпо, сказал, что два наиболее важных события в нашей жизни – рождение и смерть – невозможно обсудить или оспорить, тогда в чём смысл размышлять о других мелочных вещах, случающихся в промежутке между ними? Это совершенно бесполезно.

Когда мы поймём, что истинная природа нашего ума – это гуру, нам не нужно будет волноваться о том, слышит ли он нас, когда мы читаем одну из многих молитв «Призывания гуру». И если истинная природа нашего ума – это гуру, любые ложные воззрения, которые у нас могут быть по поводу гуру, также применимы к нашему собственному уму. Единственный человек, кто при этом проигрывает, – это вы.

Как сказал Будда в сутре «О невозникновении», из всех возможных омрачений наиболее тонким и наиболее могущественным является омрачение кармы. Тот, кто хочет избежать загрязнения кармой, должен избегать суждений в адрес других, а вместо этого радоваться, думая: «Я никогда не смогу понять ум другого человека, а значит, и его поступки».

В определённых случаях практикующие понимают, что, как бы сильно они ни старались, невозможно сохранить самаю с гуру, от которого они получили посвящение. Для них нет другого выбора, кроме как уйти от мастера ваджраяны. Это надлежит сделать элегантно и корректно, вежливо объявив гуру, что отношения закончены. Тогда гуру должен дать своё разрешение на их завершение. Если расставание осуществляется таким образом, последствия будут менее тяжкие, ведь всё ещё остаётся связь. Но если кто-то хочет продолжать быть практикующим ваджраяны, восстановление самаи всё же необходимо.

В ваджраяне всё по своей сути едино, поэтому, конечно, и все гуру по сути едины. Но поскольку Дуглас пребывает в заблуждении, если он зародил предпочтение и желание оставить Ламу Уле как своего гуру и вместо этого хочет следовать за Пенором Ринпоче, он может решить сделать это. Если он вежливо уйдёт, у него всё ещё будет шанс продолжать быть практикующим. Однажды он может осознать, что все гуру были нераздельны с самого начала. Но если он откажется от Ламы Уле после получения посвящения, думая, что этот человек – обычное существо, тогда семя пути ваджраяны к просветлению будет сожжено. Это тонкое различие, но поскольку путь – это ум, оно важно.