Со строго тантрической точки зрения, если вы воспринимаете своего учителя как человеческое существо, у которого есть вес и рост, вы уже нарушили несколько самай, особенно если вы формируете суждения, например думаете, что сто килограммов – это многовато и гуру следует сесть на диету. Даже если вы воспринимаете гуру как существо, имеющее пол, это также нарушение самаи. Если вас волнует нарушение самаи, это свидетельствует о том, что вы довольно хороший практикующий. В начале, возможно, полезно имитировать и притворяться, будто у вас есть чистое восприятие, что явится эффективным способом тренировки ума, а также поможет вдохновить других.

Препятствия

В тантрах, сутрах и шастрах мы узнаём, что Мара, демонический царь препятствий, создаёт самые серьёзные препятствия в попытках помешать отношениям ученика и учителя. Преданность гуру – это самый прямой путь к разрушению эго, поэтому препятствия, чинимые Марой в отношениях между гуру и учеником, столь тяжелы и изощрённы. Ученики должны знать об этих трудностях и научиться обманывать их, быть беспощадными к ним или развивать безразличие, когда они приходят. Не позволяйте Маре влиять на вас.

Когда гуру проявляет человеческие качества и слабости, зрелый и искусный ученик может накопить заслугу, думая, что это лишь ещё одно проявление безграничной доброты гуру. Но тем из нас, кто не может настроить своё отношение таким образом, стоит, по крайней мере, относиться по-человечески к гуру, который чихает, кашляет или клюёт носом.

В конечном итоге мы стремимся к тому, чтобы увидеть все явления – столы, перья, холмы, возлюбленных – как проекцию ума и тем самым как порождение нашего собственного восприятия. Процесс трансформации каждого индивида, с которым мы встречаемся, и последующее восприятие его как проявления Будды занимают время и являются делом непростым. Вместо этого учения ваджраяны рекомендуют, чтобы мы упражнялись в чистом восприятии по отношению к одному человеку, с которым у нас существует особая связь. Поскольку ученики чувствуют уважение к гуру, который указал им путь к просветлению, мы можем начать с того, чтобы работать с этим одним индивидом. Мы можем привыкнуть к идее, что, как бы гуру ни проявлялся, в положительном или в отрицательном ключе, всё это не что иное, как наше собственное восприятие. Затем мы можем постепенно включать остальные явления в фокус этой практики, развивая таким образом уверенность в своём собственном восприятии.

По этой же причине преданность гуру и культивация чистого восприятия так полезны для нас.

Мы сами получаем максимальную пользу от этой практики.

Итак, сначала мы учимся принимать тот факт, что всё, встречающееся нам, – продукт нашего собственного восприятия. Затем постепенно мы включаем в свою практику все явления. И в конечном итоге мы обретаем недвойственное восприятие. Когда это превратится в привычку, дверь преданности в нашем уме откроется на 90 процентов.

Абхишека – это исключительно тантрический метод. В абсолютном смысле абхишека – это введение или открытие чего-то. Если вы проснётесь с амнезией и кто-то придёт рассказать вам, кто вы, какова ваша роль в этом мире, что вокруг ваше и что вам не принадлежит, важно, чтобы этот человек заслуживал доверия, а информация его была корректной. Получение информации подобно получению абхишеки, а информатор подобен гуру. Важно, чтобы гуру знал, что он делает.

С течением времени понятие «абхишека» (тиб. ванг, посвящение) стало почти синонимом «благословения». Абхишеки содержат элемент благословения, но главная цель абхишеки в том, чтобы устранить покров, или завесу, которая мешает вам распознать свою истинную природу.

Существует много видов завес, но ради упрощения мы говорим о трёх: завеса тела, завеса речи и завеса ума. Интересно, что тело, речь и ум также именуются тремя вратами. В ваджраяне они называются тремя нерушимыми ваджрами: ваджрным телом, ваджрной речью и ваджрным умом. Этот последний набор обозначений относится к абсолютной реальности тела, речи и ума, которая должна быть раскрыта и обнаружена.

Ученику, достаточно развившему бодхичитту, заложившему основу базовой тренировки ума, такой как лоджонг, обладающему хорошим пониманием взаимозависимости и, в особенности, сильной верой в тантрический путь и преданностью гуру, гуру дарует абхишеки в подходящее время в подходящем месте.

Существует множество различных уровней тантры. Методы абхишеки могут быть универсальными в некоторых более общих тантрах, тогда как в ануйога-тантре и высшей тантре есть более глубокие уровни абхишеки. Три высшие посвящения, которые мы называем тайным посвящением, посвящением мудрости и посвящением слова, очищают загрязнения праны и бинду.

В ануйога-тантре гуру выберет подходящее время и ситуацию, чтобы показать пять скандх, или психофизических совокупностей ученика, – форму, чувствование, восприятие, ментальные образования и сознание – не как обычные совокупности, а как пять будда-семейств. Во время абхишеки гуру откроет сознание, тело, чувства и прочие составляющие ученика как активность в качестве Будды Акшобхьи, Будды Амитабхи, Будды Ратнасамбхавы, Вайрочаны и Амогхасиддхи. Чтобы сделать это, гуру может использовать разные объекты, такие как сосуд, корона, ваджра и колокольчик.

В эти времена упадка теория и логика абхишеки стали почти непостижимыми. Происходящее немного похоже на ситуацию с крестьянином, купившим новый телефон, которому показывают, как вставлять SIM-карту, как заряжать устройство, звонить и так далее. Человек, который учит тому, как делать всё это, просто раскрывает характеристики и функции того, чем этот крестьянин уже и так обладает.

Для большинства из нас попросту непостижимо, что пронзительный сигнал автомобиля или сирена полицейской машины – это мантра. Это невозможно принять. Но при должном руководстве, если собраны все условия, гуру может заставить ученика слышать все звуки как мантры.

Четвёртая абхишека – самая важная абхишека, и у неё много различных имён и ярлыков. И хотя это очень глубокий метод, люди говорят о нём походя и всуе, как будто это трусы или что-то подобное. Они спрашивают: «Ты получал указующие наставления о природе ума?», словно это что-то обыденное и легко доступное.

Мы часто называем четвёртую абхишеку «абхишека мудрости». Здесь гуру представит ваш ум в настоящий момент – не в прошлом, не в будущем, а это самое, теперешнее осознавание, – как будду. Гуру может давать четвёртую абхишеку снова и снова в любое время. Это необязательно происходит, когда гуру сидит на троне, играют трубы и курятся благовония. Это может случиться, когда вы справляете в общественном туалете нужду рядом со своим гуру. Гуру выбирает точное время и место и затем делает что-то, что заставляет сойти с рельсов поезд ваших омрачённых мыслей.

Если абхишека даруется должным образом и должным образом принимается учеником, в его восприятии происходит необратимое изменение. И когда это происходит, посвящение получено.

Если ученик обладает высшими способностями, тогда после четвёртой абхишеки нет никаких самай, которые необходимо хранить. К тому времени, когда ученик высших способностей получит четвёртую абхишеку, он достигнет своей цели. Поскольку большинство из нас не достигли этого уровня, у нас есть стремление, восхищение и вера в этот путь. На интеллектуальном уровне мы всё понимаем, но продолжаем попадать в ловушки своих старых привычек. Поэтому то, что нам следует делать с момента получения абхишеки, – это поддерживать осознавание своих самай. Самая – это словно будильник или поручни, это та дисциплина, которая нас контролирует. В силу всех этих причин гуру так важен.

Ни в одной другой колеснице вы не найдёте таких инструментов.

Наропа настойчиво советовал учителям спрашивать учеников: «Можешь ли ты хранить самаю?» – снова, снова и снова, особенно если те собирались получить посвящение. Этот вопрос содержится во всех текстах абхишек, но сейчас посвящение стало так похоже на ритуал, что, к сожалению, эти ключевые части просто бегло прочитываются.

В давние времена практикующие не получали много посвящений – возможно, только одно на протяжении всей жизни. И могли потребоваться долгие годы, чтобы получить его. Сначала они могли принять прибежище, затем, через несколько лет, обеты бодхисаттвы, а затем, по прошествии ещё нескольких лет, их спрашивали: «Действительно ли ты можешь хранить самаю?» Только тогда они получали первую абхишеку – возможно, абхишеку сосуда, – а затем они снова долго ждали, и только потом им даровали все остальные посвящения. Но ни у кого больше нет терпения, и все хотят получить максимальное число посвящений. Когда вы получаете много посвящений, нет времени на такого рода затяжные процессы.

Как-то давно жил один молодой принц, который должен был в будущем занять царский трон. Однажды его слуги взяли юного принца на прогулку посмотреть базар, но он потерялся в толпе. Там было много людей, и каким-то образом он не туда свернул и никогда не смог найти обратной дороги домой. Прошли дни, месяцы, годы, и он стал простым бродягой, который воровал, охотился и ловил рыбу, чтобы выжить. Он повзрослел, встретился с женщиной и завёл семью. Проходили годы, и он совсем забыл, кем он раньше был. А в то время весь дворец искал его. В конце концов однажды его заметили на рынке и привели к министру. Тот сказал ему, что он принц и что его отец умер. Все хотели, чтобы он занял трон.

То же самое происходит, когда мы получаем посвящение. Министр не передавал наследственную царственную линию принцу – та уже была у него с рождения, но без министра он не знал бы о своей королевской крови. Было необходимо, чтобы кто-то указал ему, что он имеет право на престол.

Цель следования по духовному пути заключается в том, чтобы осознать истину. До тех пор, пока мы не поймём истину, мы постоянно обманываемся, веря, что всё иллюзорное реально. Эту веру мы называем заблуждением. Пребывание в заблуждении порождает эмоции, а эмоции взращивают и питают бесконечную карму и её последствия. Этот цикл мы называем сансарой.

Всё, что помогает нам понять истину, мы считаем методом. Правила поведения – это методы. Правила поведения Буддадхармы основаны на воззрении. Кажущееся ритуальным и культурно обусловленным правило, такое как «монахи должны брить головы», продиктовано отнюдь не наличием у Будды аллергии на волосы. Когда монах решает принять 250 обетов винаи с мотивацией постичь истину, это становится методом. Всё, что он может сделать, чтобы бороться с тщеславием и привязанностью к телу, может быть достигнуто с помощью медитации, чтения и созерцания, но также и с помощью применения физических правил и ограничений, таких как бритьё головы или ношение одеяний определённого цвета.

Даже думать, что вы мужчина или женщина, не говоря уже о том, уродливы вы или красивы, является нарушением самаи ваджраяны. Считать свои пять скандх обычными совокупностями – это нарушение самаи ваджраяны. Попасть в такое место, как Люцерн, и думать, что оно чистое, в отличие от Пекина, – это нарушение самаи ваджраяны.

Единственная цель тантрического практикующего – видеть всё как чистое и необъятное. Обратите внимание, что ваджраяновское значение того, что «всё является чистым» не в том, что всё свежее, как горный воздух, озёра, бассейны и лотосовые пруды. Это не имеет ничего общего с чистотой. Порождение любых двойственных различий является нечистым действием и влечёт за собой нарушение самаи.

Почти невозможно хранить самаю в чистоте, особенно для начинающих практиков ваджраяны. Но не надо думать, что сначала вы должны изучить все детали о самаях, затем хранить все самаи в чистоте, и лишь затем начать практиковать ваджраяну, потому что совершенное поддержание всех самай – это и есть завершение пути.

Поскольку путь гуру – это величайшая и наиболее значимая часть пути ваджраяны, нарушение самаи с гуру – это также самое тяжкое нарушение. Как было сказано ранее, существует много различных степеней нарушения в соответствии с вашей мотивацией и способностями. Несогласие по мелким вопросам, как, например, красив Том Круз или нет, сильно не меняет картины. Контекст также является важным фактором. Если вы находитесь в ситуации, в которой вы должны думать, что каждое существо красиво и каждое существо – это божество, как, например, во время практики медитации стадии зарождения, или утпаттикрамы, – и мимо проходит Том Круз, Том Круз должен восприниматься как высшее существо.

В тот момент, в который вы намеренно принимаете абхишеку, начинается ваша самая с этим человеком, вашим гуру. Точнее, с того момента, с которого вы приняли его или её в качестве своего ваджрного мастера, вы приняли обязательство соблюдать самаю.

В силу подобного воззрения поддержание самаи может оказаться крайне сложным или очень простым делом, поскольку всё сводится к тому, чтобы поддерживать чистое восприятие по отношению к гуру. Но есть методы, которые помогают вам поддерживать самаи скрупулёзно, на физическом уровне, такие как чтение садхан и повторение мантр, которые вы обязались выполнять во время получения абхишеки. Эти обязательства могут стать очень сложными. Вы можете делать подношение пиршества дакам и дакини по особым лунным дням или, если это возможно, каждый день. Вы можете всегда путешествовать с ваджрой, колокольчиком и тантрическими атрибутами, такими как капала. Но всё это может быть сведено к одному-единственному методу: иметь чистое восприятие по отношению к мастеру.

Новички, начинающие практиковать тантру, обратите внимание: вы совершенно точно будете нарушать самаи. Но не каждая нарушенная самая приводит к опыту, который мы называем ваджрным адом. Люди в ваджраянских кругах должны быть осторожными, говоря такие вещи, как: «Если ты сомневаешься в своём гуру, то отправишься в ваджрный ад».

Нелегко попасть в ваджрный ад. Если вы не делаете что-нибудь масштабное, вы не можете совершить и больших ошибок. Если вы строите ракету, чтобы полететь на Луну, потенциал будущей славы равен потенциалу возможной катастрофы. Но если вы ищете ближайший магазинчик 7-Eleven и не туда свернули, это не станет величайшей трагедией вашей жизни. Но это не означает, что вы не должны стремиться попасть на Луну. Настоящая ошибка для ученика – не стремиться достаточно высоко. Потенциальный ученик-тантрик, не следующий по пути ваджраяны, – вот потеря.

Чтобы попасть в ваджрный ад, вы должны действительно принять прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Кроме этого, вы должны принять обеты бодхисаттвы и посвящение ваджраяны. Если вы вступили в мандалу ваджраяны, а затем клевещете на путь и мастера, говоря, что он обманщик, шаманист и культурно ограниченный тип, это верная дорога в ваджрный ад. Если вы достигли точки, в которой вы можете попасть в ваджрный ад, по иронии судьбы вы должны были довольно глубоко продвинутся по пути ваджраяны. Опасность равносильна масштабу реализации. Чем выше у вас способности, тем больше у вас возможностей совершить ошибки. Наиболее осторожным надо быть, если вы знаете, как не нарушить свою самаю, и всё же выбираете неправильную модель поведения.

Вы не попадёте в ваджрный ад за то, что вы невежественны. Многие люди, посещающие посвящения, приходят, выпивают глоток шафрановой воды и съедают немного теста с кусочком сладостей внутри. Они не получают посвящение, просто сидя там и слушая всё, что произносит наставник. Если бы это было так, тогда жаль собак и птиц, которые находятся рядом с шатром для посвящения. Даже не прося об этом, все эти существа получили бы посвящение, сразу же нарушили бы свои обеты ваджраяны и были бы низвергнуты в ваджрный ад.

Считается, что обеты шравакаяны подобны глиняному горшку: если вы его разбили, его трудно починить. Обеты махаяны и ваджраяны похожи на золотые горшки: даже если вы разобьёте такой горшок, искусный золотых дел мастер и должное внимание могут сделать его даже лучше, чем прежде.

Ваджрный ад – это довольно глубокая и непростая концепция. Это необязательно место, в котором вас окунают в чан с расплавленным железом хранители ада с жуткими рожами. Ваджрный ад может быть местом, в котором вы так привязываетесь к логике кармы, что застреваете в этом, так безнадёжно попадаетесь в сети рациональности, что не можете выпутаться и выйти за их пределы. В ваджрном аду вы никогда не поймёте глубокий смысл утверждения о том, что дерьмо и еда одного вкуса, потому что вы стали тотальным и упёртым рационалистом. Нарушив исключительный обет самаи, вы можете родиться человеком, склонным не верить в великое воззрение. Вы станете человеком, для которого нужно будет приготовить омлет перед тем, как он сможет увидеть его как омлет. А это, согласно воззрению ваджраяны, куда хуже, чем гореть в аду. Такая глубоко укоренённая привычка недоверия к методу – огромное несчастье для вас.

Хотя нарушение самаи в ваджраяне звучит как что-то тяжкое и практически безнадёжное, глубокий путь ваджраяны содержит множество методов восстановления любого вида нарушений. Подношение своего тела считается одним из лучших способов восстановить самаи. Поэтому в тантре есть практики подношений, такие как практика кусали, или подношение пира. И, конечно, можно восстановить самаи с помощью начитывания мантры Ваджрасаттвы.

Дилго Кхьенце Ринпоче учил: «Если вы не повиновались гуру или огорчили его, важно поднести своё тело, будь то физически или как визуализацию, к примеру, отрезав голову и поместив в череп кишки и конечности, а затем преобразовать их с помощью визуализации в нектар и поднести гуру».

В текстах ваджраяны говорится, что если ученик ваджраяны нарушил свою самаю с гуру, то остальные ученики не должны с ним общаться. На самом деле вы не должны даже находиться с ним в одной комнате.

Этим принципом злоупотребляли гуру и практикующие Дхарму. Некоторые гуру обычно использовали это как угрозу, намекая, что, если ученик нарушит самаю, это повредит здоровью и долголетию гуру. Ни один мастер ваджраяны, имеющий в сердце хоть сколько-то доброты, никогда не прибегнет к откровенному шантажу такого рода. Точно так же другие члены сангхи делают жизнь ученика невыносимой. Это совершенно не соответствует духу буддизма, а особенно ваджраяне. Как последователи Будды, мы должны охватывать своей любовью и состраданием всех живых существ, особенно тех, кто нарушил самаю.

Однако факт остаётся фактом: если человек сознательно и намеренно нарушил самаю, он или она не может находиться в мандале. Этот человек не должен участвовать в подношениях пира или получать посвящения вместе с другими учениками, и хорошо, если сангха будет избегать делать другие тантрические практики вместе с ним или с ней. Но ни в коем случае не следует унижать или презирать этого человека. Как для последователей Будды, они для вас – самые достойные объекты сострадания.