Мы часто слышим о том, что тантра – для учеников с высшими способностями. Это необязательно означает, что вам нужно иметь высокий IQ, чтобы её практиковать. Эти высшие способности не имеют ничего общего с тем, сколько у вас дипломов, с тем, можете ли вы считать звёзды или собрать кубик Рубика. В ваджраяне наивысшей способностью является преданность. Слушание, размышление, изучение и анализ – это обычные методы для искателей истины, но в конечном итоге истинное понимание пустоты может возникнуть, только когда ум свободен от точек опоры, культурных привязок, ценностей, груза логики, диалектики, обоснования, догадок, рационализма и гипотез. Это называется преданностью. Из всех высших способностей преданность является наивысшей.

Ваджраяна предлагает два высших метода для накопления заслуги: развитие сострадания к существам и зарождение преданности гуру. Мы всегда можем накопить заслугу, почитая Будду, но для начинающих это может показаться слишком абстрактным: мы никогда не видели Будду и никогда не встречались с кем-то, кто встречался с ним. Он чистый плод нашего воображения. С другой стороны, гуру, с которым вы встречались, появился перед вами в силу ваших собственных способностей, и вы можете общаться с ним. Вы можете думать о нём как о будде – не о Шакьямуни, а вашем будде, если это всё, на что хватает вашей заслуги. Когда ваши способности возрастут, проекция гуру станет более возвышенной. Поэтому гуру является совершенным объектом для накопления заслуги. С гуру у вас есть непосредственный контакт, личные отношения, вы можете с ним по-настоящему общаться. В тантрах мы вновь и вновь читаем, что проявление почтения даже к одной поре на теле гуру создаёт бóльшую заслугу, чем совершение подношений тысячам и тысячам будд.

Для многих из нас зарождение сострадания ко всем существам – задача слишком абстрактная и масштабная, преданность же гуру кажется более практичной и осязаемой. Даже если нам удастся зародить общее представление о том, что может означать «все существа», возможно, мы сможем поддерживать сострадание к ним в течение дня или двух, но трудно чувствовать сострадание ко всем людям постоянно. Преданность гуру, которого мы сами для себя выбрали, намного более практична. Наше сострадание ко всем существам всегда отравляется предвзятостью и проекциями ума. Преданность гуру, однако, очень личное и куда менее абстрактное состояние ума. Она может начаться с восхищения, благоговения, послушания и воодушевления, хотя все они могут появляться лишь от случаю к случаю.

Большинство учеников ваджраяны убеждены в том, что у них безграничная преданность к их гуру, но на самом деле то, что они чувствуют, – это скорее восхищение; точно так же они могут восхищаться политическим кандидатом, чья этическая и нравственная позиция вселяет в них надежду. Это не только не имеет ничего общего с преданностью, но подобное отношение на самом деле весьма опасно. Если политик проигнорирует вас или поступит не совсем честно хотя бы однажды, в следующий раз вы наверняка не проголосуете за него. Точно так же, если гуру в какой-то момент перестанет вас удовлетворять, вы захотите сменить гуру. Изменчивость заставляет политиков постоянно участвовать в кампаниях, пытаясь доказать свою значимость, и раздавать избирателям подарки, чтобы те почувствовали себя особенными. Ни один гуру не должен проводить кампании, чтобы «выудить» чувство преданности из ученика.

Некоторое восхищение может возникнуть естественным образом в начале отношений гуру – ученик, но как выйти за пределы простой симпатии к гуру и прийти к истинной преданности? Вы можете начать с проверки своей мотивации. Забудьте о том, что вам нужно привести к просветлению всех существ, вы должны следовать гуру потому, что вы, как минимум, стремитесь к собственному просветлению. И всё же многие люди относятся к гуру с куда менее ясной и понятной мотивацией.

Мы знаем, что означает иметь однонаправленно сфокусированное намерение. Просто вспомните о том, когда вы в последний раз были голодны и решили пойти в ресторан. Скорее всего, вы были очень последовательны, выбирая место, отыскивая способ доехать туда, изучая меню, заказывая пищу и поглощая её. Но слишком много учеников мотивированы сложными планами, которые не направлены непосредственно на достижение просветления. К примеру, в их мотивации может преобладать желание неизменно оставаться объектом пристального внимания гуру. Такая мотивация может принести лишь страдания. Несчастный гуру, у которого пятьсот учеников, в конце концов должен будет обратить внимание на других своих учеников, и неизбежно те, на кого он не будет обращать внимание, будут чувствовать себя обманутыми, покинутыми и страшно несчастными.

Быть преданным гуру означает верить в непреложный закон причин, условий и результатов, другими словами – в закон кармы. По мере того как мы развиваем понимание кармы, мы делаем ошибку, полагая, что карма и преданность противоречат друг другу. Одним из симптомов этого недостаточного понимания является пораженческое настроение, состоящее в убеждённости, что ситуацию страдания невозможно изменить, что оно предопределено, и поэтому преданность гуру бессмысленна.

Закон кармы непреложен, её невозможно обмануть. Однако, если собраны необходимые причины, условия и результаты, её можно изменить. К примеру, у нас нет сомнений в том, что, когда собраны такие компоненты, как вода, тепло и правильное время для готовки, яйцо из сырого превратится в варёное. Наша вера в этот процесс, эту науку – это не слепая вера. Мы испытываем такую веру довольно естественным образом. Точно так же наша вера в способность гуру привести нас к просветлению – это не фантазия. Преданность не означает, что мы подаём на тарелке сырое яйцо и притворяемся, будто оно варёное. Это называется «преданность идиота».

Независимо от того, что мы знаем, являемся ли мы людьми объективными, критичными, научными, суеверными или религиозными, мы все верим во что-то. Все люди, даже самые истовые неверующие из них, верят в своих собственных «богов» логики и здравого смысла. Они верят в свои личные оценки истины. А что ещё есть у людей? Но бóльшая часть веры, доверия, преданности, как её ни называй, – это неведение.

Есть три вида преданности: рациональная преданность, нерациональная преданность и преданность за пределами рациональности и нерациональности.

Сараха, гуру великого Нагарджуны, определил преданность как веру в причину, условие и результат – веру в природу, игру и спектакль кармы. Такой вид преданности – это рациональная преданность. Тогда как иррациональная преданность не основывается на логике. Это как верить во всемогущего, истинно существующего Бога, или что луна заговорит с вами; или не верить в то, что существует что-либо лишь потому, что вы не видели этого или не слышали об этом, или потому, что оно не существует в пространстве вашего ума или не может быть доказано.

Само собой разумеется, нам следует избегать нерациональной преданности. Но в тантре в конечном итоге мы также должны выйти за пределы рациональной преданности, потому что в тантре основа рациональности очень узкая и субъективная и всегда коренится в предположениях. Невообразимо сложно развить преданность, которая выходит за пределы рациональности и нерациональности, особенно в наши дни, в современном обществе, где рационализм приветствуется, восхваляется и поощряется. Но в ваджраяне дела обстоят так: покуда наша преданность ограничена логикой и здравым смыслом, у нас всегда будут предпочтения, и мы прекрасно обоснуем своё бегство от преданности.