Второй наиболее известной и сложной для понимания метафизической истиной буддизма, помимо бессамости, является пустота. Как и бессамость, пустота представляет собой одновременно философскую доктрину и медитативный опыт. Если вы спросите у буддистских мыслителей, что такое пустота, они станут говорить о том, что все на свете слишком переплетено между собой для того, чтобы иметь возможность существовать самостоятельно и независимо. Если вы спросите то же самое у меня, я пойду другим путем: сосредоточусь на опыте пустоты, а не на философском понимании, и постараюсь доказать, что этот опыт в некотором смысле более достоверен, чем наш привычный опыт бытия.

Доказательство истинности пустоты, в общем-то, ничем не отличается от доказательства, которое я только что привел в пользу бессамости. Переживание пустоты, как и переживание бессамости, отвергает и отрицает бессмысленное утверждение естественного отбора о том, что каждый из нас важнее всех остальных. Но логика построения доказательств менее прозрачна, чем в случае с бессамостью, поэтому давайте разберем ее подробнее.

Пустота, как вы помните, – это, грубо говоря, идея о том, что вещи не обладают никакой скрытой внутренней сущностью. А наше восприятие этой скрытой сущности, судя по всему, определяется чувствами, хотя механизм этого очень тонкий; сущность чего угодно формируется чувствами, которые оно пробуждает. И когда окружающий нас мир вызывает не так уж много чувств, когда мы реагируем на него менее эмоционально, мы начинаем видеть явления и вещи «пустыми» и «бесформенными». По крайней мере, так на это смотрю я, и мой взгляд поддерживает не только психология, но и свидетельства нескольких весьма продвинутых практиков медитации.

Так что, если вы хотите знать, действительно ли пустота ближе к истине, чем наше обыденное понимание мира, вам, скорее всего, захочется лучше понять те чувства, что дают нам это обыденное понимание, чувства, создающие ощущение скрытой сущности вещей. Стоит ли верить чувствам на пути к истине?

Любой из тех, кто дочитал книгу до этих строк, уже знает ответ. Мы касались этой темы неоднократно, в том числе ранее в этой главе, и ответ всегда был одинаковым: наши чувства в том или ином смысле – очень ненадежные проводники для путешествия по реальности. Если наше интуитивное ощущение скрытой сущности вещей действительно основывается на чувствах, которые мы к ним испытываем, то этого уже достаточно для того, чтобы не доверять этому ощущению.

Но есть и другая причина, по которой наши чувства заслуживают доверия еще меньше, чем я предполагал ранее. Причем причина, скажем так, в некоторой степени космическая. И чтобы в ней разобраться, придется вернуться к вопросу о том, для чего чувства нужны в первую очередь. Но когда еще думать о космосе, если не тогда, когда мы размышляем о значении просветления? Поэтому предлагаю все-таки вернуться назад и поразмыслить еще раз.