В общем-то, к этому и сводится медитация осознанности – к лишению модулей положительного подкрепления, дающего им силу. Когда вы осознанно наблюдаете за своими чувствами, то оставляете создавшие их модули как бы без награды. Если вы будете наблюдать за чувством ненависти к кому-либо – только наблюдать и все! – оно не сможет побудить вас к действиям. Например, вы не станете представлять себе, как мстите человеку за то, чем он заслужил вашу ненависть. Не правда ли, поддаться такой фантазии было бы приятно? Что может быть приятнее, чем представлять себе, как смертельного врага настигает ужасная кара? Естественный отбор задумал модули таким образом, чтобы они подталкивали вас к определенным поступкам – например, заставляли придумывать, как расправиться с соперниками и победить врагов. Потому-то подобные мысли и вызывают приятное чувство. С точки зрения естественного отбора модуль заслуживает награды за то, что смог затянуть вас в мстительные фантазии, и, получив положительное подкрепление, в следующий раз он будет сильнее.

Но ненависть способна и на многое другое. Например, заставить вас говорить гадости о людях, которых вы ненавидите (и тем самым сбиться с Благородного восьмеричного пути на шаге под названием «правильная речь»). Говорить гадости, не будем отрицать, довольно приятно. Но если вы заметите, что чувство ненависти подступает к вам, и, вместо того чтобы поддаться, осознанно за ним понаблюдаете, положительного подкрепления не произойдет.

Проще говоря, несмотря на то что обычно мы ассоциируем понятие «самоконтроль» (а точнее, его отсутствие) с очевидным потворством своим желаниям (будь то употребление героина или шоколада), на самом деле оно гораздо шире и касается не только зависимостей. Ненависть и дефицит внимания – это тоже проблемы самоконтроля, решить которые поможет осознанность.

Самоконтроль – понятие в чем-то двусмысленное. Кто-то считает, что это контроль над личностью, кто-то – что это контроль, который личность осуществляет. В любом случае для книги, вдохновленной буддизмом, термин довольно странный, ведь с точки зрения буддистов никакой личности не существует. А если личности не существует, о каком самоконтроле вообще можно говорить? Если никакого разумного всадника в нашей колеснице нет, то как же мы, например, принимаем решение заняться медитацией осознанности?

Пока что я лишь повторю то, что уже говорил раньше: не зацикливайтесь на том, существует «я» или нет. Применяйте те постулаты учения о бессамости, которые могут быть вам по-настоящему полезны. В частности, идею о том, что ни одно из ваших чувств на самом деле не является частью вас, будь то никотиновый голод, желание порассматривать новые модели смартфонов или страстная ненависть. Наблюдайте за истинной природой этих чувств, воспринимая их как нечто, чему какой-то из модулей пытается придать сил. И чем больше вы будете наблюдать за ними осознанно, тем меньше у них будет власти над вами, тем меньше их будет в «вас».

Сам Дэвид Юм пусть и считал, что личности не существует, но был точно уверен в том, что так называемый самоконтроль возможен. Он различал «бурные» страсти (или аффекты), такие как месть и ненависть, и «спокойные», такие как любовь к красоте, и отмечал, что «в целом бурные аффекты обладают большим влиянием на волю; тогда как спокойные, как часто оказывается, по размышлении и разрешении, способны контролировать самые яростные порывы». Возможно и такое, писал он, что спокойные страсти «обладают абсолютной властью над разумом».

Медитация осознанности, среди прочего, – это попытка дать больше власти спокойным страстям и уменьшить влияние страстей бурных. Юм, несмотря на предположения о его знакомстве с буддистской философией, все-таки вряд ли знал о медитации осознанности. Однако, когда он описывает преимущества спокойных страстей, кажется, что те же слова мог бы произносить в наши дни учитель медитации, рассказывая о достоинствах присутствия в настоящем моменте. Юм писал, что если нам не удается наделить властью спокойные страсти, если мы передаем управление бурным страстям, то лишаемся «наслаждения простыми проявлениями жизни».

Помощь людям с проблемами самоконтроля часто рассматривается как чисто терапевтическая задача. А уж помощь в избавлении от привычки курить или употреблять наркотики является терапией в прямом смысле слова. Но видите, как плавно мы перешли от разговора о самоконтроле к преодолению ненависти и, если уж на то пошло, к способности видеть красоту в «простых проявлениях жизни»? Теперь вы понимаете, насколько тонка грань между терапией и духовным ростом?

В этом нет ничего удивительного. С точки зрения буддизма, все проблемы, и те, что мы считаем связанными со здоровьем, и те, которые мы относим к духовной сфере, происходят от неспособности ясно видеть происходящее. Более того, в обоих случаях эта неспособность – лишь следствие того, что чувства повели нас ложным путем. А потому первым шагом к видению сквозь иллюзию, навеянную чувствами, является умение видеть сами чувства – то есть осознавать, как повсеместно и незаметно они влияют на наши мысли и поведение.

В следующих главах мы еще подробнее разберем их влияние и пройдем дальше по пути от терапии к духовности.