Книга: Почему врачи живут меньше своих пациентов на 15 лет? Что делать?
Назад: 1.14. Трагедия человека
Дальше: 1.16. О необходимости сверхусилий

1.15. Клятва Гиппократа как противоречие законам Природы

Наверное, сейчас я выскажу нечто такое, что будет врачам и целителям узнать неприятно. Хотя целителям, может быть, легче. Давайте поговорим о том, почему всё-таки врачи дают клятву Гиппократа, а военные присягают государству на верность долга? Ведь Духовное Учение Христа, да и другие предупреждали: «Не клянись ни при каких обстоятельствах!».
Почему нельзя клясться, как будто понятно — это означает, что ты ставишь того, кому присягаешь, выше Бога. А выше не может быть ничего. Ещё Л. Толстой обратил на это внимание, когда говорил о присяге военных государству:
«Как придёт в голову человеку, которого заставляют клясться крестом и Евангелием, что крест оттого и свят, что на нём распяли того, кто запрещал клясться, и что присягающий, может быть, целует, как святыню, то самое место, где ясно и определённо сказано: не клянитесь никак. …Всякая присяга вымогается от людей для зла».
Перенося присягание, клятву на врача, мы, оказывается, автоматически отрекаемся от Бога. Точнее, врач сам отрекается. Я не думаю, что эти мои рассуждения сложно понять. Но вот следующие мои слова понять будет сложнее. Ибо это уже слова о науке, а не о религии, к которой многие относятся ненавистно.
Слова Христа, приведённые в Евангелиях, можно приписывать к исполнению всеми людьми, как некие правила поведения и мышления. Именно это и делает христианская Церковь в любом конфессиональном виде. И люди, желающие служить Церкви, заходят в тупик: им невозможно исполнять всё, Христом переданное. Церковниками перетолкованы почти все истины так, чтобы наш узаконенный общественный порядок не очень сильно ссорился с Учением Христа. Л. Толстой всего лишь от приближения толкований к истинным, исходящим от евангелических первоисточников, был предан Церковью анафеме, то есть проклятью, что само по себе является преступлением через законы Иисуса Христа.
Но я вижу в Учении Христа другую точку зрения на человека не с позиции самого человека, а с позиции Жизненного Потока, Творца Мироздания и Отца Небесного. Это разные сути, разные понятия и философские категории.
Жизненный Поток — это восстающий из Бесконечного Источника Жизни поток всего живого, главный принцип которого — экспансия, то есть неограниченный захват территории и неограниченное распространение своего влияния.
Творец Мироздания — это необходимость развития форм материи по законам мира.
Отец Небесный — вся критериальная основа мира.
Мои слова, которые я написал в этой главе, а тем более, моё учение — это не создание новых правил поведения для человека. Это, прежде всего, часть науки, сильно размытой своим контактом с таинственной Природой.
И потому я не перестаю заявлять: хватит жить ситуативным поведением, когда правила даются на каждый случай отдельно! Давайте жить критериальным поведением, когда мы изучаем критерии Природы как высшие законы и своё поведение сообразуем с ними, независимо от тысяч ситуаций, в которые попадаем!
Ведь и Христос принёс не простые правила: делай, как я. Это, прежде всего, критерии Жизни. Иисус Христос сформулировал требования к человеку, идущие не от себя, не от человека, даже не от общества, а от Бога, от Природы, как желаемые характеристики своего детища.
Однако, в человеке всё — животное, разумное и Божественное — оказалось настолько переплетено, что только жёсткий контроль выполнения критериев со стороны души мог бы обеспечить задуманное его Создателями. Без этого мощь животных инстинктов полностью подчиняет человека поиску животного удовольствия.
А поскольку мощный разум отключить не удаётся, то животное и выводит человека в изменённое состояние сознания. Но выход для человека заложен его Создателями в том, что разум способен рационализироваться через так называемый рассудок, то есть через общую часть разума и души.
Клятва, данная врачами, заставляет их служить не Богу, а своей корпорации. Они поэтому перестают видеть в человеке Божественное. А не служить Богу означает противоположное — служить злу. Душа человеческая не может с этим согласиться. Потому и защиты духовной у врачей, давших клятву Гиппократа, не существует в объёме, обеспечивающем их целостность.
Служа корпорации, а не Богу, врач не желает объяснять больному его духовные проблемы, ибо сам имеет такие же. Он и профессионально замыкается на малой части организма пациента, за которую, якобы, отвечает перед корпорацией. На самом деле он не отвечает ни за что, ибо его действия всегда можно оправдать проблемами, находящимися во множестве других частей, находящимися за пределами его части.
Есть законы Природы, её критерии, и ими обусловлена жизнь людей на земле, хотим мы этого или нет. Именно об этом говорят нам все Духовные Учения. Понимать их как правила поведения наивно, как наивно думать, что их нарушение может не повлечь никакого наказания, если смотрители за соблюдением правил отвернутся.
Бог — читай: законы и критерии Мироздания — всегда и везде, в каждой точке действуют, не переставая и не уставая. Чем больше мы нарушаем природных законов и критериев, тем больше страдаем. А чем больше страдаем, тем больше становимся чувствительны. А чем более мы чувствительны, тем нам становится больнее. Вот он — порочный круг, в который мы загоняем сами себя с помощью своих врачей.
Врачи — не исключение. Призывая себя стать менее восприимчивыми к чужой боли, они грубеют в отношениях, но душа от этого не успокаивается, а плачет сильнее. Невроз, вызванный противоречием профессиональной этики с духовной, налицо. Действие этого профессионального невроза сокращает жизнь.
Поэтому я иногда задаю себе вопрос: какую же боль, какие грехи и какие страдания взял на себя Христос? Обычную трактовку ответа мы знаем — будущие наши грехи. А стоило ли делать это? Ведь таким объяснением развращается человек — с него снята ответственность за поступки.
Поэтому я, следуя Л. Толстому, говорю: Христос взял совсем другие страдания, ибо он есть канал связи с Богом. Он взял страдания, идущие к нам от нашей высокой чувствительности, ибо только духовная защита является главной защитой нашей души, нашего тела и нашего разума от низменной усталости, от профессиональной чёрствости, а, значит, от зла, делаемого сознательно. Ибо никто и никогда ответственность нашу перед Богом не снимет. Но, следуя по завещанному пути, можно надеяться на духовное здоровье и здоровое долгожительство.
К сожалению, мы не только не видим науку в Духовных Учениях, мы даже не исполняем заповеди. Но зато мы поём их в храмах, уподобляя это своё занятие искусству в театре. Бог, конечно, стерпит всё. Но мы, люди, от своей слепоты лучше не станем, ибо этим просто потешаемся над Природой.
Этим мы заполняем пустоту в личностном критериальном пространстве, вытеснив оттуда природное и наполняя его выдуманным и противоречащим природному. Но организм, живущий по законам Природы, не обманешь. Чаще всего таким образом выдуманные нами критерии рождают нечто монстрообразное. Не имея духовной опоры на законы и критерии Природы, мы этим без меры увеличиваем свои проблемы, плодим сущности и зло.
Я бы очень хотел, чтобы медицина стала наукой о жизни Человека. Но она сама себя ограничила безо всяких оснований корпоративными правилами, которые начисто отметают всякую духовность. И не только в отношении к больному, ибо духовность человека отражает природную целостность.
Назад: 1.14. Трагедия человека
Дальше: 1.16. О необходимости сверхусилий