О Таинствах Церкви: Покаянии, Причащении и Елеосвящении

Исповедь — это ведь не просто совет, как выжить или выйти из той или иной ситуации. Это больше, чем повседневная жизнь, это гамлетовское «быть или не быть», вопрос смысла человеческого существования.

Вовлеченность человека в постоянный процесс земного мира отстраняет его от духовных проблем, потому в каждом из нас сильно увлечение ложными ценностями. Но когда человек все-таки вырывается из этого ритма, отстраняется от постоянного калейдоскопа событий, на время остается наедине с собой, а это чаще всего случается во время болезней, вот тогда он задумывается над самым главным вопросом: «С чем я приду к Богу?». И только исповедь способна восстановить в человеке чувство реальности. Она дает ему возможность осознать его реальное положение по отношению к Богу, к природе, ко всему творению.

Очень важно не потерять это найденное соотношение: где твое место, в каком ты положении. Может быть, ты раб своих страстей, и уже они ведут тебя как пленного на гибель? С этим невозможно прийти к человеку, потому что он не сможет вместить это до конца. У каждого человека есть некий порог вместимости чужих проблем и горя. Поэтому здесь, в этом мире, человек не может найти того, кто бы мог вместить в себя все то, что его волнует. Надо идти в храм — в лечебницу, где ты можешь оздоровить свой внутренний мир. Важно понимать, что и священник все это в себя не вмещает, он не может своими силами простить грехи, хотя бы потому, что он человек. Священник только свидетель того, что происходит в этот момент. А принимает на себя все Христос, и Своей благодатью, Своим искупительным подвигом Он отпускает грехи.

Приход на исповедь — это не приход к психологу или психоаналитику, которые своими знаниями помогают человеку решить проблемы внутреннего свойства. Исповедь — это освобождение от греховного груза, это обновление человека. И грехи отпускает Христос, Своим искупительным подвигом, а священник только свидетельствует перед Богом, что да, ты сказал, это произошло. Поэтому-то священник все время говорит: «Властию Его, мне данной, прощаю и разрешаю». О том, что человек освободился от греховного груза, священник свидетельствует разрешительной молитвой.

Для того чтобы назвать свои грехи, их надо увидеть. Исповедь требует и предварительной «диагностики» души. Для того чтобы обнаружить в себе грех, надо иметь время, чтобы остаться наедине с самим собой и обратиться к Богу. Неслучайно в посту постоянно читается молитва преподобного Ефрема Сирина, где постоянно повторяется: «Господи, даруй мне зрети мои прегрешения». Оказывается, это тоже дар — видеть свои собственные грехи, и этот дар дается нам благодатью Христовой.

Должен быть внутренний акт подготовки к исповеди. Для этого есть простой способ — прочитать десять заповедей, это ветхозаветные заповеди, данные Богом через пророка Моисея, и каждую примерить к себе. Должно быть вхождение в себя посредством молитвы. Мы через молитву обращаемся ко Христу, а Христос через молитву приходит к нам и говорит — вот здесь у тебя плохо. Молитвы эти самые простые: «Отче наш», «Богородице Дево, радуйся».

Порой мы не можем увидеть наш внутренний образ из-за того, что грех уводит нас в обольщение, успокаивает. При рождении каждый наделяется разумом и подобием Божиим. Это и качества души, и религиозно-нравственные чувствования, и свобода выбора, и бессмертие души. Внутренний образ, который запечатлен в человеке, — это тот Божий замысел, который есть в человеке, та направленность, которая ему дана, его предназначение. «Познай себя, и ты познаешь Бога», — принцип, который есть в апостольских посланиях. Это принцип познания, он необходим для того, чтобы восстановить в себе образ Божий — первообраз, который дан каждому человеку. Христос говорит: «Будьте как дети», то есть то, что вам дано от Бога, имейте неповрежденным и восстанавливайте, в том числе и посредством исповеди.

Существует традиция, что человек должен исповедоваться в период многодневных постов, то есть четыре раза в год и еще на день Ангела и на день рождения. Но ведь существует еще и потребность исповеди. Эта потребность придет сама, вначале надо воспитывать привычку. «Посей желание — пожнешь поступок, посей поступок — пожнешь привычку, посей привычку — пожнешь характер, посей характер — пожнешь судьбу».

Некоторые верующие, готовясь к исповеди, записывают свои грехи на листочек и потом читают с него. Это нормальная практика. Ведь бывает, человек только отошел от исповеди и вдруг вспоминает: «А-а, я вот этого не сказал!» Это прямо искушение какое-то: человек решает, что раз он что-то забыл сказать, то, значит, исповедь не принята, теряется чувство чистоты. Это неправильно. Если было покаяние, то Бог принял его. Потом записку лучше сжечь: зачем надо, чтобы твои грехи кто-то знал? Достаточно того, что ты сказал это Богу, и Бог тебя простил.

Цель исповеди не только в том, чтобы назвать свои грехи, покаяться в них, но и в том, чтобы попытаться изменить свою жизнь. Исповедь не только очищает и освобождает человека, она дает ему силу на новую жизнь. Потому ее называют «вторым крещением», когда человек рождается, обновляется в Таинстве Исповеди, подобно тому, как он духовно рождается в купели. И такой купелью становятся слезы кающегося. Человек как бы купается в этих слезах, и это настоящее покаяние, возрождение для жизни вечной.

Очень важно для кающегося воспринять то, что говорит священник. Раз священник свидетель, раз нет интриги судебного процесса, то, значит, то, что он говорит, — это не приговор, это не попытка в чем-то обвинить, это попытка помочь. Когда священник говорит какие-то слова или даже накладывает епитимию, то в этом есть желание, чтобы человек глубже прочувствовал всю тяжесть греха, чтобы потом же спасти тебя.

Епитимия — это некое духовное наказание, которое назначается священником, если он считает, что человек не до конца осознал то, что делает. Епитимия может заключаться в том, чтобы человеку прочитывать определенное количество молитв каждый день, или назначаются поклоны. Епитимия устанавливается духовником с тем, чтобы помочь человеку изменить свой образ жизни. Существуют канонические правила для определения епитимии, они сложились очень давно и касаются всех сторон жизни.

Важно помнить: на исповеди не человек сам себя осуждает. Он исповедуется Богу, и Бог Своей благодатью его прощает, это суд Божий. Есть очень важное отличие между судом Божиим и тем, что решают относительно себя и других люди. Если людской суд чаще всего руководствуется формальными признаками факта как некоего действия, то для Таинства очень важна мотивация, то есть то, что именно движет человеком.

Возьмем пример с абортами. Предположим, что две женщины сделали одно и то же. Но одна сделала это как бы мимоходом, а другая потому, что возникла угроза ее жизни. Поступок один и тот же, а мотивация разная. Многие мотивы предусмотрены канонами. Есть «икономия» — это снисхождение, и «акривия» — ужесточение применения канонов. «Акривия» применяется тогда, когда человек далек от раскаяния, а «икономия» тогда, когда есть искреннее раскаяние или же какие-то жизненные обстоятельства, которые не позволяют поступить иначе, например ставят под угрозу жизнь.

Что, получается, существует какой-то табель о рангах грехов? Конечно, нет. Вопрос о грехе сложный, его нельзя свести к табели о рангах. Природа человека такова, что он всегда ищет какие-то лазейки.

Есть история о послушнике монастыря, который в среду, в постный день, идет вокруг монастыря, ест яйцо, а навстречу настоятель, который говорит: «Что ж ты делаешь?» А монах в ответ: «А я в пути! — а в пути можно». Как только человек слышит о возможности хоть малейшей лазейки совершить что-то или приуменьшить значение того или иного греха, то он моментально пользуется этим.

Рассуждения о табели грехов чаще всего бывают во вред людям. Это дело духовника — определять степень греховности. Это действительно очень тонкая сфера человеческой внутренней жизни, в нее небезопасно вторгаться. Просто надо знать, что есть помощь и возможность исцеления, и это исцеление дает Сам Христос через исповедь. Если человек не придет вовремя на исповедь и заглушит в себе эту потребность, то в конце концов он впадает в отчаяние, а это приводит к разрушительным процессам духовного свойства. Поэтому важно употребить усилие воли и сделать шаг навстречу Богу.

Помыслы управляют нами, они определяют мотивы наших поступков. Святые отцы всегда различали степень греховности человека.

Например, есть так называемые «прилоги» — мысли, результат некоего воздействия духов злобы поднебесной. Если человеку пришла такая мысль и он ее отогнал, то тут греха нет, это не его.

Если эта мысль остановилась, человек начал ее рассматривать, оценивать, вступать с ней в диалог — это уже «сочетание». И на этом этапе, если он исповедовался, то это не считается грехом, это просто борьба, происходящая в человеке.

Следующий этап — это «сложение», когда человек ищет повода для реализации своей греховной мысли, человек уже внутренне согласился, что он это сделает, и он только ищет повод, как это устроить. Это уже грех, который надо исповедовать, и он вообще-то наказуем.

Следующая стадия — воплощение греха. Если и тогда человек не остановился, то это уже постоянный грех, который превращается в страсть. Человек становится одержимым — это высшая степень греховности. Это как наркозависимость, в которой человек может себе не признаваться, но жить без наркотиков он уже не может.

Чем раньше человек освободится от греховной мысли, тем лучше.

Часто после исповеди верующие идут причащаться. Исповедь и Причастие — это два разных Таинства. Надо понимать, что исповедоваться можно в любой момент, тогда как к причастию должна быть особая подготовка. Желательно, чтобы человек, очистившись, вынув из себя всю грязь, наполнил бы сосуд своей души благодатью Божией.

Причащаться лучше всем вместе, тогда Божественная благодать покрывает всю семью. В апостольских посланиях сказано: «…неверующий муж освящается женою верующею» (1 Кор. 7, 14), и наоборот. И если жена молится, то она вымаливает мужа. И если жена любит мужа, то она употребит все средства, чтобы его крестить, если, например, муж некрещеный. Многое, конечно, зависит от характера мужа. Есть такие, которые, если почувствуют хоть какое-то давление, не будут делать этого принципиально. Тут нет общих рецептов — только молитва ко Господу, и Он подскажет любящему сердцу путь.

От людей, только начинающих свой путь к Богу, можно услышать следующие отговорки, чтобы не идти к исповеди. Например, давно не исповедовался, но все что-то мешает. То у человека дел много — не пускают, то у него страх перед своими грехами или робость, что священник строгий попадется. Или бывает, что человек уже пришел в храм, а там вдруг очередь огромная на исповедь. А он не хочет, чтобы посторонние слышали то, что будет говорить.

Многие считают все названные обстоятельства искушением. Надо помнить, что на пути человека к Богу всегда стоит дьявол. Он может нашептывать: «Да какая тебе исповедь, какое прощение, когда ты такой грешник, да в таком и каяться-то стыдно!» Или наоборот: «Да какие там грехи: все так живут, ничего плохого я не делаю. Кто без греха? Успею еще покаяться». Дьявол постоянно отводит человека от Бога, пытаясь ему что-то внушить, но надо осознавать, что если человек не исповедуется, следует такому внушению, то он идет на сделку. Что касается расхожей формулировки «успеется», то в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, сказано: «Не медли обратиться к Господу и не откладывай со дня на день: ибо внезапно найдет гнев Господа, и ты погибнешь во время отмщения» (Сир. 5, 8–9). Бывает и так: у человека что-то произошло, он чувствует потребность в исповеди, но так как он к ней не готовился, специально не постился, то в конце концов в храм так и не идет.

Не надо путать два различных Таинства: Причастие и Покаяние. Перед Причащением действительно обязателен пост, а вот перед исповедью поститься необязательно. Бывают такие моменты, когда человек сам чувствует потребность в том, чтобы покаяться, и он должен это сделать, тут нельзя ждать. Во-первых, если он будет откладывать исповедь, то наверняка не придет на нее. Во-вторых, очереди в храмах возникают и оттого, что люди приходят на службу по субботам и воскресеньям. Но исповедоваться можно в любой день.

Почему исповедь называют Таинством? Ведь никаких «специальных действий», подобно тому как это происходит во время Таинства Евхаристии (Причастия), здесь священник не совершает. Казалось бы, что проще: пришел к батюшке и рассказал, что с тобой произошло, в чем грешен, тебе отпустили грехи, и все. Но это Таинство. И не просто Таинство Покаяния — исповедь еще называют вторым крещением.

В Библии, в греческом языке, когда говорится о покаянии, употребляются два глагола: один означает возвращение к Богу путем изменения поведения, образа жизни, а другой глагол обозначает внутренний переворот, переворот мыслей, сознания. Так вот, покаяние — это внутренний переворот человека, ведущий к перемене образа мыслей и образа жизни и возвращающий человека к его истинному предназначению. Тут нельзя упрощать до расхожей бытовой формулировки: «не согрешишь — не покаешься».

Грех нарушает истинную природу человека, и Таинство Покаяния, подобно Таинству Крещения, восстанавливает его поврежденную грехом духовную природу. Интересно, что русское слово «покаяние» можно фонетически разделить на части следующим образом: «пока-я-ни-я». То есть пока я грешу, пока я не увидел в себе этот грех, пока я не раскаялся в нем, «я» еще «не я», я не стал самим собой, тем образом и подобием Божиим, которым должен быть. И покаяние — это то, что помогает нам обрести себя.

Что же происходит в человеке во время исповеди? После обязательной духовной подготовки человек, увидевший в себе свои грехи, перед священником начинает говорить о них, называть их. В богословии назвать что-либо, дать имя — это значит и определить, что это, и установить над этим власть. Помните, как в Библии рассказывается, что когда Бог привел к Адаму зверей, чтобы тот дал им имена, то Адам, называя их, этим самым и устанавливал над ними свою власть. Точно так же и мы: исповедуясь, называя свой грех, мы и обозначаем его сущность и уже уходим из-под его власти.

Однако человеку недостаточно того раскаяния, которое он испытывает, оставшись наедине со своей совестью. Когда мы говорим о Таинстве, имеем в виду, что свидетелем нашего покаяния, свидетелем перед Богом, является священник. Не случайно перед исповедью священник предупреждает, что если человек утаил свой грех, забыл или не увидел его в себе, то грех так и остается с человеком. Это первое. Второе: врачует человеческую природу, исцеляет человека, прощает его грехи Сам Господь Иисус Христос. И это та невидимая часть Таинства, которая видимым образом проявляется в том, что священник — свидетель и покаяния, и прощения — читает разрешительную молитву. Так «видимым» образом происходит разрешение человека от греха. Грех притягателен, и если он владел человеком, то человек не может сам, своими силами от него освободиться: для того чтобы произошло уничтожение греха, исцеление, нужна благодать Божия.

Тут можно вспомнить эпизод исцеления Иисусом расслабленного в Капернауме. К Христу поднесли больного, и Он сказал тому так: «Чадо! прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2, 5). Этот эпизод показывает четкую связь между Божиим прощением и исцелением, даже физическим. Поэтому мы и говорим о благодатной силе прощения.

Домашний самоанализ или то прощение, которое мы просим у тех, кого обидели, — это не Таинство Покаяния. О прощении людьми разговор впереди, а сейчас мне бы хотелось остановиться на роли священника в Таинстве. Дело в том, что у тех, кто только начал воцерковление, могут возникать различные смущения и искушения, связанные с непониманием миссии духовника. Мы должны понимать, что прощение мы получаем не от священника. Напомню, что в разрешительной молитве священник читает: «Властью Его, мне данной, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих».

Исповедь — это и акт веры, и внутренний порыв к Богу, потому, конечно, здесь не место формализму. Лучше идти к священнику, который поможет тебе открыться. Вопрос — не в плоскости «строгий — нестрогий батюшка», а в поле духовной близости, в степени доверия. Есть священники, которых Господь отметил особой благодатью быть духовниками тысяч людей. Например, архимандрит Кирилл (Павлов), архимандрит Иоанн (Крестьянин), архимандрит Андриан, многие другие, которых называют «старцами» именно потому, что они обладали этими качествами. Верующие знают о них, и тысячи тысяч едут к ним, потому что старцы помогают им открыть душу перед Богом. Эти духовники могут многое в себя вместить.

Попытка самому поставить себе диагноз — пожалуй, самая типичная ошибка. Кающийся должен открыть душу перед Богом, рассказать, описать, что с ним происходило, но определить, что это, сделать заключение может только духовник. Бывает, человек приходит к батюшке и кается: «Вот, грешен, у меня чревоугодие — ем и ем, пост не соблюдаю», а поговоришь с ним, и там такой набор всего, оказывается…

Сам человек грехов своих может и не видеть. Чтобы увидеть грех, надо подготовиться к исповеди. Правильное построение исповеди должно идти от заповедей, которые надо обязательно прочитать накануне, от советов святых отцов о том, как построить свою жизнь. Например, есть книга преподобного Иоанна Лествичника «Лествица», рассказывающая о духовном восхождении человека и тех духовных болезнях, которые его подстерегают.

Надо помолиться перед исповедью и почитать Евангелие. Подготовка к исповеди заключается и в том, чтобы человек вырвался из плена каких-то сиюминутных, нервных состояний, привычных суждений о себе, которые могут исказить картину происходящего. Для этого необходимо привести в равновесие свои чувства, подольше побыть в храме и помолиться о том, чтобы Господь открыл тебе твои грехи.

Есть слова к Господу из покаянного псалма: «Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (Пс. 33, 19). Во время исповеди часто видишь, как люди плачут. Слезы раскаяния, которые иногда рождаются во время исповеди, называют еще «слезами, смывающими грехи», это эмоциональная реакция кающегося сердца. Такие слезы омывают душу.

Очень важно самому попытаться преодолеть страх или робость перед священником, побороть стыд назвать что-то вслух. Надо помнить, что есть тайна исповеди и существует каноническая ответственность за ее разглашение — она очень строгая, священника могут лишить сана. Когда священник исповедует преступника, то даже если он при этом узнает о каких-то совершенных и нераскрытых преступлениях или обстоятельствах, то он не может об этом никому рассказать. Потому что — и это принципиально — он свидетель перед Богом, а не перед обществом. Приведенный пример — крайность, но и в обычной жизни все предусмотрено так, чтобы священник не мог нарушить тайны исповеди, чтобы даже не было такого искушения. Ну, например, для исповеди в семинарии приглашаются духовники, которые не принимают участия ни в педсоветах, ни в учебном процессе.

Часто исповедующегося может смутить внешняя холодность, отстраненность священника. Верующий начинает бояться: «Вот все расскажу ему, а как я потом буду с этим батюшкой общаться?» Священники часто специально стараются не смотреть в глаза кающемуся, чтобы не смутить его, не остановить порыв искренности. Это может показаться безучастностью, но на самом деле в такой отстраненности — помощь кающемуся.

Кающемуся во время исповеди, когда он рассказывает какую-то ситуацию, в которой и сам не прав, но и его обидели, иногда приходится слышать от батюшки: «Ну, а с обидчиком примирился, простил его?» Это очень важный вопрос, и ответ на него должен быть утвердительным обязательно: нужно простить обидевшего.

В молитве Господней есть слова: «И прости нам долги наши, как и мы оставляем должником нашим» (Мф. 6, 12). Иисус нас учит, что прощение не может быть дано тому, кто сам не прощает, и чтобы просить прощения у Бога, нужно простить ближнего своего. «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6, 14–15). В том, как мы прощаем ближних — условие Божиего прощения и его мера, то есть то, насколько ты будешь прощен сам.

Бывает так: человек согрешил, потом исповедовался в этом, некоторое время не согрешал, а потом — опять. Нужно снова назвать этот грех на исповеди. В Евангелии есть эпизод, когда Петр приступил ко Христу и спросил Его: «Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз» (Мф. 18, 21–22). Этим сказано все.

Что касается повторяемости грехов, то Таинство Исповеди дарует человеку благодатную силу изменения. Но все равно за человеком остается выбор, как поступать. Хронические болезни, и духовные в том числе, требуют длительного лечения. Если у человека страсть — то есть то, что владеет им, — естественно, что излечение будет длительным. Человек будет постоянно оказываться в ситуации выбора и борьбы со грехом.

Иногда человеку кажется, что грех сильнее его, что тот так и не отпустит его. Однако борьбу нужно продолжить. Это не вопрос «согрешил — покаялся», это вопрос жизни. Грех — духовное преступление, и по отношению к себе самому. Ведь если человек совершает грех, то этим самым он убивает в себе жизнь истинную. Тут не должно быть отчаяния. Мы говорим, что исповедь — это акт веры, в том числе и веры в то, что Господь даст тебе силы измениться, что Он простит тебя, как бы велики ни казались тебе твои грехи.

В Евангелии рассказывается, как некий фарисей по имени Симон пригласил Иисуса к себе в дом — «вкусить с ним пищи». Одна женщина, узнав, где Иисус, пришла в дом фарисея, «принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром» (Лк. 7, 37–38). Фарисей, видя это, подумал: «Если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница» (Лк. 7, 39). И тогда Иисус, видящий сердце человеческое, так обратился к фарисею: «У одного заимодавца было два должника: один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят, но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его? Симон отвечал: думаю, тот, которому более простил. Он сказал ему: правильно ты рассудил. И, обратившись к женщине, сказал Симону: «Видишь ли ты эту женщину? Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал, а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отерла; ты целования Мне не дал, а она, с тех пор как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги; ты головы Мне маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги. А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит»» (Лк. 7, 41–47).

Форма исповеди может быть произвольной. Главное, чтобы она была искренней, а опытный духовник сам разберется в духовном состоянии человека. И, конечно, только духовник может, скажем так, осуществить диагностику души.

Важно, как сам человек относится к своему греху. Прежде всего, надо понять, что грех появляется там, где есть разрыв с Богом.

Этот разрыв у одних может проявляться как некий акт «свободы», когда возникает сознательное противостояние Богу. Такое сознательное противостояние выражается в том, что люди возводят хулу на Него, на Церковь, и в том, что, считая себя свободными, они намеренно совершают поступки против заповедей. Одно из самых больших заблуждений, которое грех сеет в человеке, — это ощущение того, что человек свободен делать все, что он хочет. На самом деле, конечно, это никакая не свобода, потому такое состояние «свободы», независимости от Творца оборачивается для человека рабством. Человек оказывается под властью греха.

Кроме сознательного противостояния Богу, которое порождает «большие» грехи, человек может совершать множество так называемых мелких грехов. Если в случае с большим грехом все очевидно, с ним легче начать борьбу и преодолеть его: он как большой камень, с одной стороны — тяжелее ощущается душой, но с другой — легче снимается с нее, то ситуация с множеством мелких грехов сложнее. Потому что множество мелких грехов и недостойных привычек — это такая тина души человеческой, что от нее очень трудно очиститься. Именно эта тина души порождает в человеке самооправдание, которое выражается в банальных, вроде даже обыденных по форме, но губительных по сути формулировках: «да какой там мой грех», или «не согрешишь — не покаешься», «что ж, я не святой», «посмотрите, что другие делают!» В этом случае раскаяния и не подразумевается. Наверное, именно это называется самоуспокоенной совестью.

Противостояние Богу может быть очевидным, когда большой грех — как большой камень и видно, где он лежит. Но оно может быть не очевидным, выражаясь во множестве так называемых мелких грехов, которые по сути тоже противостояние человека Богу, прикрытое благовидными одеждами. Человек неизбежно грешит. У него есть стремление ко греху, и это стремление вызывает в нем то, что называется внутренней борьбой. Вот как эту борьбу описывает апостол Павел: «Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в Законе Божием, но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону моего ума и делающий меня пленником закона греховного» (Рим. 7, 15–23). Нужно помнить, что это происходит со всеми, вне зависимости от религиозности человека и того, понимает ли он, что покушается на заповеди.

Когда человек был изгнан из рая, он потерял и возможность созерцания Бога, и способность различать, где добро, а где зло. Теперь человеку требуется постоянное напоминание о добре. Причем напоминание и через моральные примеры, и через заповеди. Более того, надо понимать, что сам, своими силами человек уничтожить зло не может. Ему для этого необходима помощь Божия. А само зло попущено Богом до того времени, когда Господь, как сказано, на Страшном суде разделит пшеницу от плевелов, соберет тот урожай, в котором одни, как пшеница, будут собраны в житницу, а другие, как плевелы, будут сожжены.

Грех — это не просто разрыв с Богом, это еще и потеря основ в Боге. А как только человек теряет свою основу в Боге, к нему приходит болезнь. Как говорит апостол Павел, «одним человеком грех вошел в мир, и грехом — смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5, 12). То есть когда первородный грех вошел в природу человека, она изменилась, она стала не греховная, но поврежденная. И хотя у человека остались все дары Божии, и в том числе — дар выбора, сама его природа изменилась — человек стал подвержен соблазнам. Так грех вошел в природу человека, и у него появилась наследственная склонность ко греху.

С одной стороны, человек по природе не сотворен Господом для того, чтобы делать зло, совершать грех, а с другой — мы видим, как грех превращается в способ жизни. Исповедь — это то, что помогает человеку исцелиться, освободиться от болезни греха, и для такого исцеления нужен акт человеческой воли.

Блаженный Августин вложил в уста Бога такое обращение Господа к человеку: «Я, Который создал тебя без тебя, не могу спасти тебя без тебя».

Свойство греха таково, что он как бы ослепляет человека — тот чаще всего свой грех и не видит. Невозможно, потеряв основу в Боге, имея неправильные оценки этого мира, реально оценивать себя. Каждый знает, что перед исповедью надо прочитать десять заповедей и понять, как ты грешишь против них. И вот тут-то начинается то, о чем вы говорили выше: «Ну, я-то ничего особенного не делаю, никого я не убиваю, родителей чту и т. д., похоже, что у меня все нормально».