2. Херувимская песнь
Во время одного из моих посещений монастыря святого Давида Эвбейского, отец Иаков Цаликис рассказал мне следующий случай:
94. Как-то одна христианка исповедовалась ему в часовне святого Харлампия.
После Исповеди, ожидая своих близких, она спустилась в центральный храм и вошла внутрь, чтобы поклониться. Храм был пуст. Она зажгла свечку и начала класть поклоны перед иконами. Внезапно царские врата открылись, и она увидела, что на святом престоле сидит прекрасный белокурый юноша.
Увидев его, она воскликнула:
— Как тебе не стыдно сидеть на святом престоле? Быстро спускайся вниз и уходи… Вот вы, современные юноши, такие невоспитанные, нечестивые, ленивые, волосы не стрижете, порядок не соблюдаете… И кто знает, что еще она ему сказала!
Но юноша ее прервал и спросил сладким голосом:
— А ты, почему не исповедовалась в грехе, который совершила? — И точно назвал ей ее проступок.
Она растерялась, смутилась, потеряла дар речи от этого откровения Юноши.
— А ты кто? — спросила она его, запинаясь и дрожа.
— Я — Тот, кого ты примешь завтра, — сказал он и исчез.
Придя в себя, она побежала к отцу Иакову, крича, о том, что с ней произошло…
«Я — Тот, кого ты примешь завтра…» Все мы, находясь в Церкви, Его принимаем на великом входе как «Царя всех», в окружении небесного Ангельского воинства. И что более важно: мы принимаем Его «в пищу и питие». «В отпущение грехов и в жизнь вечную…»
Божественная литургия — это Божественная драма. Это воссоздание всей Тайны Божественного Домостроительства. Продолжается ужасная Жертва Голгофы, но бескровно. Если мы приступим к Божественной литургии с благоговением, вниманием и непрерывной молитвой, тогда мы узрим душой чудеса, чудеса которые не может вместить человеческий разум. Собранные в этой книге истории являются тому подтверждением. А если кто-то из нас впадет во мрак греха, злобы, коварства, искушений и печалей жизни, пусть не отчаивается: жив Господь Бог. «Уповаем на Бога живаго, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных».
* * *
В первой части Божественной литургии, до Евангелия, Христос — Учитель и Пророк. Мы видим, как на малом входе он приходит через Евангелие в мир, чтобы проповедовать людскому роду покаяние, спасение и избавление. В то же время первая часть Божественной литургии — это и наш собственный путь ко Христу, и встреча с Ним, на которой нам предстоит услышать Его слово. Она предоставляет нам возможность показать на деле нашу любовь к нашим братьям, когда мы внимаем Его слову во время чтения Евангелия. Божественная литургия — это земля, которая сама рождает любовь и единство. Поэтому во время Божественной литургии в храме не должно быть чужих. Мы — одна семья, у нас один отец, и все мы братья. Верующий вдалеке от жертвенника есть хлебное зернышко, которое обрекает само себя на одиночество: «останется одно». Он сам приговаривает себя к смерти от духовного голода, ибо тот, кто не пребывает в жертвеннике во время Божественной литургии, не ест Его Плоти и не пьет Его Крови, не имеет жизни в себе.
Мы будем искать Бога и найдем Его сначала на богослужении, а потом там, где мы живем, среди родных и близких. «Ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» — спрашивает евангелист Иоанн.
Вторая часть Божественной литургии начинается с двух трогательных молитв верных, которые предшествуют великому входу.
После возглашения священника «Яко да под державою Твоею всегда храними, Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и святому Духу, ныне и присно и во веки веков» народ через певчих начинает петь Херувимскую песнь. Во всех литургиях (за исключением нескольких случаев) поется следующее:
«ИЖЕ ХЕРУВИМЫ ТАЙНО ОБРАЗУЮЩЕ И ЖИВОТВОРЯЩЕЙ ТРОИЦЕ ТРИСВЯТУЮ ПЕСНЬ ПРИПЕВАЮЩЕ, ВСЯКОЕ НЫНЕ ЖИТЕЙСКОЕ ОТЛОЖИМ ПОПЕЧЕНИЕ. ЯКО ДА ЦАРЯ ВСЕХ ПОДЫМЕМ, АНГЕЛЬСКИМИ НЕВИДИМО ДОРИНОСИМА ЧИНМИ. АЛЛИЛУЙА, АЛЛИЛУЙА, АЛЛИЛУЙА».
Смысл этой песни, которую мы слушаем на каждой Божественной литургии с большим вниманием, довольно прост:
«Мы, христиане (священники и миряне, все) таинственно изображающие Херувимов и воспевающие Животворящей Троице трисвятую песнь, да оставим ныне всякую житейскую заботу и попечение, чтобы принять Царя всех, невидимо сопровождаемого воинствами Ангелов. Аллилуйа».
Херувимской песней Церковь призывает нас совершить вместе со Спасителем Христом путь мученичества, который ведет на Голгофу и к Жертве Крестовой, отринув из сердца всякую житейскую заботу.
Когда священники стоят перед святым престолом и своими смертными очами взирают на совершаемое, видимое и невидимое, как того хочет Бог, и насколько они достойны… (мы несчастные, не достойные.) и их уши слышат Херувимские песни, а руки поднимаются в горячей мольбе, ум благочестивых священников соединяется с невидимым миром Херувимов и вместе с ними входит в небесный алтарь Торжествующей Церкви Вышнего Иерусалима, и весь становится светом, и весь становится Божественным огнем, омывшись сиянием Пресвятого Духа. Как это происходит? Знает один только Бог.
«Душа христианина, который не умеет отрешаться от житейских забот во время Божественной литургии, не сможет никогда удивиться пренебесному. Ум и сердце его не будут украшены непостижимым величием небесного жертвенника и ангельских песен»
Отец Георгий Карслидис, свято почивший в 1959 году в селении Сипса в окрестностях Драмы, говорил своей маленькой простой пастве следующее: «Никто из вас да не войдет в церковь с житейскими заботами, хлопотами, страхами и взволнованной совестью!!! Прежде всего, не войдет с виной. Оставьте все вне храма и тогда заходите внутрь. Тогда Вас примут Честный Предтеча и наши Ангелы… Заходите вместе с теми, кто в Царских Чертогах небесных… Вставайте на место, которое сияет от Солнца явления Христа и Пречистой Его Матери, нашей Пресвятой Богородицы. Живите на небесах вместе с пророками, праведниками, мучениками, святыми, безсребренниками, Ангелами, Херувимами. Как вы можете думать о житейских заботах и хлопотах? Если ум ваш и сердце полны мусора, то он прогонит вас с Божьего места». Так говорил отец Георгий и во время Херувимской песни «растворялся» в непостижимой красоте небесного алтаря и Торжествующей Церкви.
Нечто похожее пережил и один благочестивейший русский святогорец, отец Тихон. К небесному Алтарю Вышнего Иерусалима перенес в час Херувимской песни святогорца его Ангел Хранитель.
95. В час Божественной литургии о. Тихон попросил монаха, который должен был ему помогать и исполнять роль певчего, остаться в маленьком проходе и оттуда отвечать «Господи, помилуй», чтобы он (отец Тихон) мог почувствовать себя в полном одиночестве и обратиться к молитве.
На греческом, который знал плохо, он сказал:
— В час Херувимской песни Ангел Хранитель поднял меня… Через полчаса, час, не знаю… Ангел опустил…
Поняв, что находится в середине Божественной литургии и должен продолжать, священник воскликнул:
— Как же так! Я же служу…!
Много раз его спрашивали:
— Старче, что ты видел, что ты слышал в тот час?
И он смущенно отвечал:
— Херувимы, Серафимы, много-много, славили Божественную Троицу…!
И опускал голову, дрожа и плача.
Однажды его навестил отец Феоклит Дионисиатский. Так как дверь отца Тихона была закрыта, а из храма слышались сладкие песнопения, он не захотел мешать и ждал окончания, полагая, что присутствует при «Причастном».
Через некоторое время появляется отец Тихон и открывает дверь. Все тщательно осмотрев, Феоклит не нашел там никого, кроме отца Тихона. Тогда он понял, что эти песнопения были ангельскими.
Об этом слышал и я на Святой Горе.
Преисполнимся внимания, начиная с Херувимской песни и после, на всем протяжении Божественной литургии!!! Все наши мысли устремим к Христу и забудем о мирских заботах. Все в нас должно молчать и слушать, и смотреть только на Христа, нашего Спасителя.
Все посторонние мысли должны быть удалены из нашего ума и совести светом любви к Христу и молитвой: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Когда ум человека пылает от любви к Богу, никакая мысль и никакой греховный замысел не может его остановить.
«…ВСЯКОЕ НЫНЕ ЖИТЕЙСКОЕ ОТЛОЖИМ ПОПЕЧЕНИЕ. ЯКО ДА ЦАРЯ ВСЕХ ПОДЫМЕМ».
Каждый раз, когда поется Херувимская песнь певчими и народом, вместе с ними поет и весь небесный ангельский мир. Через Господа нашего Иисуса Христа «стала Церковь Ангелов и людей»: он объединил небо и землю в одну Церковь, в одну паству с одним Пастырем, Христом. Чтобы мы жили ОДНОЙ Церковью и ОДНИМ жертвенником небесным и земным, мы должны (на этом настаивает Херувимская песнь) отрешиться от житейских забот нашей жизни.
«Если кто-нибудь пылает от любви к Богу, он более не захочет видеть то, что невольно попадает в поле зрения его телесных очей. Но, приобретя другие глаза, я имею в виду глаза веры, он всегда видит небеса, и к небу обращен его взгляд. И когда он ходит по земле, он словно живет на небе…
И раз он хочет подняться с земли на небо, он не останавливается, не отвлекается на видимые вещи, которые его окружают, до тех пор, пока сможет подняться на Святую Вершину», на вершину небесного жертвенника…
На эту «Святую Вершину» нас возносит неизвестный афонский Исихаст, описывая состояния Божественного исступления во время Херувимской песни:
«Поистине, благословенное стадо Христово! Священство — это великая помощь для всего рода христиан. Потому что когда достойный и чистый иерей Иисуса Христа и Бога Вышнего, проливая слезы, преклоняет чувственно и умно колени тела и души и молится Творцу и милостивому Христу о Его избранном стаде, ради которого Сам Христос пролил на Кресте Свою Пресвятую Кровь, невозможно, чтобы Сам Христос не услышал его смиренного моления и умиленной просьбы, которую он совершает об этом стаде Христовом.
Поэтому, когда Господь наш Иисус Христос умоляется теплейше чистым и достойным Своим служителем, который, как чистейшее масло, проливает пред святым престолом свои слезы, как возможно, чтобы Он не прислушался и не исполнил его душеполезное и спасительное прошение? «Желание боящихся Его Он исполняет, вопль их слышит и спасает их».
Когда чистые и достойные иереи и служители Господни, поя Херувимскую песнь, стучатся в двери Вышнего Иерусалима, тогда небесные Ангелы тотчас подбегают и, отворив им двери жизни, вводят их — вместе с душами, которые висят на их епитрахили — внутрь.
Ангелы сияют подобно молнии. Также и лики достойных иереев сияют нечувственным светом. Пламень огненный суть Ангелы. В душе пламенем огненным являются и достойные служители Господни, как написано: «Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий».
Но, о блаженный иерей и служитель Господа! Ты поклоняешься Тому, увидев Которого сидящим на престоле славы и воспеваемым мириадами Ангелов, пророк Исаия содрогнулся от страха. Ты беседуешь дерзновенно с Тем, на неизреченное сияние Которого не смеют взглянуть Серафимы, покрывая двумя крыльями свои лица, двумя крыльями закрывая ноги, чтобы не опалиться от огня Божества, а двумя крыльями паря благоговейно вокруг престола Божества. Они воспевают, поют, вопиют, взывают и глаголют: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!
И когда приближался страшный час преображения ранее принесенных Святых Даров, я видел снова себя подобным огненному пламени. То есть я весь был не просто горящим углем и не просто огнем, но одновременно и в то же самое время я был и чистым огнем, исходящим от раскаленных углей, и пылающим огненным пламенем. То есть я был и как огненное пламя. Видя это, я изумлялся. Мне казалось, что это действительное явление, потому я пребывал в удивлении и восхищении…»
* * *
Один аскет много лет назад поведал мне следующее:
96. «С началом Херувимской песни, отче, когда я, согнувшись всем телом, с сокрушением и страхом читаю молитву, ослепительная чистота и бесплотное Божественное Знание озаряет мою душу, чтобы я тайно постиг невыразимые Тайны Бога…
Святой престол становится местом Божиим, небесным жертвенником, где чистое сердце священника, пылая, озаряется вечным Божественным светом… В то же время сладчайшие голоса небесных Сил беспрерывно славят явление Закланного Агнца…
Ты… нижайший Священнослужитель, ты причастен — благодаря Божественной Силе — вместе с белоснежными Пресвитерами Небесными этой Божественной литургии и этому моменту…
И в состоянии исступления и изумления ты почувствуешь, что переживаешь вместе с ними один и тот же рассвет, который всегда полон богоподобного Света небесного жертвенника».
Этот Божественный свет, трисолнечную Славу и нетварное пламя вместе с сослужащими диаконами, пресвитерами и архиереями небесного богослужения многие достойные литурги, такие как отец Георгий Карслидис, в разное время созерцали и созерцают до сих пор.
97. Очевидцы рассказывают, что во время великого входа его поддерживали Ангелы, потому что порой он был настолько слаб, что еле держался на ногах… В другой раз ему помогали христиане, которые чувствовали жар пламени, но не видели огня…
Однажды под конец Божественной литургии, святой старец, отец Георгий Карслидис, сотворив Разрешение, снял с себя облачение — фелонь, епитрахиль, пояс, поручи и т. д. — и бросил христианам… Да, бросил! И оно — о, удивительное и невиданное чудо! — стало испускать лучи света и пламени…, но не жгло.
Христиане целовали и обнимали его в тех местах, где оно касалось тела — им не нужен был врач, у них было облачение священника — его наматывали на шею, им покрывали или терли лицо, наполняясь радостью… славя Бога за отца и старца, который у них был…
Многие могут сомневаться и не верить, утверждая, что это — обман, или фантазии. Однако это мысли неверующих, а не верных борющихся христиан. Верующие, достойные, очистившиеся, одаренные души переживают многие из непостижимых Тайн Божественной литургии, но делают это в молчании и безмолвном согласии.
Как нам понять все эти страшные Тайны и как пережить их, когда душа и тело заражены грехами? Поэтому мы сомневаемся и смотрим на все свысока. Наша душа заражена высокомерием, эгоизмом, тщеславием, гордостью, властолюбием, алчностью, безразличием, злопамятностью, завистью, гневом… И заражение грехом, особенно самым большим грехом, то есть гордыней, которая есть у всех нас, без исключения, проникает и в тело. Тело — это орудие души, которое повинуется ее приказам. Так: язык лжет, клевещет, порицает, оговаривает, сквернословит, лжесвидетельствует, богохульствует, проклинает… Если с таким языком христианин приходит в воскресенье на Божественную литургию, как он поймет Таинство духовного служения? Глаза — это органы души — если они видят дурные и ужасные вещи, или если в них проникает греховное желание, как они увидят чистоту совершения богослужения? Уши слушают с удовольствием слова неверия, разврата, ужасных песен, сатанинской музыки, дурных шуток и т. д. Возможно ли, что такие уши поймут небесные ангельские звуки и мелодии Херувимов? И если руки делают оскорбительный жест, крадут, обманывают, бьют, убивают, блудят, играют в кости, карты… И если ноги бегут в места разврата и распущенности… И если все члены тела подчинены греху, как возможно, чтобы все, что переживают лишь немногие достойные священники и некоторый верные христиане, пережили бы и мы? Как? Исключено!
Но грешит не только тело. Грешит и душа дурными желаниями, нечестивыми мыслями. Она грешит в уме и в сердце. И если человеческий глаз этого не видит, Бог видит все. Он «испытует сердца и утробы. Он видит страшные тайны людей.
Итак, без «чистого тела, очищенных уст и просвещенного ума» невозможно никому пережить в душе совершаемые страшные и пречистые Тайны Божественной литургии. Апостол Павел советует нам: «очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием». В храме во время Божественной литургии все мы, кто старается, живем вместе с Триединым Богом. Мы — освобожденные с Освободителем! Мы — спасенные со Спасителем! Просвещенные Отцом Светов!
98. Много раз во время Божественной литургии отец Савва, святогорец, или во время Херувимской песни, или во время «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф…» ударял себя в грудь и кричал. Должно быть, ясновидящие глаза его видели, как Ангелы со страхом стоят перед Окровавленным и Закланным Агнцем.
Рассказывают, что часто во время Херувимской песни он впадал в божественное исступление, видел Херувимов и слышал Трисвятую песнь и «аллилуйя», монахи-певчие со священным страхом часами ждали, пока священник не придет в себя. Ангельские и райские часы литургической жизни… Радость для тех, кто присутствовал на этой Божественной литургии!
Так проходила литургическая жизнь отца Саввы. Жизнь, полная потрясений, слез, ангельского трепета, восторгов и божественных видений.
Всякий раз, совершая Причащение, он громко повторял: «Как страшно место сие, как страшно место сие!» Весь святой престол был «горящим кустом, но не сгорающим», неопалимой купиной. Страшно место… место Божие!
Такова была литургическая жизнь отца Саввы. Я верю, что подобная жизнь была и у отца Георгия Карслидиса, отца Филофея Зервакоса, отца Тихона Святогорца, отца Порфирия Баирактариса, отца Амфилохия Макриса, отца Иакова Цаликиса, отца Димитрия Гагастафиса и многих других, «которым нет числа»… Я не исключаю и всех тех, кто недавно были объявлены святыми: святой Анфим с Хиоса, святой отец Николай Планас, святой Савва из Калимноса, святой отец Панагис Басиас и многие другие.
Их пример пусть укрепит в нас, сегодняшних священниках, некоторые забытые истины, связанные с литургической жизнью и щедрыми дарами, которые происходят от Жертвы на Голгофе.
Во время Херувимской песни через богослужение храм превращается в небо, с живым присутствием Торжествующей Церкви…
Все присутствующие верные христиане вместе со священниками — пусть это звучит немного честолюбиво — должны стать выше ангелов, потому что нам предстоит не только стать спутниками Небесного Царя, но и принять Его в наши сердца, и через Божественное Причастие водворить Его в них. Итак, мы должны уподобиться Херувимам, которых мы изображаем на богослужении.
99. Один батюшка, как мне рассказывали много лет назад на Святой Горе, читал и буквально впитывал рассказы святых отцов-святогорцев.
Преисполнившись их мудрости, он ежедневно приступал к литургии в своей келье. Начиная с Херувимской песни и после, он орошал пол святого алтаря потоками слез. Часто от большого сокрушения он был не способен поднять Святые Дары, чтобы совершить великий вход. Одеяние его — фелонь, епитрахиль, стихарь — становилось мокрым от бесчисленных слез.
Его скорбь была столь велика, что его движения, речь, и поведение в целом преобразились; и это принесло немалую пользу: монахи соседних скитов и миряне видели перед собой постоянно сокрушенного батюшку и молча учились у него смирению. Так был он или не был выше Ангелов?
* * *
«ИЖЕ ХЕРУВИМЫ ТАЙНО ОБРАЗУЮЩЕ…»
Однако мы достойны большей славы, чем Херувимы, когда мы достойно участвуем в Таинстве Евхаристии. Почему? Потому что, в то время как Херувимы служат престолами, мы возводим на престол Христа в сердцах наших. И пока они поддерживают Господа, мы несем внутри себя Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа!.. О, Божественное снисхождение! Да поднимемся мы с земли на небо… Аминь!..
Херувимская песнь не только величественна, но и священнодейственна. Она называется Херувимской по первым словам, с которых начинается «иже Херувимы…»; так часто происходило со многими другими гимнами нашей Церкви: они получили свои названия по первым словам.
Чтобы преумножить наше внимание и отбросить житейские заботы, необходимо, чтобы в час Херувимской песни господствовало в нас сокрушение: «Кто я, червь, перед Владыкой всех Триединым Богом, который стал человеком ради спасения моего? Что могу принести я, бедный и несчастный, воплотившемуся Господу, у которого все есть; и неисчерпаемы триединые дары Его, которые происходят от Крестной Жертвы Его, и безграничными небесными богатствами он обогащает и меня, и всех нас?»
Мы соучаствуем в страдании Христа нашими личными жертвами? Достойно ли мы причащаемся пречистых Тайн? Если да, тогда мы богаты! Мы сильны! Мы прекрасны и просветленны! Мы блаженны! Вот триединые дары богослужения!..
Но как прийти к смирению и сокрушению? Мысль о смерти может сокрушить и усмирить наш дух. Представим, что у нас остановилось сердце и до завтра мы не доживем. Наш эгоизм должен быть сокрушен не только перед Богом, но и перед остальными христианами, которые окружают нас в храме. И вместе с ними сокрушенные и смиренные, все вместе принесем смиренную жертву нашу Господу нашему Иисусу Христу, Спасителю нашему.
Принесший себя в жертву Господь хочет, чтобы мы все служили Ему одними устами и одним сердцем. И сколько бы нас не было в храме, мало или много, имели бы ОДИН ГОЛОС славословия и служения нашему Богу. Как Ангелы! Как Херувимы! Устами, душой и сердцем восславим и будем почитать Имя Господа нашего!
Но этого не происходит на сегодняшнем богослужении. Мы не едины… Мы, к сожалению, разделены, у нас нет одной души и одного сердца. Однако все мы, как члены Тела Христова, должны иметь одно сознание, один ум, один язык, одни уста, одно сердце. Это — Чудо, которое совершает Божественная Благодать во время Божественной литургии, но только с теми, кто сокрушают свой эгоизм и верны только одной воли, воли святого Бога.
То, что мы не обладаем одним умом, одним сердцем, одним языком, одними устами, проявляется, больше всего при завершении Божественной литургии. Во-первых, из-за беспорядка, возникающего при Божественном Причащении. И, во-вторых, из-за беспорядка при раздаче антидора! Шум после окончания Божественной литургии должен быть «шумом» ангельского служения. Должно свершиться лобзание любви, прощения и великодушия. Наше «добрый день», обращенное к нашим близким, должно звучать, словно сказанное Богоматерью Своему Сыну и Богу! В храме мы не чужие, а братья, члены одного Тела Христова. Мы не стадо, но члены Христовы. Все это говорится с надеждой на то, что однажды мы станем, как первые христиане времен катакомб и преследований: Одной душой, одним сердцем, одними устами…
* * *
В Великий Сорокоуст во время всенощной литургии Преждеосвященных Даров вместо известной Херувимской песни мы поем следующее песнопение: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится. Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуйа».
«Теперь вместе с нами, для нас невидимо, служат небесные Силы. Вот входит Царь Славы. Вот тайная свершенная жертва приносится, окруженная Ангелами. С верой и любовью приблизимся, чтобы причастится вечной жизни. Аллилуйа».
То, о чем мы поем в этом песнопении, есть священная реальность. На святом дискосе уже находится Тело и Кровь Господа, то есть «Царь Славы». Поэтому, опустившись на колени, мы принимаем Преждеосвященные Дары.
100. Один священник рассказал мне, что во время Божественной литургии Преждеосвященных Даров, совершая молчаливый вход в «Святая святых», он почувствовал, что руки его тяжелеют… становятся неподъемными… Он склонился под их тяжестью… и по середине храма почти опустился на колени… Дрожа, он подумал: как бы не уронить Святые Дары. И плача — плакал и народ — начал молча призывать Господа, молить Его дать ему сил подняться и продолжить…
— Боже, — возопил он, — милостив будь ко мне грешному… Я не достоин называться Твоим священником, но сделай меня… Киринеянином Твоим, чтобы я поднял Крест Честного Тела и Крови Твоей… Кириянином, Господи… Кириянином, Господи… Кириянином, Господи!..
И так как эти слова он выкрикивал уже довольно громко, их повторяли за ним все люди. Когда же к нему стали возвращаться силы, он с большим трудом, священным трепетом и многочисленными слезами принес «Святая святых» на святой престол… Тот засиял, и тысячи Ангелов запели славу великому входу Царя. А священник стоял, не говоря ни слова, пораженный случившимся преображением…
Что за великое чудо — чистый и святой служитель Божий!
Что это за великое чудо — вход Господа в храм и наша встреча Его, «как Царя славы!» Как Его принимают и Его сопровождают небесные ангельские Силы, так и наши сердца… да станут небом, Царским престолом, чтобы взошел на престол Царь всех… Однако, чтобы стало наше сердце престолом небесным, мы должны стать «подражателями Ангелов, подражателями мучеников, подражателями Блаженных, подражателями святых, подражателями Христа…»
Христос, «Царь всех», пришел сюда, на землю, без войска, без насилия, без гонений и угнетения. Пришел таким смиренным, что люди не узнали Его. И не только не узнали, но и распяли. А мы сегодня почитаем бумажных идолов, состоятельных и могущественных, богачей, звезд, политиков, которые занимают различные высокие государственные и общественные посты в этом суетном и лицемерном мире.
За две тысячи лет на практике было доказано, что никакая социальная система и никакая мирская или философская идеология не может решить главные проблемы человечества и, более того, не может принести мир, радость и счастье. Общественные и политические системы НИКОГДА не смогут спасти мир. Только Христос, «Царь всех», может его спасти. И он его спасает Своей Жертвой и Своим непобедимым евангельским учением.
Каждый раз, когда совершается Божественная литургия и поется Херувимская песнь, Христос приходит со Святыми Дарами Хлеба и Вина во время великого входа. Он приходит, чтобы принести Жертву Свою за спасение мира. Приходит «Царь всех». А христиане, все мы, кто находится в храме, призываются принять Его. Совершить вместе с Ним двойное шествие.
Первое шествие будет торжественным входом в святой город Иерусалим. И там, держа пальмовые ветви, закричим от всей души и от всего сердца: «осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!». Царь нового Израиля, духовного Израиля, Небесного.
А второе шествие будет кровавым мученичеством. От Претории до Голгофы, от северных врат святого алтаря до центра царских врат и святого престола. Воистину! Насколько чисты должны быть наши сердца для этого восходящего, мученического шествия вместе с Христом!.
Мы не можем себе представить, с каким глубоким сокрушением совершался в прежние годы великий вход. Особенно в великолепном храме святой Софии, когда император вместе с придворными во время Херувимской песни входил в северные врата святого алтаря перед хоругвями, которые держали дети, чтобы сопровождать священнослужителей во время великого входа, то есть император и придворные вместе со священниками совершали вход, неся лампады и хоругви. Так почитали «Царя всех». С непокрытыми головами и босые, они шли до центра храма, где священная процессия останавливалась, чтобы вознести особую молитву.
Говорят, что один царь во время великого входа, чувствуя дрожь от присутствия Христа и Ангелов, рухнул на землю вместе со всем своим царским облачением!
Что же теперь? Загляните в свои сердца и устрашитесь той духовной нищете, в которой мы погрязли. Вошел ли, вочеловечившись, Бог в нас, и вместе ли мы с Ним, об это свидетельствует все наше поведение.
101. Один старец, по имени Евлогий, почивший в 1948 году, признался своему прислужнику, что во время великого входа Божественной литургии на празднике Богородицы в маленькой церкви скита, он увидел, как Ангелы собрались в церкви и кадили все вместе входящего священника…
Но вдруг…, что он видит? Может, его подводит зрение?… Нет, его сердце радуется и бьется сладко от священного волнения.
Воистину, что он видит? Как Пресвятая Богородица держит небесной красоты плат и им покрывает священника и Святые Дары… «Царя всех»…
Вся церковь наполнена светом, радостью, неземным благоуханием, чудесной красотой и блеском.
Закончился вход… и все стало тихо и спокойно, как прежде. Непостижимое спокойствие и радость воцарилось в нем, в маленькой церкви, во всем скиту, во всей природе…
Существует и третья Херувимская песнь, которая поется один раз в год во время литургии Великого Четверга: «Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими, не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя. Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».
Песнопение рассказывает о Тайной Вечере Господа с апостолами, предательстве Иуды и признании разбойника. Это обычный гимн Великого Четверга, когда Иисус Христос установил Таинство Божественной Евхаристии.
Четвертое песнопение, которое заменяет обычную Херувимскую песнь, — это очень красивое песнопение, которое исполняется во время литургии Великой Субботы. Оно передает глубокую тайну молчания и ожидания Воскресения:
«Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет, Царь бо царствующих, и Господь господствующих, приходит заклатися и датися в снедь верным, предходят же Сему лицы ангельстии со всяким началом и властию, многоочитии херувими, и шестокрилатии серафими, лица закрывающе, и вопиюще песнь, Аллилуйа».
Это одно из священных песнопений нашей Церкви, написанное поистине священным языком. В нем вдохновенный гимнограф охвачен страхом перед величайшей Жертвой Голгофы, где он видит, как Пречистое Тело Господа приносится в жертву на деревянном Кресте и как Честная и Пресвятая Кровь Его каплей за каплей стекает на землю.
Он еще помнит слова, которые Господь сказал Своим ученикам и апостолам о том, что даст им бесценную и божественную пищу, Тело и Кровь Свои.
«Да прекратят, — говорит гимн, — свои разговоры все люди на земле (а не только в храме…!) Общее спокойствие и молчание да наполнит все мироздание. Да пребудут все в страхе и трепете. Никакая земная мысль и забота да не потревожит их ум. И, затаив дыхание, да следят за удивительным событием, которое происходит в этом мире. «Царь царствующих и Господь господствующих» идет на Крестную Жертву. Он идет «заклатися» (на заклание), чтобы принести пречистое Тело Свое в качестве Божественной пищи верным. Все ангельские Силы предшествуют Ему, окружают Его бесконечным почтением и поклонением, и славят Его, поя непрерывно: аллилуйя».
В трех из четырех Херувимских гимнов мы замечаем нечто общее: они называют Господа «Царем». Таким образом подчеркивается царское достоинство Господа нашего Иисуса Христа. Гимнограф Херувимской песни Великой Субботы называет Господа «Царем царствующих» не без основания. Это наименование он позаимствовал у апостола Павла, который говорит, что Господь наш Иисус Христос — «блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих».
«Царь Царей» говорит о Нем в своем Откровении Иоанн. Существует мнение, что эти слова являлись литургическим гимном первой Церкви, который верующие пели во время совершения Таинства Божественной Евхаристии. Это означает, что с первых лет христианства Церковь признавала и воспевала Христа как Царя и Господа. Она называет Его Царем всех царей, Господином всех господствующих, властелином всех властителей. Он, как совершенный Господин, который дарует и отнимает почести согласно своей всемудрой и всесильной воле. От Него происходит вся земная власть. Поэтому Он сказал Пилату: «ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше».
Церковь называет Христа «Царем» и с другим особенным значением. Что это за особое значение?
Ответ таков: Христос не только безграничный и совершенный Бог, одно из всесовершенных Лиц благословенной Святой Троицы, но одновременно и совершенный человек. Он Мессия и Спаситель людей, Сын Бога, который стал сыном Человека (Сыном Девы).
Священное Писание наделяет царским достоинством вочеловечившегося Сына и Слова Бога, то есть называет Его Царем, не только как Бога, но и как человека.
Об этом свидетельствуют нижеприведенные места из Священного Писания:
Архангел Гавриил сказал Деве Марии: Сын, Которого ты родишь от Святого Духа, будет наречен Сыном Всевышнего и даст Ему Бог престол Давида, отца Его. Он будет царствовать как бессмертный и вечный Царь в новой духовной семье Иакова. «И Царству Его не будет конца»
Волхвы, которые пришли из Персии, ведомые Божественным откровением, хотели поклониться «родившемуся царю». «Где родившийся Царь?»
Сам Христос «начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».
Своим ученикам Христос часто говорил, что в качестве вознаграждения за их преданность Он их одарит царством: «и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство».
Когда Христос как Триумфатор вошел в Вербное Воскресенье в Иерусалим. Его приняли как славного Царя в Святом Граде.
Апостол Павел проповедовал, что Христос — Царь, Которого Бог и Отец превознес и возвел на престол «посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства», то есть «все покорил под ноги Его». И Ему даровал Бог и Отец Имя, несравненно более высокое, чем любое имя на земле и на небе, назвал Его Царем и Господом, «дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних».
Следовательно, как мы сказали, Иисус Христос как Сын Бога, равный Отцу и Святому Духу, был издавна Царем и Правителем всего творения, видимого и невидимого, вечный и незыблемый Царь всех. Однако, когда Он стал человеком и принес великую Жертву, Он явил Своей Кровью на Кресте Свое вечное Царство, которое получило свое начало и основание на земле и продлится во веки веков.
Это Царство Бога, Царство Церкви — Царство СВОБОДЫ. Оно не заставляет никого становиться его членом и не удерживает никого насильно. Но оно принимает тех, кто хочет признать Его своим «Царем» и Спасителем и следовать за Ним. «Если кто хочет идти за Мною… следуй за Мною».
И если потом кто-нибудь изменит свое мнение и захочет уйти, он свободен. И Своих двенадцать учеников спросил как-то Господь, когда увидел, что они колеблются: «не хотите ли и вы отойти?» Царство Христа не имеет границ и вооруженной охраны. Каждый свободен быть или не быть его жителем. Остаться или уйти. Да установит сам свободно и ответственно свое место!
Во имя свободы и любви мы находимся в храме и участвуем в богослужении. Во имя свободы и любви мы принимаем Господа «как Царя всех» в мученическом шествии великого входа…
И еще кое-что очень важное: в заупокойном отпусте и в Трисвятой песне мы говорим: «Живыми и мертвыми обладаяй, воскресый из мертвых, Христос, истинный Бог наш…» Владыка и Царь мертвых и живых есть Господь наш Иисус Христос…
Это Царство Христово и по воскресении мертвых мне напомнило следующий случай:
102. Как-то давно одна монахиня попросила меня дать ей один канон, чтобы она могла помочь своему отцу, который умер без исповеди и причастия. Конечно, поминания во время Божественной литургии совершаются всегда, как и поминовение, Трисвятая песнь и т. д. Однако она просила чего-то большего, чтобы совершать это в одиночку.
Я рекомендовал ей следующее: читать каждый вечер, кроме воскресенья, канон из Триоди первой Великой Родительской Субботы и в каждой песне упоминать имя своего отца, чтобы помиловал его Святой Бог. Также я сказал ей совершать (по возможности) коленопреклонения и молитвы на четках.
По прошествии примерно шести месяцев, после утренней службы, монахиня пошла в свою келью, чтобы отдохнуть. И, читая молитвы, неожиданно перенеслась в свой родной дом. Там, на кухне, она увидела своего отца, грустного и печального. Лицо его выражало бесконечную скорбь…
Следует заметить, что монахиня и во время произнесения канона, и во время Божественной литургии (когда она поминала его душу) испытывала сильную тревогу, как будто ей передавалась печаль ее отца.
Увидев его таким удрученным, она подошла к нему и спросила:
— Отец, как ты? Что ты делаешь? Тебе хорошо там, где ты находишься?
Он ответил очень тихим голосом, что находится в темном и мрачном месте без утешения, без какой-либо надежды.
— Но почему, отец, — спрашивает его дочь, монахиня. — Там нет света? Разве вы не видите Бога, чтобы радоваться, чтобы успокоиться? — И он ответил печально:
— Другие видят Бога и радуются свету. Они находятся в другом месте. А мы живем без света, без радости, без утешения, без какой-либо надежды. И заплакал.
Плакал человек, которого никто никогда не видел плачущим или взволнованным… Сердце монахини разрывалось от этого зрелища, и она спросила его:
— Отец, скажи мне, как я могу тебе помочь? Что мне сделать для тебя?.
Тогда он искренне покаялся и облобызал ее руку, прежде чем продолжить рассказ. И с глазами, полными слез, сказал ей:
— Спасибо, дитя мое, за канон, который ты мне читаешь и за все, что ты делаешь для меня… Ты мне очень помогаешь, очень…
И тут же исчез, а монахиня очутилась снова в своей келье, еще ощущая на руке лобзание своего отца. И тогда она воскликнула:
— Господи, Царь всех и Господь, Бог и Отец живых и почивших, помилуй моего отца…
Мы, здесь, на земле, когда совершаем Божественную Евхаристию, и особенно во время великого входа принимаем «Царя всех».
КОГДА? Когда мы изображаем Херувимов. Мы принимаем Его в храме и в наших сердцах через Божественное Причастие «как Царя всех», как если бы там, в истинном Его Царстве, Царстве Небесном нас принял Сам Царь и Господь и Спаситель наш Иисус Христос и посадил нас одесную Себя. Да будет день сей памятен для всех спасенных. Памятен, нескончаем, вечен.
Итак, для этого:
Мы будем читать Священное Писание.
Следить весь день за нашими мыслями, чувствами, глазами, языком.
Усердно трудиться духовно.
Будем терпеливыми и кроткими.
Примем слабости ближнего.
Поверим в Богочеловечество Иисуса Христа и Его милость.
Будем надеяться и сочувствовать.
Поститься и воздерживаться.
Молиться непрерывно, особенно часто повторяя «Господи Иисусе Христе, помилуй мя».
103. Однажды в воскресенье служил Евфимий Великий вместе со священником и прислужником своим, отцом Дометианом.
Закончились чтения и просительная ектения, и началась Херувимская песнь. И тогда… о! тогда… случилось страшное и удивительное чудо. Все присутствующие монахи, все без исключения, увидели, как сходит сверху купола храма огромное пламя, как раскрытый саван, как раскаленное облако, и окружает Евфимия Великого вместе с отцом Дометианом в святом алтаре…
Страшное видение… которое стало еще страшнее, когда все увидели, как они совершают великий вход, окруженные пламенем…
Все пали ниц, не выдержав яркого света, который окутал этих двух достойных священнослужителей.
Это видение напоминает нам Преображение Господне на горе Фавор. Я мог бы воскликнуть: «О, бессилие наших сегодняшних церковнослужителей!»
Двое священников, объятые светлым пламенем, оставались в таком состоянии до окончания Божественной литургии.
Стало действительно очень страшно, когда пришел момент Божественного Причащения монахов. Как им подойти для причастия, видя это страшное чудо? Ноги их дрожали, глаза не видели, внутри все трепетало, ум пребывал в исступлении, а в сердце царили мир и радость… Небо, рай, Торжествующая Церковь, Вышний Иерусалим, Слава нашего Христа — все было в них… И все в нас… потому что так происходит, даже если мы этого не видим!..
Неописуема красота и невыразимо блаженство, которые испытывали присутствующие на этой Божественной литургии! Как можно описать то, «чего не видел глаз, не слышало ухо»? Однако же они видели и слышали, и пережили то, что позволил Бог пережить этим «словесным сосудам».
«ЯКО ДА ЦАРЯ ВСЕХ ПОДЫМЕМ».
Все мы, верные христиане, преклоняемся и служим, и принимаем во время великого входа Самого Господа, Царя всех, неба и земли!
Кто Его окружает? Кто поднимает Пречистые небесные Дары? Смиренный священник! «Какая честь!» — скажу я вам. Но и какая ответственность! Ангелы вместе с верными и благочестивыми Священнослужителями благоговейно поют и славят общего Владыку и Господа всего!
Если бы мы открыли очи нашей души, как святые и как Евфимий и Дометиан, о которых мы говорили выше, что бы мы увидели? Нетварный огонь Божества, огненные языки Святого Духа, и как бесчисленное множество Ангелов и Архангелов, наполнивших храм, встают рядом с нами, чтобы насладиться совершением земного богослужения…
* * *
«Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и сластьми приходити, или приближитися, или служити Тебе, Царю славы: еже бо служити Тебе, велико и страшно и самем Небесным Силам. Но обаче, неизреченнаго ради и безмернаго Твоего человеколюбия, непреложно и неизменно был еси Человек, и Архиерей нам был еси, и служебныя сея и безкровныя Жертвы священнодействие предал еси нам, яко Владыка всех: Ты бо един, Господи Боже наш, владычествуеши небесными и земными, Иже на престоле Херувимсте носимый, Иже Серафимов Господь и Царь Израилев, Иже Един Свят и во святых почиваяй. Тя убо молю единаго благаго и благопослушливаго: призри на мя, грешнаго и непотребнаго раба Твоего, и очисти мою душу и сердце от совести лукавыя, и удовли мя силою Святаго Твоего Духа, облеченна Благодатию священства, предстати Святей Твоей сей трапезе и священнодействовати святое и Пречистое Твое Тело и Честную Кровь: к Тебе бо прихожду, приклонь мою выю, и молю Ти ся, да не отвратиши лица Твоего от мене, ниже отринеши мене от отрок Твоих, но сподоби принесенным Тебе быти, мною грешным и недостойным рабом Твоим, Даром сим: Ты бо еси Приносяй и Приносимый, и Приемляй и Раздаваемый, Христе Боже наш, и Тебе славу воссылаем со Безначальным Твоим Отцем, и Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь».
Когда начинают петь Херувимскую песнь, священник перед святым престолом читает молитву Херувимской песни. Это личная и исповедальная молитва священника — одна из самых сильных и боговдохновенных молитв Божественной литургии. Это одна из немногих молитв Божественной литургии, которые читаются Иисусу Христу; и это единственная из всех молитв, которые следует читать тайно, так, чтобы слышали только сослужащие священники. Многих благочестивых священнослужителей в час, когда они ее читают, охватывает очень сильное волнение, они проливают много слез, и рыдания их не смолкают на протяжении всей молитвы.
Страшно служить Богу!.. Кто я, жалкий и ничтожный, негодный и недостойный, отвратительный земляной червь, который стоит бесстыдно и безучастно перед тем, Кто господствует над земным и небесным, «на престоле херувимстем носимый»? Что я перед Божественностью Иисуса Христа, Всесилием, Всевластием Его? Ничто!!! «Достоинство» каждого священника исходит от Святого Духа, который руками епископа облачает душу его в боготканную одежду Благодати Священства Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. Когда — да не будет этого!!! — священник впадает в грех, потому что «никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и сластьми…», Бог забирает назад Благодать Священства, боготканную одежду, которую носил священник. Горе священнику, потому что «и рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов».
«Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и сластьми приходити…»
Ни один священник да не приблизится к святому престолу, чтобы совершить Божественную литургию, веря в свою святость. Если он верит, что свят, то служить он не должен, ибо заблуждается и впадает в ересь. Однако здесь нам не подобает говорить много: чем больше мы скажем, тем хуже для нас. Перекрестимся, помолчим, ведь и мы, священники, должны искать милости Божией.
Чтобы постичь достоинство человека, для которого любовь Божия делает все, подумаем о чести и достоинстве высокого чина Священства. Священник может не быть богатым, сильным и ученым человеком. Однако с того момента, как он принял дар Священства и облачился «Благодатию священства», священник принимает духовную власть, которая выше любой другой мирской власти.
Святой Косма Этолос говорил: «Если я на дороге встречу византийского императора и бедного батюшку, сначала подойду поцеловать руку батюшке, а потом поприветствую императора. И если встречу идущих вместе с батюшкой по одной дороге Ангела, Архангела или Херувима сначала подойду поцеловать руку священника, а затем руку Ангела»
Молитва священника — это молитва Христа. Это благословение Христа. Это Благодать Христа. Молод ли священник или стар, достоин или недостоин, он несет Священство Христа, обладает Его Благодатью и передает Его Божественное Благословение. Поэтому и очень велика ответственность наша как иереев, как пастырей словесных овец, как Священнослужителей.
Ребенком я видел, с каким безграничным почтением целовали руку каждого священника христиане, большие и маленькие, мужчины и женщины, старые и молодые. Когда он проходил мимо, все поднимались:
— Помолись за меня, владыка, — говорили ему.
— Христос и Пресвятая Богородица молятся о вас, — отвечал он.
Тогда христиане со своими заботами первым делом бежали в Церковь и искали священника, чтобы он прочитал им наставление, перекрестил их святым копием, чтобы он дал им свою молитву…
Еще и сегодня ее ищут некоторые христиане, говоря и прося:
— Отче, чтобы поправился мой ребенок или
— Помолись, отче, чтобы мой ребенок хорошо сдал экзамены или
— Помолись, отче, чтобы у моего мужа все было хорошо на новой работе или
— Помолись, отче, чтобы было удача в пути у моего мужа.
Здесь я сделаю небольшое отступление: по причине своей болезни, я не смог, вероятно, успокоить всех христиан, всех своих духовных детей, Таинством Священной Исповеди. Болезнь была вызвана, как вы знаете, переутомлением, и его не выдержало сердце мое… я слег… Один университетский преподаватель, благочестивый и верующий, известный в Греции и за границей, Г. Пападзахос, сказал мне следующее, когда я упомянул о жалобах некоторых христиан: «…Если твои исповедующиеся теперь, когда ты чувствуешь себя плохо, не довольны и не успокоены твоей молитвой и благословением, тогда, к сожалению, ничего настоящего и духовного не выросло в них».
Многие, когда входят в новый дом или покупают новый автомобиль, или когда открывают новый магазин или офис, тут же зовут священника для Освящения. От священника прольется Благодать, которая благословит новый дом или новое дело.
Терпя неожиданные удары судьбы, пораженные многочисленными печалями и несчастьями, наши христиане спешат к доброму священнику за помощью:
Одно чтение, Отче, или Трисвятое, пожалуйста.
Перекрестите святым копием мой глаз, прошу Вас.
Или:
Помолись за меня, отче.
Умоляю, владыка.
Заклинаю, учитель, (как привыкли говорить некоторые жители островов).
Прошу молитв, батюшка, (как говорят самые образованные).
Возьмите, прошу Вас, записку и прочтите имена на Проскомидии.
«Страдаю, терзаюсь, мучаюсь», — говорит многострадальная христианка или многострадальный христианин. «У нас беда в доме, совершите молитву, мы терпим невзгоды, искушения».
Иногда потому что муж пьет, играет в карты, гуляет по ночам, неизвестно где, грубит, распускает руки, богохульствует и много другое… Иногда потому что жена завистлива, потому что постоянно жалуется, брюзжит, богохульствует и осыпает проклятиями своих детей или с утра до ночи играет в карты, или забросила дом…
По этим и по многим другим причинам христиане с волнением спешат к священнику, к своему Духовному отцу, потому что на него возлагают свои надежды. Он ближе всего им. Он им читает молитву на рождение и на сороковой день после родов. Он крестит их детей, освящает, наставляет в вере, причащает и позже обручает и венчает. Он в радости, он и в печали, в болезни и в беде. Он тот, кто провожает каждого христианина в последний путь.
Итак, вы, христиане, приходите к смиренному вашему священнику, духовнику или старцу, чтобы попросить то, что есть только у него. Этого нет ни у сильных мира сего, ни у богачей, ни у знаменитостей. Это — Благодать Священства. Это — его молитва и благословение. Это — его крестное знамение. Он несет Божественную Благодать Пресвятого Духа, Благодать Святого Триединого Бога. Бог совершает Таинства и творит чудеса через нее. Он (священник) имеет силу «вязать и решать» грехи христиан. Он прощает, но и обязывает. Благоволит, но и направляет. «Тогда ты причастишься». Он стоит между людьми и Богом, но место его выше всех людей: он пастырь, отец, целитель.
Отец Иоаким Спетсиерис рассказывает следующее о святом Арсении Каппадокийском:
104. Около 1890 года в Иерусалиме во время Торжества Православия состоялась великолепная патриаршая Божественная литургия.
Первым священником был Патриарх Никодим, с ним служили шесть Архиереев, двенадцать Иеродиаконов и большинство из сорока священников, из числа черного и белого духовенства. Многие из священников были паломниками из России, Греции, Востока.
«Среди служащих был и я», — говорит о себе отец Иоаким Спетсиерис. И продолжает: «После великого входа, когда Патриарх начал читать молитву и благословил Святые Дары, у одного из сослужащих священников лицо засияло подобно солнцу!.. Я был поражен: казалось, передо мной стоял святой… молниеподобный!»
Это удивительное чудо видел не только отец Иоаким, но и другие священники. После окончания Божественной литургии все стали спрашивать, кто это был и из какой страны. От фарасиотов отец Иоаким узнал следующее:
«Этот священник — святой. Он творит чудеса. Как-то он прочитал молитву над одним больным и тот тут же выздоровел. Нам не нужны врачи, ведь у нас есть отец Арсений Хатзиефендис (будущий святой Арсений Каппадокийский). И не только мы, фарасиоты, его считаем святым, но и турки, потому что и у них он творил чудеса и излечивал больных…
Многие были свидетелями того, как, когда он вышел из своей каливы, пришли бесплодные турчанки и собрали золу из кадила, которым он пользовался, бросили ее в воду, перемешали и выпили, а через несколько дней зачали детей.
Он был особенным, духоносным, богосиянным, потому что часто во время богослужения от него исходил свет, как от солнца. Сиял храм и вместе со святым Арсением наполнялась благоуханием святости вся маленькая церковь, маленькая паства…»
Велика честь Священства, но тяжел крест ответственности для тех, кому его вверяет Господь Бог.
«Возьми — говорит он ему во время рукоположения, — этот залог, и я попрошу его назад в час Суда».
Христиане этого не знают: видят только дар Благодати и благословения и поэтому спешат за ним к своему батюшке. У него, у меня, у другого вы просите молитвы Церкви Христовой и знаете очень хорошо, что рука его, благословляющая, несет Благодать, силу, святость, и целуете ее… Это рука, которая касается «Агнца Божьего, Который берет на Себя грех мира!»
Поэтому священник имеет такую духовную власть, он выше царей и мирских правителей. Он выше Ангелов и Архангелов, потому что ни одному Ангелу Бог не дал духовной власти прощать грехи, совершать Божественную литургию и прочие Таинства. Если бы эта духовная власть отпущения грехов и совершения Таинств была дана Ангелам, то, так как Ангелы не имеют представления о греховности и искушениях, которые испытывают люди, они не смогли бы понять и почувствовать человеческую трагедию, человеческие искушения, человеческие трудности, и люди с большим трудом и нерешительностью подходили бы к Ангелам, чтобы исповедоваться.
Поскольку священник и сам грешен — он ежедневно сталкивается с искушениями и борется с троекратным злом, плотью, миром и дьяволом — он видит, первым бессилие человека, поэтому и выслушивает с большим сочувствием и пониманием, как так же страдающий, грехи людей, чад, которых ему доверил Бог. И он готов дать всем своим сердцем отпущение грехов тем, кто искренне верят и раскаиваются.
Конечно, то, что мы говорим о священниках, может показаться удивительным, но таково данное Богом. Только тот, кто истинно верит в Триединого Бога и в Богочеловечество Христа, понимает, сочувствует и, соответственно, почитает священника за духовную власть, которую ему дал Сам Бог. В лице священника он преклоняется перед Священством Христа, Самого Господа. Но, к несчастью, сегодня мы живем во времена анархии, материализма, неверия и разврата, и Священнослужители не почитаются как исполнители Таинств Божиих на земле.
«Тя убо молю единаго благаго и благопослушливаго…»
Эти слова обращены только к священнику, и только священник их чувствует и переживает. Он тот, кто с Благодатью Бога стоит перед святым престолом, склоняет голову, дрожит от страха и проливает много слез, говоря: «к Тебе бо прихожду, приклонь мою выю…»
И заканчивает молитву возглашением:
«Ты бо еси Приносяй и Приносимый, и Приемляй
и Раздаваемый, Христе Боже наш…»
В этом возглашении заключено все учение о Священстве Иисуса Христа, которое есть и Священство Церкви. Иисус Христос во время Божественной литургии — это и священник, который служит, и Агнец, который приносится в жертву, и Тот, кто принимает Дары, и Тот, кто раздробленный раздается народу. «Сам жертва, Сам заклание, Сам священник, Сам жертвенник, Сам Бог, Сам человек, Сам царь, Сам первосвященник, Сам овца, Сам агнец сделался всем во всем за нас, чтобы всячески стать жизней для нас».
* * *
После молитвы Херувимской песни священник кадит и тихим голосом читает 50-й псалом. Фимиам играет важную роль в отправлении Божественной литургии, особенно когда поется Херувимская песнь. Отцы Церкви дают ему различные объяснения.
Он напоминает нам благоухание драгоценного мира, которое жены-мироносицы принесли ко Гробу Господню, ладан трех Волхвов, как и слова апостола Павла о том, что верующие в Иисуса Христа — «Христово благоухание».
Фимиам есть символ восхождения ума и сердца к небесному престолу Господа на протяжении нашей молитвы или наедине с самими собой, или в Церкви: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое».
Откровение евангелиста Иоанна говорит, что Ангел Господень пришел и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу. И дано было ему множество фимиама, который был молитвами и прошениями святых Торжествующей Церкви о том, чтобы укрепить молитвы верных Воинствующей (Церкви) и возложить их перед небесным престолом Бога. Итак, фимиам есть символ молитв христиан. И первосвященник или священник, который кадит, собирает — некоторым образом — молитвы из сердец всех христиан, находящихся в церкви.
Фимиам побуждает христиан посылать молитвы к небесному престолу Бога Отца, чтобы добиться Его милости. Он словно говорит им: «Христиане мои, молитесь, возносите тайные молитвы небесному Отцу. Все мы объединились, чтобы сотворить чудо. Какое чудо? Которое приведет к милости Божией». И поскольку фимиам имеет такое большое значение, когда священник кадит, верующие должны подняться со скамеек и поклониться (если хотят и перекреститься), что служит ответом на призыв священника к молитве.
Поэтому пусть наши глаза и глаза священника, и находящихся в церкви верующих, наполнятся слезами покаяния, и греховные сердца наши пусть покорятся, преклонятся, помолятся и воскликнут: «Господи, помилуй!»
Поскольку мы удостоены чести уподобиться Херувимам во время Божественной литургии, то сколь велико будет почтение Ангелов и Архангелов, когда они увидят, что на мыслимом престоле нашего сердца высечено Имя Господа нашего Иисуса Христа!
105. Около 1940 года в келье Трех Святителей, которая принадлежит духовной епархии монастыря Ставроникита на Святой Горе, жил один почтенный старец, отец Иоаким Румынский. Этот старец перед смертью вознесся духом и увидел удивительное видение:
Однажды утром, после того как он закончил Божественную литургию и вытирал Святую Чашу, вдруг он увидел справа и слева много Ангелов. Все они сияли невыразимой красотой и божественным блеском. Весь святой алтарь и маленький храм озарились непостижимым светом и божественной красотой.
И Ангелы в один голос ему сказали:
— Мы пришли, чтобы взять тебя… скажи нам, какие дела ты совершал? Если ты поступал хорошо и был угоден Богу, мы отведем тебя к Нему, к Его вечной радости и блаженству. Если нет, мы перенесем тебя в безутешность преисподней…
Этот благословенный батюшка смутился, и, запинаясь, сказал с величайшим смирением:
— Я ничего не делал… я не помню, чтобы сделал что-нибудь хорошее…
— Тогда, что нам с тобой делать? Куда нам тебя вести? Пятьдесят лет на Афоне — и ты ничего не сделал?
И тогда он ответил им:
— Каждый день, с того момента, как я стал священником, я служил. Я поминал тех монахов и отцов Святой Горы, каких мог. Я поминал много лет и имена мирян, которые мне приносили, и просил за всех православных христиан и за весь мир. Умолял Бога о благорасположении к ним и надеялся только на милость Бога и для себя, и для всех остальных. Я проливал каждый день много слез за эту милость Господа нашего Иисуса Христа и Пречистой Матери Его… Я надеялся и надеюсь только на милость и великодушие Святого Бога… Но я не помню, чтобы я совершал какое-нибудь доброе дело…
И тогда они ему ответили:
— Не за дела, которые ты совершал, но за то, что ты надеялся только на милость Бога, пойдем вместе с нами…
— Хорошо, а вы не придете завтра? Я скажу духовнику и отцам? Немного подготовлюсь!
И ответили Ангелы:
— Хорошо. Мы тебя послушаемся и придем завтра.
Он пришел в себя от этого волнительного видения, стоя со Святой Чашей в руке, которую он протирал тряпкой механическими, аккуратными движениями… Все это он сообщил только духовнику и потом двум-трем отцам из синодии, а более никому.
Подготовив себя молитвой, плачем и слезами, он совершил последнюю Божественную литургию, которую вспоминали много лет спустя с большим почтением и волнением отцы и духовник, которые присутствовали на ней. Один из них, румын, рассказал мне об этом.
Когда Божественная литургия закончилась, они сели за трапезу в последний раз, взяв немного еды. Скоро батюшка почувствовал недомогание. Пошел и лег, постоянно повторяя: «Помяни мя, Господи, в Царствии Твоем», «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», «Пресвятая Богородице, спаси мя».
К вечеру он ослабел. Через некоторое время лицо его засияло… Келья наполнилась неописуемым благоуханием…
— Отцы, простите меня… Господи, душа моя в Твоих Руках…
Сказав это, он умер.
Несказанное спокойствие разлилось повсюду… И невыразимая радость согрела сердца присутствующих…
Если священник все время (особенно после молитвы Херувимской песни) мысленно призывает сладчайшее Имя Иисуса Христа и читает молитву «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», тогда ангельские Силы, которые почитают и славят Господа нашего Иисуса Христа на тройном престоле Торжествующей Церкви, почитают и сердце священника, на котором написано Имя Спасителя Христа и которое трепещет при произнесении сладкого Имени Его. То же самое может произойти и с сердцем каждого мысленно молящегося верующего.
Эти священные трепетания наполняют сердце и священника, и верующих христиан невыразимой радостью. Он радуется, и не знает почему. Он пылает от небесной радости. Он хочет всех обнять, всем целовать ноги, у всех просит прощения. И его радость, веселье и счастье да распределится на всех верных христиан. Потому что он их любит! Таким образом, охраняются и защищаются ум и чувства священника в духовной борьбе против нечистых духов и после окончания Божественной литургии.
106. Неизвестный афонский исихаст описывает, как он, придя в исступление, увидел сияющий небесный храм…
В центре храма стоял великолепный и славный Архиерей, одетый в архиерейское облачение, каким мы знаем его сейчас. Сияние его одежд было таким сильным, что исихаст от изумления потерял дар речи… Ни одни человеческие уста не смогли бы описать небесную красоту его Божественного Лика… Поэтому он стоял молча, дрожа от волнения.
Вокруг этого небесного и божественного Архиерея стояла толпа священнослужителей, одетых в блестящие белые одежды. Среди них были диаконы, которые держали в руках чудные кадила и кадили божественного Архиерея, священники с лицами светлыми, почтенными, веселыми и миловиднейшими. Их священническое облачение было белым как снег, чистым как свет и сияло как лазурное, залитое солнцем небо.
У одних облачение отличалось таким сиянием, блеском и чистотой, что не описать простыми словами, не понять умом человеческим: потому что как земное поймет небесное? Другие носили облачение молниевидное, которое сверкало словно молния.
И одни из них находились по правую сторону от Архиерея, а другие — по левую. Все стояли с великим благоговением и скромностью.
А этот блаженный Архиерей был столь славен, настолько выделялся среди других и превосходил их своей славой, светлостью и красотой, как превосходит солнце другие светила.
Стоя же прямо и глядя на восток, сей чудный Архиерей громко и чисто, пел одну удивительной красоты мелодию. Священник же тот, видя эти непостижимые вещи, изумлялся и, слушая сладчайшую гармонию и чрезвычайно приятную мелодию, удивлялся.
От крайнего восхищения он позабыл, что пел тот небесный Архиерей, и не смог удержать в памяти ни одного услышанного слова, несмотря на то, что прилагал к этому все свое внимание, ибо знал, что будет отлучен от сего блаженнейшего «видения» и что эти слова очень пригодятся ему в настоящей жизни.
Он смог удержать в памяти всего лишь одно изречение, которое в конце громко произнес тот небесный Архиерей. Сказал же он следующее: «Насколько человек любит Бога и помнит о Нем, настолько и Бог любит того человека и помнит о нем, и даже больше».
И тотчас священник пришел в себя и рассказал, что в тот час чувствовал в своем сердце некий огонь, который опалял сердце подобно зажженной свече. И тогда он вспомнил то, что сказали два апостола, когда пришли в Эммаус: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?»
* * *
После сокрушенной молитвы Херувимской песни, во время пения Херувимской песни, начинается 50-й псалом. Этот псалом не только является псалмом покаяния, но и включает ряд богословских истин:
Первая: Провозглашается учение о первородном грехе: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя».
Вторая: Открывается, что грех поражает всего человека и делает душу отвратительной и смрадной перед Святым Богом.
Третья: Разъясняется, что грех — это не только непослушание Богу, но и оскорбление, бунт против Пресвятой воли Его.
Четвертое: Подчеркивается, что только Бог может Своей Божественной Благодатью, то есть Своей великой милостью, уничтожить всякий грех.
Пятая: Проясняется, что прощение проступка и греха случается только через сокрушение и слезы покаяния.
Шестая: Признается и объявляется, что жертва угодная Богу — это сокрушенный дух и смиренное сердце.
Святой Иоанн Златоуст говорит, что 50-й псалом полезен и для праведника, и для грешника. Для праведника, чтобы не впасть в нерадение и уныние, и не возгордиться из-за своего благочестия. Для грешника, чтобы не потерять надежду на спасение, потому что велика милость Божия и бесконечно милосердие Его…
Да! Милость Божия велика и неистощима. Доброта Его безгранична. Великодушие Его неизмеримо. Милосердие Его бесконечно. Человеколюбие Его нескончаемо. И Божественное благодушие Его не имеет границ…
Итак, 50-й псалом дополняет, предшествующую ему тайную молитву священника, и помогает облечь его душу — которая так легко впадает в грех — милостью и любовью Бога.
Священник, читая про себя 50-й псалом покаяния, одновременно кадит святой престол, святое Предложение, иконы священного иконостаса и потом весь народ. Как кадит он иконы Христа, Богородицы и всех святых, так же кадит каждого верующего, который является образом Бога. Он обводит своим взглядом всех верующих в церкви, чтобы увидеть каждого в отдельности, и приносит этот фимиам, как Ангел Апокалипсиса «с молитвами всех святых».
Сразу после каждения священник совершает три глубоких поклона, говоря слова умоляющие, просительные и покаянные, такие как: «Боже, очисти меня, грешного», «Спасе, Господи, яко блудный сын», «Исторгни меня из тины беззаконий моих», «Господи, господи, не откажи мне» и другие, которыми обмениваются священники.
Затем он выходит к народу и совершает простой и скромный поклон со словами:
Сначала: «Братия мои, простите ми грешному»,
И затем: «Ненавидящм и любящим ны прости, Господи»
Глубок и важен смысл этих слов. Первое слово священника обращено к братьям и сосвященникам (если они есть), а также к народу Божиему, о котором он заботится. Даже если он Духовный отец, он в то же время и брат. Второе слово «Ненавидящих и любящих…» обращено к Богу о народе Божием: чтобы Всесвятой Бог принес Свое прощение, Свою милость и Свое Божественное благодушие, как он это сделал на Кресте. Почему? Потому что вскоре начинается мученическое восхождение на Голгофу. От северных врат святого алтаря через середину храма, до святого престола.
Эти слова священника — особое благословение, которое распространяется на всех верующих, когда совершается Божественная литургия, и каждый христианин склоняет голову в этот момент и принимает их с благодарностью.
Затем священник подходит к святому Предложению, где была совершена Проскомидия во время Утрени.
ДАРЫ, которые мы приносим для Божественной Евхаристии, для богослужения, — это хлеб и вино. Мы приносим хлеб и вино, потому что это первая пища, с помощью которой поддерживается наша телесная жизнь. Какова причина и каково основание, по которым мы должны приносить в качестве даров Богу первую пищу нашей жизни? «Это потому, что Бог за эти дары дает нам жизнь». Ему мы даем хлеб и вино, а он нам — Вечную Жизнь! Святые Дары прелагаются в Тело и Кровь Христову.
Дары, которые мы приносим Богу за бескровную Жертву, — это плод труда и усилий наших, плод земли (пшеница) и «плод виноградный» (вино). (Поэтому мы должны сами замешивать просфоры, а не брать из пекарни уже готовыми).
Мы приносим эти дары, потому что Сам Иисус Христос, следуя древнему обычаю Ветхого Завета, совершил первую Божественную литургию на Тайной Вечере при помощи хлеба и вина. Об этом свидетельствуют святые Евангелия, говоря о том, что Иисус Христос в тот вечер, в горнице, во время Тайной Вечери, благословил хлеб и вино и сказал: «Приимите, ядите…» о хлебе, и «пейте из нее (чаши) все» о вине.
Когда верующие приносят свои дары: хлеб, вино, масло, свечи и фимиам, — священник берет в Предложении только хлеб (просфору) и вино (кагор) для Божественного Причастия.
Одна просфора, или две, или три, или пять используются для совершения Божественной литургии. Но и одной достаточно. Ее достаточно для всех приношений верующих, потому что все подношения в Церкви становятся одним приношением, одной просфорой, как все верующие в храме становятся одним человеком — «Один хлеб, и мы многие одно тело». Следовательно, мы не должны жаловаться: «Почему, отче, ты не взял мою?», потому что во всех просфорах заключена одна. Эта просфора называется хлебом, благословением, приношением, начатком. Иисус Христос принес Себя Самого, а верующие приносят свои дары; и в одном приношении и Жертве Иисуса Христа все наши собственные приношения становятся общим служением и жертвой Богу.
«На дискосе и в чаше святого Предложения, где священник приготовил вместообразная Тела и Крови Христовых, — это все Церковь: Иисус Христос (Который родился от утробы Пресвятой Богородицы), справа — Богоматерь, слева — легионы Ангелов и святых, впереди — живые и мертвые. Вместе с тем это — материальные вещества, которые находятся в дарах, которые мы приносим, в хлебе и вине, которые являются нашей пищей».
Каждый понимает, что просфора и вино, которые мы приносим для Божественного Причащения, должны быть приготовлены со всяческим усердием и благоговением. Поэтому имеет значение: кто может их приносить и чьи дары принимает Церковь для Божественной литургии.
Четвертой категории «Покаявшихся», то есть купностоящим, Церковь запрещает приношение Святых Даров, потому что на них наложена епитимья. И сегодня священники, по Священным Канонам, не должны принимать дары у «явных грешников», то есть у тех, кто открыто и дерзко грешат и являются нечестивцами, тех, кто «бесстыдный грех совершают», то есть, кто свободно и без стыда живут, как хотят и как не подобает христианам.
К сожалению, подобными примерами полна наша жизнь и мы видим, что уже невозможно остановить подобные нарушения, которые наносят вред Церкви и порочат ее в глазах ее врагов. Церковные приходы огромны и не могут их контролировать. Мы понимаем, что невозможно установить единый порядок в этом вопросе. Мы говорим о них, но нарушения продолжаются. Тот, кто имеет причину не причащаться, тот не можети приносить Святые Дары для Божественной литургии. Это, конечно, решает духовник.
После испрошения прощения у Бога и народа, согласно древнему правилу, архиерей перед царскими вратами омывает руки. Этим действием показывается, что священник чист и не запятнан грехом, насколько это возможно человеку. Тогда он может приблизиться к чистому Богу и совершать Божественные Таинства Его. Это правило для пресвитеров было упразднено, а архиереями соблюдается редко. Умывание рук для пресвитеров было заменено на Утрени особой молитвой: «Умыю в неповинных руце мои и обыду жертвенник Твой, Господи, еже услышати ми глас хвалы Твоея, и поведати вся чудеса Твоя. Господи, возлюбих благолепие дому Твоего и место селения славы Твоея. Да не погубиши с нечестивыми душу мою и с мужи кровей живота моего, ихже в руках беззакония, десница их исполнися мзды. Аз же незлобием моим ходих, избави мя, Господи, и помилуй мя. Нога моя ста на правоте, в церквах благословлю Тя».
После того как священник трижды поклонится святому престолу, а затем сдержанно и с почтением — перед сосвященниками и народом, он, дав благословение, уходит в святое Предложение и, поклонившись Святым Дарам, берет «воздух», говоря: «Возмите руки ваша во Святая и благословите Господа», и кладет его или на плечи диакона, если он присутствует, или на свои плечи, если служит один.
Взяв святой дискос в левую руку, целует его и, подняв над головой, говорит: «Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубнем». Если сослужит ему диакон, он берет святой дискос из рук служителя, целует его и поднимает над головой.
Затем священник берет Святую Чашу в правую руку, целует и говорит: «Чашу спасения прииму и имя Господне призову».
И певчие завершают Херувимскую песнь: «Яко да Царя всех подымем…». И начинается великий вход.
