Глава 28. «Ключ для добрых отношений»

Отказывая протестантизму в праве называться «христианской церковью», Ватикан вместе с тем посредством католических миссий тесно сотрудничает с протестантскими общинами в реализации общей с ними стратегии наступления на канонические земли Православия. Речь идёт о продолжении прозелитизма, методы и способы которого становятся всё более гибкими и изощрёнными. Бенедикт XVI крайне искусно применил тактику «криптокатолицизма», при которой католики, избегая открытых конфликтов и силового давления, стали осуществлять последовательное и глубокое проникновение в православный мир.

Ключевую роль на данном этапе был призван сыграть Константинопольский патриарх Варфоломей (Архондонис), на фигуре которого сошлись интересы Ватикана и США, действовавших, как и прежде, в тандеме.

Особый характер миссии Варфоломея заставляет более подробно остановиться на его личности.

Его духовное становление проходило в атмосфере экуменических идей и сильнейшего католического влияния. Богословское образование он получил вначале в Турции, в богословской школе на острове Халки, затем в Понтификальном восточном институте при Григорианском университете, в Экуменическом институте в Боссэ (Швейцария) и в Мюнхенском университете. В Григорианском институте он защитил докторскую, там же и преподавал. Богатый опыт экуменической деятельности Варфоломей приобрёл, работая, как и патриарх Афинагор, в комиссии «Вера и церковное устройство» ВСЦ и на посту члена ЦК и исполкома ВСЦ, принимая участие во всех крупных съездах этой организации, в экуменических встречах и совместных молитвах в Ватикане, Лондоне, Вашингтоне, а также в работе экуменического фонда Pro Oriente, поддерживающего «диалог» между богословами.

После своего избрания патриархом (в октябре 1991 г.) Варфоломей следовал путём экуменического слияния Константинопольской церкви с иноверцами, активно участвуя в «диалоге» с монофизитами (совместное празднование Богоявления), мусульманами и иудеями. Он был организатором и участником межрелигиозной Всемирной конференции «Религия и мир» в 1994 году, в ходе которой призвал представителей всех религий «к союзу и совместным усилиям во имя духовных принципов экуменизма, братства и мира, поскольку все мы едины в Духе Единого Бога». Под его руководством состоялись консультации с представителями иудаизма в 1993 году в Афинах и в 1998 году в Израиле. В 2002 году он участвовал в межрелигиозной молитве в Ассизи. В 1995 году он совершил поездку к Иоанну Павлу II, в 2006 году принимал Бенедикта XVI в Стамбуле, где они совместно молились в храме св. Георгия, а затем — в католическом соборе Святого Духа. В июне 2008 года патриарх Варфоломей совершил официальный визит в Ватикан, а в октябре того же года молился вместе с папой в Сикстинской капелле в ходе межконфессиональной встречи, созванной для борьбы за религиозную терпимость и против фундаментализма.

Тёплые отношения связывают патриарха Варфоломея с иудейским сообществом. В 2005 году совместно с уже не раз упомянутым нами главным раввином нью-йоркской синагоги «Парк Ист» Артуром Шнайером он выступал в качестве организатора стамбульской «Конференции за мир и толерантность», а 28 октября 2009 года посетил синагогу «Парк Ист», в которой выступил с речью, посвящённой братским отношениям между иудаизмом и христианством.

Патриарх Варфоломей активно вовлечён в мирскую общественную деятельность и известен как активный борец за экологию, автор природоохранных инициатив и создатель богословия отношений человека и природы. Защита окружающей среды — та тема, которая позволяет ему общаться с любой аудиторией, вне зависимости от религиозного вероисповедания. Как пишет исследовательница В.Н. Филянова, «эту природоохранную нишу для создания позитивного образа в секулярном мире Вселенский патриархат как «экстраординарный институт» занял первым. Теперь патриарх Варфоломей — отец и пастырь не только для всех православных или для «всех детей Бога», как называет его Хилари Клинтон, но он человек и священнослужитель, который берёт на себя инициативу организовать заботу о природе — «о всём творении Божием»». За свою деятельность на экологическом поприще он был награждён Золотой медалью Конгресса США «Борец за охрану Планеты Земля», а бывший вице-президент А. Гор присвоил ему титул «зелёного патриарха».

Крайне близкие отношения патриарха Варфоломея с США объясняются рядом причин.

Во-первых, как мы уже подчёркивали, именно в Америке сосредоточена основная паства Константинопольской церкви, составляющая 476 тысяч человек. Это самая крупная из всех православных юрисдикций в США, объединяющих в целом 800 тысяч православных. Как пишет исследовательница В.Н. Филянова, это лидерство «ошибочно воспринимается политической элитой США и как лидерство патриархата во всём православном мире. Можно предположить, что эта Поместная церковь необходима Соединённым Штатам (впрочем, как и Ватикану) не только в качестве средства подчинения многосоставного Православия в мире (15 канонических церквей и масса раскольнических структур), но и в качестве центра притяжения на территории США для православных эмигрантов из разных стран, который мог бы стать ключом к вселенскому Православию (выделено автором)».

Во-вторых, патриарх Варфоломей, как и вся Константинопольская церковь, глубоко интегрирован в западный, и в первую очередь американский, культурный мир. Патриарх последовательно отстаивает ценности США, которые, по его мнению, фундаментальны для всех цивилизаций, и поддерживает идею «богоизбранности» Америки, представляя её как наследницу и преемницу Византии, особенно в вопросе о «служении в защиту прав и человеческого достоинства всех детей Бога», а себя — как посланника США, освящающего их идеологию авторитетом 2000-летней Церкви. Так что его миссия полностью вписывается в рамки мировой американской политики. Исходя из этого и работая на протестантскую аудиторию, Варфоломей совершил глубокую идейную диверсию, обосновав родство либерализма и православного богословия тем, что представил человеческую личность как самодовлеющую. «В его рассуждениях о свободе личности, — пишет В.Н. Филянова, — присутствуют два пласта: один — для православных, где свобода предстаёт как «неотступная» задача, дар, достигаемый большими духовными усилиями (аскетической дисциплиной, постом и молитвой, послушанием), состоящая в исполнении воли Божией; и второй — из совсем «другой оперы», богословски не обоснованный, но выдаваемый в США за православное учение о том, что «приверженность» делу свободы означает неустанную борьбу во имя «бедных мира сего, за угнетённых, за бесправных, за всех жертв дискриминации и насилия». Таким образом, патриарх пытается искусственно сделать прививку либеральной идеологии древу православного вероучения и выдать наследие протестантизма в качестве плода Православия».

В силу сказанного выше патриарх Варфоломей представляет особую ценность для американского руководства, которое рассматривает его как проводника американской идеологии в православном мире и благодаря которому Константинополь и сохраняет своё влияние. Из США идёт финансовая и политическая поддержка. В 1998 году американцы приняли закон о защите Константинопольского патриархата, который обусловил позитивное отношение последнего к американским операциям в православных государствах (Грузия, Украина). Большое внимание американцы уделяют также проекту восстановления богословской школы Константинопольского патриархата на острове Халки (у юго-западного побережья Турции), существовавшей до 1971 года и представлявшей собой международный образовательный центр, сотрудничавший с англиканами. С ней Варфоломей связывает возможность подготавливать миссионеров-богословов для ведения активного экуменического «диалога». До недавнего времени такую роль играл Институт повышения квалификации при Православном центре Константинопольского патриархата в Шамбези (Швейцария), объединяющего пять православных приходов (именно в этом Центре проводились встречи в рамках православно-католического «диалога»). Институт был основан в 1996 году Константинопольским патриархатом, католическим факультетом Фрибургского университета и протестантским факультетом Женевского университета и готовил аспирантов разных конфессий.

Основная часть работающих в Константинопольской патриархии — это американские греки, применяющие вахтенный метод. Между тем, высокопоставленное греческое священство Американской архиепископии тесно связано с американским истеблишментом. Наиболее яркой в этом плане фигурой является протопресвитер Александр Карлуцос, директор по связям с общественностью архиепископии, выполняющий роль связующего звена между патриархом Варфоломеем и американскими влиятельными кругами, контролирующего большую часть средств, идущих из США в Константинополь (именно он координировал и первый визит Константинопольского патриарха в США в 1990 г.)

В своё время Карлуцос был исполнительным директором учреждённого архиепископией эндаументфонда Leadership 100, который в 2003 году вручил награду за выдающиеся достижения тогдашнему главе ЦРУ Джорджу Тенету, выходцу из семьи греческих эмигрантов. В 2005 году Карлуцос стал почётным советником фонда «Вера: эндаументфонд в поддержку Православия и Эллинизма», созданного американскими бизнесменами греческого происхождения для финансирования греческой архиепископии и выступающего вместе с тем в качестве проводника американского влияния в Греции (через него обеспечивается связь между ведущими греческими и американскими политиками, как это было в случае с Ципрасом).

Карлуцос известен своей приверженностью концепции иудео-христианства. Вместе с тем через него Варфоломей связан и с проживающим в США известным исламским проповедником, лидером движения «Хизмет» («Служение») Фетуллахом Гюленом, находящимся в оппозиции к нынешнему президенту Турции Эрдогану. Известно, что целью Гюллена является установление в Турции шариатского режима через проникновение в государственные органы и что его курируют специалисты ЦРУ. Карлуцос поддерживает связи и с протеже Дж. Сороса и американских спецслужб, гражданином Греции Алексом Рондосом, основателем, исполнительным главой (в 1992–1996 гг.) Международной православной благотворительной организации (ЮСС) под эгидой Константинопольского патриархата, занимающейся в интересах США сбором нужных сведений и подготовкой почвы для организации «цветных революций» в православных странах (как это было с Югославией, Грузией и Украиной).

Так что, говоря о фигуре патриарха Варфоломея, надо понимать, что в антироссийской стратегии США он призван сыграть уникальную идейно-политическую роль сокрушителя Православия.

Такая же роль ему предписана и Ватиканом, который назвал его «ключом для добрых отношений» между православными и католиками. Связи между патриархом Варфоломеем и папой Бенедиктом XVI зашли так далеко, что они участвовали не только в совместных молитвах, но и в совместной службе, при которой имя папы Римского поминалось первым.

Занимая прокатолическую и проамериканскую позицию, Варфоломей, как и его предшественники, стал навязывать Православию заимствованную у католицизма идею «восточного папизма», позволяя называть себя «Первопрестольным Православия», и с его именем связана резкая активизация претензий на лидерство.

Наиболее полно концепция «восточного папизма» была изложена секретарём Константинопольского патриархата архимандритом Елфидофоросом Ламбриниадисом. В соответствии с ней первенство этой кафедры воплощается в личности каждого конкретного константинопольского патриарха. То есть источником первенства является личность первоиерарха, и осуществляется это первенство в определённом месте Поместной церкви, то есть географическом регионе, над которым первоиерарх главенствует. По Ламбриниадису, «невозможно согласиться с утверждением, как это часто говорится, что единство в Православной церкви гарантируется либо общим правилом веры и молитвы, либо вселенскими соборами как институтом. Оба этих фактора внеперсональны, в то время как в нашем православном богословии принцип единства — всегда личность… Таким образом, на всеправославном уровне принцип единства не может быть идеей или институтом, но должен быть, чтобы соответствовать нашему богословию, личностью».

Первенство Константинопольского патриарха переходит в конкретные привилегии, такие как право предоставлять или отнимать автокефалию, и пользоваться ими он может даже в случае решений, не подтверждённых решениями вселенских соборов. Этот примат не имеет ничего общего с диптихами…

«Если мы будем говорить об источнике первенства, — утверждает Ламбриниадис, — то источником первенства является тот самый человек, архиепископ Константинопольский, который как епископ является «первым среди равных», но как архиепископ Константинопольский является первым иерархом без равных (primus sine paribus)».

Отстаивая эту идею, архимандрит перешёл определённый психологический рубеж, дойдя даже до утверждения, что «отказ признать примат в Православной церкви, который может быть только лишь воплощён первенствующим — это не менее чем ересь». А известный экуменист, митрополит Константинопольской церкви Иоанн Зизиулас вообще откровенно заявил, что первенство чести — это понятие неканоническое, и что существует только первенство реальной власти. Для внедрения этой идеи представители Константинополя стали озвучивать тезис о том, что разрозненность Православия и нерешённость его организационных проблем якобы мешают свидетельствовать Истину перед западным миром.

Эта глубоко чуждая Православию католическая модель церковного устройства может быть внедрена только в условиях разрушения его каноническо-правового строя, чего и добивается Фанар, поощряя раскол поместных православных церквей и навязывая им политику экуменизма. В силу малочисленности православных в самой Турции (не более 3 тыс. человек) патриарх Варфоломей рассматривает в качестве основной своей паствы рассеянные по всему миру 234 епархии Константинопольского патриархата вне его канонической территории с числом прихожан около 3 миллионов человек (наиболее крупные епархии находятся в США, Канаде, Австралии, Германии и Великобритании). Отсюда такая устремлённость на утверждение своего права на предоставление автокефалии. Именно этой идеей было обосновано создание в 1996 году параллельной с Эстонской православной церковью Московского патриархата Эстонской апостольской православной церкви под омофором Константинополя, хотя каноническое право не предусматривает параллельных юрисдикций. Данное событие вызвало на некоторое время серьёзный кризис в отношениях между Москвой и Константинополем.

Объединив все поместные церкви под своим началом, он должен поставить их под контроль папы, главенство которого он готов признать. Подготавливающий это признание соответствующий документ уже имеется. Речь идёт об Экуменической хартии 2001 года, принятой на встрече Конференции европейских церквей (КЕЦ) и Совета европейских епископальных конференций (СЕЕК) и подписанной президентом КЕЦ православным митрополитом Галльским Иеремией (Константинопольский патриархат) и президентом СЕЕК католическим архиепископом, Пражским кардиналом Милославом Влком. Эта Хартия не имеет вероучительного или догматического характера, не обладает связующей силой в рамках канонического права и, как заявило руководство РПЦ, является актом личной воли подписавших, а не позицией церквей. Но изложенная в ней позиция прекрасно демонстрирует полное единство взглядов Константинопольского патриархата и Ватикана по ключевым вопросам. В ней сказано:

«Поскольку мы исповедуем единую, святую, соборную и Апостольскую церковь, наша экуменическая задача необходимо состоит в том, чтобы являть это единство, которое всегда является даром Божиим. Мы обязуемся:…силою Святого Духа трудиться ради зримого единства Церкви Иисуса Христа в одной вере, выраженной в общем признании крещения и в евхаристическом общении, а также в общем свидетельстве и служении…

Экуменическое движение уже помогло распространению примирения. Важно признавать духовные дарования разных церковных традиций, учиться друг у друга и таким образом обогащать себя…

Мы обязуемся преодолевать чувство самодостаточности в каждой церкви, искоренять предрассудки, стремиться к общим встречам и быть доступными друг для друга…

Содействовать экуменической открытости и сотрудничеству в христианском воспитании и в богословской подготовке, продолжать образование и исследование… учиться познавать и ценить богослужение и другие формы духовной жизни различных церквей, продвигаться к цели евхаристического общения…»

Говорится здесь и о «диалоге» с другими религиями с особым акцентом на близость иудаизма, что также скопировано с соответствующих документов католиков: «Мы связаны единственной в своём роде связью с народом Израиля, с которым Бог заключил вечный завет. Верой познаем мы, что наши еврейские братья и сёстры суть «возлюбленные Божии ради отцов, ибо дары и призвание Божии непреложны» (Рим. 11:28–29)».

Поскольку главным средством единения Православия под началом Константинополя является «Всеправославный собор», именно на его подготовке и сконцентрировал своё внимание Варфоломей. К 2009 году было проведено четыре Всеправославных предсоборных совещания (в Шамбези в 1976, 1982, 1986 и 2009 гг.) и 6 заседаний межправославных подготовительных комиссий (в Женеве в 1971 г. и в Шамбези в 1986, 1990, 1993, 1999 и 2009 гг.). По настоянию Варфоломея для обсуждения на нём было определено 10 тем: 1. Православная диаспора. Определение юрисдикции православных объединений за пределами национальных границ. 2. Процедура признания статуса церковных автокефалий. 3. Процедура признания статуса церковной автономии. 4. Диптих (иерархия православных церквей). Правила взаимного канонического признания православных церквей. 5. Установление общего календаря праздников. 6. Правила и препятствия для совершения таинства брака. 7. Вопрос поста в современном мире. 8. Связь с другими христианскими конфессиями. 9. Экуменическое движение. 10. Вклад Православия в утверждение христианских идеалов мира, братства и свободы.

Сам список вопросов свидетельствовал о том, что Собор должен носить реформаторский характер и что, прикрываясь покровом соборности, Константинополь стремился реализовать собственную программу действий. Пункты с 5 по 10 имели целью добиться такой секуляризации и либерализации церковной жизни, которая должна привести к разрушению канонического строя Православной церкви и добиться уравнительного «единства» поместных церквей. А темы с 1 по 4 имели целью добиться новых властных полномочий для Константинопольского патриарха. Диаспоры, то есть православные общины за пределами национальных границ, должны подчиняться Константинополю.

Фактически «Всеправославный собор» представляет собой попытку реализации программы «Великой венты», только уже внутри Православной церкви. Поскольку в отношении Католической церкви она оказалась успешной в силу присутствия в ней полновластного главы — папы, для антихристианских сил так важно утвердить идею «православного папы», который по модели II Ватиканского собора смог бы обеспечить «торжество революционных идей» на «Всеправославном соборе».

А это, в свою очередь, должно подготовить почву для того самого «восьмого» «Святого Вселенского собора», о котором предупреждали наши Святые Отцы. Среди них — преподобный Кукша Одесский († 1964), пророчествовавший: «Последние времена наступают. Скоро будет экуменический собор под названием «Святой». Но это будет тот самый «восьмой собор», который будет сборищем безбожных. На нём все веры соединятся в одну. Затем будут упразднены все посты, монашество будет полностью уничтожено, епископы будут женаты. Новостильный календарь будет введён во Вселенской Церкви. Будьте бдительны. Старайтесь посещать Божии храмы, пока они ещё наши. Скоро нельзя будет ходить туда, всё изменится. Только избранные увидят это. Людей будут заставлять ходить в Церковь, но мы не должны будем ходить туда ни в коем случае. Молю вас, стойте в православной вере до конца ваших дней и спасайтесь!».