Глава 27. Слияние через поглощение: первый опыт

Другими приоритетными направлениями политики Бенедикта XVI, как он и объявлял, были восстановление «христианского единства» и «диалог», в котором гибкость последних лет правления Войтылы уступила место более наступательной и жёсткой позиции, направленной на возвышение авторитета Католической церкви и самого понтифика. Если Иоанн Павел II работал вширь, вовлекая в сферу католицизма как можно больше религий, то задача Бенедикта XVI заключалась в открытом утверждении в общемировом религиозном сообществе лидирующей роли римского понтифика. В одном из своих выступлений папа заявил, что «экуменический диалог остаётся одним из приоритетов Католической церкви…, однако, чтобы этот диалог был действительно конструктивным, кроме открытости к собеседнику, необходима верность идентичности католической веры». А первое проявление этой идентичности — признание главенства папы.

В июне 2007 года Конгрегация доктрины веры, возглавляемая кардиналом Уильямом Левадой, издала документ «Ответы на вопросы, касающиеся некоторых аспектов католической доктрины», который прояснял подлинное значение некоторых экклезиологических формулировок, содержавшихся в более ранних документах, в частности в декларации Dominius Iesus (2000). В нём более чётко было указано, что единственная Церковь Христова «пребывает в Католической церкви, управляемой преемником Петра и епископами в общении с ним», что ей вверена «полнота благодати и истины», в то время как в других церквях и церковных сообществах, не пребывающих в полном общении с Католической церковью (Православии и протестантизме. — О.Ч.), Церковь присутствует благодаря только «некоторым элементам истины и святости». При этом, если протестантские церковные сообщества, как указывается в документе, в силу отсутствия таинственного священства лишены основополагающего элемента церковности и не могут называться церквями в собственном смысле слова, то в отношении Православия сказано, что хотя эти церкви и обладают истинными таинствами и достойны называться «отдельными или поместными церквями», но суть их «страдает от некого недостатка», поскольку одним из внутренне образующих начал их является «общение с Католической церковью, видимым главой которой является Римский Епископ — Преемник Петра», а по причине разделения между христианами эта «полнота вселенскости» встречает препятствия.

Уравняв в «недостаточной святости» Православие и протестантизм, Ватикан активно взялся за «возвращение» их под омофор папы римского.

Наибольшую готовность к этому проявили консервативно настроенные общины англикан. Дело в том, что ещё в 1991 году часть англикан, недовольных либеральными реформами в их «церкви», в знак протеста против дискуссии о рукоположении женщин в священники порвала с архиепископом Кентерберийским, духовным лидером всех англикан, образовав Традиционное англиканское сообщество (TAC), численность которого возросла до 300 тысяч человек после того, как у англикан появились не только женщины-священники (1993 г.), но и епископ-гомосексуалист (2003 г.) Джин Робин, глава Епископальной церкви Нью-Гэмпшира. В 2007 году лидеры TAC направили в Ватикан письмо с просьбой разработать процедуру перехода англиканских общин в полное общение со Св. Престолом, после чего Конгрегация доктрины веры начала работать в этом направлении.

В итоге в октябре 2009 года кардинал Уильям Левада объявил о том, что папа готов принять в лоно Католической церкви целые англиканские общины, желающие вернуться к полному христианскому единству с католиками, и подготовил специальную апостольскую конституцию Anglicaorum Coetibus (2009), предусматривающую создание особой церковной структуры, позволяющей англиканам переходить в католическую веру. В соответствии с ней англикане станут англикано-католиками, а не римо-католиками, сохранив свою идентичность и получив статус «персональных ординариатов». Этот статус предполагает не только сохранение их традиционной литургии, дисциплины и богословия, но и частичную автономию, при которой общины будут вне юрисдикции местных католических епископов и подчинены собственным епископам, то есть получат такую же привилегию, какой пользуется «Опус Деи». Кроме того, сан католических священников смогут получить и те англиканские клирики, которые состоят в браке, правда, при этом они не смогут стать епископами.

Вслед за этим около 600 служителей традиционалистского течения «Англиканской церкви Великобритании», объединённых в движение «Вперёд в вере», объявили на своём собрании в Лондоне, что готовы перейти в лоно Католической церкви, поставив тем самым Английскую церковь на грань тяжёлого раскола. Архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс, обеспокоенный тем, как было проведено и воспринято объявление о папской конституции (а Уильямс был извещён о подготовке документа только за две недели до официального объявления), в ноябре того же года был принят папой. Встреча прошла при закрытых дверях, подробности обсуждения остались неизвестными, но по её окончании пресс-служба Ватикана папы и Роуэн Уильямс высказались за возобновление «диалога» в рамках Англиканско-римско-католической международной комиссии (АРКМК), который был прерван из-за недовольства Католической церкви либеральными переменами в англиканском сообществе. При этом архиепископ Уильямс подчеркнул, что он не считает издание конституции «актом агрессии» или попыткой «украсть» верующих у «Англиканской церкви», но рассматривает её как «сотрудничество» и «официальный диалог».

Характерно, что за несколько дней до встречи с папой Уильямс выступил с речью на экуменическом семинаре в Папском Григорианском университете, в которой, хотя и подверг критике позицию Ватикана, рассматривающего рукоположение женщин в качестве препятствия для экуменического «диалога», тем не менее, подчеркнул, что католицизм и англиканство очень близки, а имеющиеся между ними различия — это «разногласия второго порядка». Это лишний раз показывает, насколько условно протестантско-католическое соперничество и насколько едины в своих ключевых установках верхи «христианских конфессий».

Действия папы в итоге завершились успехом. В феврале 2010 года глава TAC архиепископ Джон Хепворт сообщил о «большом прогрессе» в переговорах по поводу вступления в общение с Римом, а в марте о переходе под омофор Рима объявили консервативные англикане США, Австралии и Канады, выступившие категорически против рукоположения женщин и гомосексуалистов в священнический сан и благословения однополых союзов.

Особую роль в сближении между католиками и англиканами призван был сыграть визит Бенедикта XVI в Великобританию, состоявшийся в сентябре 2010 года.

В отличие от визита Иоанна Павла II в Англию в 1982 году, носившего лишь пастырский характер и осуществлявшийся по приглашению католиков, поездка Бенедикта XVI носила статус государственного визита с пастырскими элементами, поэтому в подготовке его участвовали как католические общины Великобритании, так и государственные органы власти. За четыре дня визита папа встретился с представителями многих общин и разных религий, формирующих английское общество, но главным событием, ради которого и была предпринята данная поездка, стало участие папы в церемонии причисления к лику блаженных известного английского теолога и церковного деятеля XIX века Джона Генри Ньюмена. Значимость этого акта не только в том, что это первая беатификация за время пребывания Бенедикта XVI у власти, но и в том, что Ньюмен занимает особое место в истории католицизма.

Это был англиканский священнослужитель, который, оценив значение католической традиции и попытавшись вначале совместить англиканское и католическое вероучения, перешёл в католицизм, был рукоположен в священники и возведён в кардинальское достоинство. Решающий вклад Ньюмена состоит в том, что он сформулировал концепцию так называемого «догматического развития», которая стала предпосылкой и основой утверждения идеи папской непогрешимости, оформленной в качестве догмата на I Ватиканском соборе. Она исходит из того, что само содержание веры и Откровения в самом начале было только в зачаточном виде, в виде неясных намёков в Писании и Предании, поскольку апостолы осознавали христианскую веру только в самом минимальном объёме. И лишь с течением времени Церковь постепенно осознавала и формулировала новые истины веры (!), строя на неявных богооткровенных посылах догматические выводы. Поскольку же, в соответствии с католической идеей, Церковь имеет видимого главу — папу, который выступает как хранитель истинного учения, то отсюда вытекала необходимость провозгласить его мнения и решения непогрешимыми, что и было сделано на I Ватиканском соборе.

Данный подход основывается на чисто схоластическом понимании догматического содержания христианской веры как определённой суммы знаний, выстраивающихся в логически непротиворечивую философско-богословскую систему, и совершенно чуждо православному пониманию, исходящему из того, что непогрешимость Церкви заключается в её способности сохранять неизменно Христово учение. Оно исключает возможность догматического прогресса, утверждая, что объективное содержание истины неизменно, поскольку дано в Обетовании, а развитие возможно лишь в степени усвоения богооткровенной истины.

Ньюмен интересен также тем, что уже в наше время о нём стали говорить как о неявном отце II Ватиканского собора, так как многое из того, что его тогда беспокоило, нашло выход в это время. Отмечается, в частности, что его понимание веры близко учению Эскрива де Балагера, о чём, например, поведал в своём интервью католическому агентству Zenit в преддверии папского визита в Англию член «Опус Деи» священник Хуан Р. Велес (он является соавтором и редактором нескольких книг о Ньюмене). Подчеркнув, что, как и Хосемария Эскрива, Ньюмен был ревностным поборником святости в повседневной жизни, Велес заявил: «Он был убеждён, что каждый католик призван развивать данные ему Богом таланты, чтобы ими служить своему Создателю в общественной жизни. Подобно Эскриве, проповедовавшему спустя 50 лет, Ньюмен призвал своих коллег и своих студентов стремиться занять своё место в обществе, чтобы принести Свет Христов во все его слои, в том числе и в высшие его эшелоны. Фактически блаженный Джон Генри Ньюмен призвал мирян бесстрашно исповедовать свою веру и взять на себя ответственность за общество… Одним словом, Ньюмен полагал, что верующие миряне должны уделять время молитве и изучению богословия и что они должны продвигаться по месту службы, иметь влияние в университетской среде, в правительственных учреждениях. Они не должны уподоблять свои религиозные убеждения шляпе, которую снимают и вешают на крючок при входе в дом. Новый блаженный Католической церкви как бы спрашивает каждого из нас: Каким образом ты можешь служить Богу наиболее плодотворным образом, оставаясь верным своей профессии, занимая определённую позицию в обществе?». Велес выделил также много общего между Ньюменом и Бенедиктом XVI, подчеркнув, что они оба являются выдающимися интеллектуалами и что их богословские произведения во многом схожи. Фактически Ньюмен был представлен как двойник Бенедикта XVI.

Можно заключить, таким образом, что фигура Ньюмена представляет для Ватикана особый интерес как в силу крайней актуальности его подхода к пониманию роли католицизма в общественном развитии, так и из-за его значения как символа сближения англиканства и католицизма, которое может завершиться только под омофором папы.

Итоги визита понтифика были высоко оценены и Ватиканом, и руководством Великобритании и «Англиканской церкви». Практическим результатом его для Ватикана стало создание в январе 2011 года персонального ординариата Уолсингемской Девы Марии, объединившего англикан Англии и Уэльса, перешедших под омофор папы римского, но сохранивших свой обряд и свою иерархию. Однако в силу того, что переход этот не стал массовым (в 2014 г. в ординариат входило 3,5 тыс. человек), «Англиканская церковь» мало что потеряла. Более того, она добилась возобновления в мае 2011 года двустороннего «диалога» в рамках АРКМК-III, главной темой которого стала «Церковь как Община — поместная и Вселенская». На заседаниях Комиссии главное внимание было уделено обсуждению «правильного нравственного воспитания», в ходе которого рассматривались богословские вопросы тех проблем, на которые у католиков и англикан сохраняются разные взгляды (развод, контрацепция и пр.).

Однако прецедент был создан, и папа показал, что в рамках Католической церкви может пребывать некатолическое сообщество.