Проблема эго

Почему буддизм вообще говорит о «мешающих» чувствах? В нашей культуре мы не привыкли к подобной оценке. Кроме того, в буддизме считается, что за все мешающие чувства главную ответственность несет «запутанность», или «неведение». Это не соответствует ни словоупотреблению, ни мышлению Запада. Религии «слишком Ближнего Востока», пришедшие в мир через Европу, в этой вредной роли предпочитают видеть господина с копытами и рогами, источающего запах серы.

Будда в Северной Индии вновь и вновь увлеченно рассказывал своим ученикам другую историю – о том, как ум, безгранично богатый по природе, искажается помехами.

Он сравнивал ум с глазом, который способен ясно различать все снаружи, но не видит сам себя. Во внешнем мире есть чрезвычайно много всего, что можно воспринимать, – объем, длина, форма, вкус, запах, звук, цвет бесчисленного множества вещей. Кроме того, есть и очень быстро меняющиеся чувства и мысли. Но лишь немногие задаются вопросом, кто или что все это осознает. Практически никто не пытается узнать больше о переживающем – о том, кто воспринимает все вещи. Вместо этого мы все время занимаемся событиями и ощущениями, которые непрерывно появляются в нем, играют и снова растворяются. Поскольку вплоть до Просветления мы не способны видеть воспринимающего и воспринимаемое как две стороны одного целого, возникает двойственное (дуалистическое) представление о «я» (воспринимающем) и «ты» (воспринимаемом). Это ошибочное разделение на наблюдателя и объекты характерно для любого непросветленного ума. Оно несет ответственность за все страдания существ и называется основополагающим неведением, поскольку окутывает ум с безначальных времен. Ни в «я», ни в «ты» нет ничего постоянного и реального – и то и другое подвержено непрерывным изменениям. И ощущаемая нами разделенность немедленно приводит к дальнейшим эмоциям: привязанности к тому, что мы хотим или имеем, и отвращению к тому, чего не любим и что может препятствовать нашему счастью. Из привязанности рождается жадность, поскольку мы не хотим завтра потерять то, что у нас есть, а из отвращения – зависть, ведь тому, кого мы не любим, не должно быть хорошо. Непосредственно из неведения возникает «глупая гордость», заставляющая нас считать, что мы лучше других. Она делает нас одинокими и в конечном счете несчастными, так как мы верим, что хорошие условия останутся с нами навсегда. Мы забываем о том, насколько все непостоянно.

Ни в «я», ни в «ты» нет ничего постоянного и реального – и то и другое подвержено непрерывным изменениям.

Согласно Будде, пять главных мешающих чувств – запутанность, привязанность, ненависть, исключающая гордость и ревность – образуют 84 тысячи различных комбинаций, или умственных завес. Мы можем разоблачить их, когда с возникающими чувствами не связано радостное, мгновенно проникающее видение, наполненное блаженством. Опасны эти состояния лишь для тех, кто воспринимает их неосознанно. Если видишь мешающие чувства такими, какими они являются, все легко. Тогда это лишь фильмы на нашем внутреннем экране – мудрый человек, улыбаясь и почти не глядя в их сторону, просто позволяет им появляться и исчезать. Однако далеко не многие способны пользоваться такой свободой. Непросветленность как раз и означает полную неспособность выбирать приятные фильмы, не уделяя внимания тяжелым. Все всплывающие чувства мы принимаем за реальные и чаще всего не отдаем себе отчета в том, что сами их вызвали и что каждый беспрерывно создает собственную жизнь и карму, – и снова действуем, говорим или думаем, осуждаем других, не заботясь о последствиях, и потому не можем вырваться из цикла нежеланных событий – из обусловленного мира. В этом круговороте причин и следствий, из которого не так просто освободиться, носится каждый из нас, до тех пор пока наш воспринимающий ум не обнаружит себя за всем, что воспринимается. Тогда осознающий и осознаваемое станут неотделимы – как океан и волны, зеркало и отражения.

В южном буддизме Малого пути, которому учат на Шри-Ланке, а также в Таиланде, Бирме, Лаосе и Камбодже, цель всех устремлений – растворить постоянное отождествление с «я», то есть достичь Освобождения. Если мы действительно осознаем, что воображаемое «я» ни в коей мере не обладает свойством неизменности и, следовательно, представляет собой лишь ошибочную идею, то станем свободны. Раз мы не являемся ни телом, которое когда-нибудь умрет, ни мыслями или чувствами, которые постоянно меняются, то нет никого, кто мог бы страдать. В центре внимания этого пути – личное счастье человека, индивидуальное Освобождение.

На первый взгляд может показаться, что такое видение – совершенно не подходящая цель для влюбленных, которые хотят всегда оставаться вместе и воспринимают свой союз как нечто особенное, ведь «я» влюблен именно в «тебя». Но в то же время можно учиться бесконечно приумножать все прекрасное в уме, словно роняя каплю воды в океан. В результате обретенные нами богатства становятся неисчерпаемыми. Если же появляются помехи, такой образ мыслей помогает дистанцироваться от наших «трипов» в партнерстве и не чувствовать себя мишенью. Благодаря этому во всем, что мы делаем, появляется гораздо больше свободы, которая способна придать легкости любым взаимоотношениям.

Идеалисты не видят подлинного решения в достижении счастья только для себя. Если они мудры, то наслаждаются тем, что им дарит мир, накапливают силу и успокаивают ум, используя это для работы на благо всех. Они останавливаются лишь после того, как все остальные тоже достигают свободы и счастья. Такой настрой необходим для ступени, следующей за Малым путем. Это северный буддизм Великого пути, называемый также Махаяной; ему учат главным образом во Вьетнаме, Китае, Корее, Японии, на Тайване, а также в некоторых центральноазиатских племенах Монголии. На этом пути недостаточно осознавать отсутствие «я» – мы хотим также разорвать тончайшие завесы неведения и достичь Просветления для блага всех. Если идти этим путем вместе с партнером и сообща стремиться к избавлению от привычек, приносящих страдания, а также от грубых поступков, мешающих чувств и завес неведения, то мы наверняка получим больше удовольствия и различных методов, чем тот, кто пытается делать это в одиночку. Махаяна позволяет нам вместе пройти весь путь к Просветлению – как можно лучше и при полном взаимообмене.

До сих пор здесь обсуждались основополагающие методы и принципы Малого пути Будды: Четыре основные мысли, карма, Десять полезных действий и Прибежище. Это средства достижения блага для себя. Они помогут каждому согласовывать свою жизнь с интересами окружающих и строить хорошие взаимоотношения.

Следующие главы раскрывают богатство Великого пути (Четыре неизмеримых пожелания и Освобождающие действия). Здесь мы всегда стремимся к благу других и стараемся включать эту мотивацию во все, что делаем. Мы также воспринимаем происходящее как своего рода игру – словно все происходит во сне.

Последние две главы содержат краткий обзор методов Алмазного пути, которому во всей полноте учат три старые школы Тибета и который сейчас отлично приживается на Западе. Речь идет о  пяти видах мудрости , четырех типах активности и буддийской Тантре . В Алмазном пути мы понимаем, что способны замечать Просветление в других лишь потому, что оно уже есть в нас. Поскольку на этом, высшем, уровне у человека достаточно доверия, целью здесь является развитие недвойственного видения и полное постижение того, кто все воспринимает. Алмазный путь применим ко всем ситуациям жизни, а взаимная любовь открывает здесь особенно радостные и многогранные возможности учиться.