Освободить наш ум от цепей: ведь он может терять гибкость, мусолить и пережевывать одно и то же, стать жертвой нашей лени, невидимой силы ментального автоматизма и готовности думать о чем угодно. Приказами этого не добиться – необходимо трудиться. Как сохранить острый ум? Надо, разумеется, поддерживать его в спокойном состоянии и открытым миру, но также неустанно ставить под сомнение его функционирование. Каждый раз, когда мы говорим себе «это просто то, что я думаю», «мне кажется, что я прав», «это всего лишь мое мнение» – не как красивую фразу, а с истинным смирением и настоящей осмотрительностью, – мы демонстрируем свой ум, а не слепоту.

Мы для нее не существуем. Она не смотрит на нас, но движение ее руки останавливает и завораживает нас: оставаться в неподвижности, не потревожить ее.

В западной живописи есть множество картин о Благовещении. Но эта отличается от других: мы не видим архангела Гавриила, явившегося возвестить Марии будущее рождение Иисуса Христа. Мы видим лишь внутреннее состояние Марии. Скорее Марии человеческой, захваченной движениями своей души, чем Марии божественной, в мистическом откровении.

Картина показывает определенный момент: Мария понимает и принимает все, в одно мгновение. И это мгновение, повисшее в воздухе, подобно странице, которую она не успела перевернуть и отпустила, чтобы плотнее стянуть плат на груди, словно защищая себя от только что открывшейся ей судьбы. Ее лицо как эта книга: ни открыто, ни закрыто. Взгляд обращен внутрь себя. Она думает, чувствует, дышит.

Также обратим внимание на странный жест неторопливо поднимающейся правой руки, как бы говорящий: «Все хорошо, да, да, я поняла, я согласна и принимаю все, что Бог мне посылает». Ладонь раскрыта, ее движение выражает смирение или поиск смирения и рождает мысль об этом остановившемся мгновении: Мария все принимает и готова вступить на предначертанный ей путь.

Могла ли она сказать «нет»? Кто бы мог сказать «нет» ангелу-провозвестнику, посланному Богом Отцом? Но она могла бы подчиниться с меньшей благодарностью и пониманием. Мария преодолевает удивление, страх, недоверие и принимает божественную волю. Именно этот момент и изображен на картине, и все там сказано. Нет ни ангела, ни труб. Лишь взволнованное ожидание в душе Марии.

Мария Аннунциата (Дева по Благовещении), 1474–1475. Антонелло да Мессина (около 1430 – около 1479) Дерево, масло, 0,45 x 0,35 м, Национальная галерея Сицилии, Палермо

Принятие – сердце полного сознания. Принимать – не значит говорить «все хорошо» (это одобрение). Принимать – значит говорить «это есть, и это уже случилось».

Нам не нужно любить мысль, ситуацию, человека или опыт, чтобы их принять. Нет необходимости их любить, надо лишь допустить, что эта мысль, эта ситуация, этот человек или этот опыт уже здесь, они существуют, они уже в моей жизни, и мне надо с ними как-то соединиться и продолжать идти вперед.

Принятие – это высшая степень уступки. Потому что оно больше чем поведение, оно больше чем экзистенциальное решение и жизненная философия, продуманное отношение к миру и течению наших дней. Уступка подразумевает отказ: мы перестаем спорить, отказываемся от дальнейшей борьбы. В принятии есть намерение присутствовать в действии по-иному – ясно и спокойно. Все, что происходит с нами, мы принимаем со словами: «Да, это так. И это уже так, а не иначе». Это искреннее и полное принятие реальности, такой, какой она предстает нам.

Но это принятие словом «да» вовсе не означает покорность судьбе или отказ от действий и мыслей. Это всего лишь две фазы того регулярного движения ума, которое для души как дыхание для тела: принятие (того, что есть), затем воздействие (на то, что есть), принятие (того, что случилось), затем воздействие (на то, что случилось). И так снова, и всегда, до конца… По прошествии какого-то времени это становится нашей второй натурой: «Вам нет надобности принимать нечто – оно уже существует». Значит, больше нет места усилиям, принятие становится внутренней способностью, незаметной и скромной. Таким образом, мы обретаем силу.

Принятие учит нас следовать верной дорогой, чтобы прийти к желаемой цели. Этот путь необязательно прямой. Это как поход в горы: вряд ли можно подняться к вершине, двигаясь вверх по прямой. Мы будем подниматься по тропинкам, вьющимся серпантином по склону горы. Мы принимаем существование склонов и обходов, а сами медленно, но верно движемся к вершине. Точно так же многие ментальные усилия могут вести нас только путем принятия.

Например, вы сталкиваетесь с мыслями о неудаче («я никогда не смогу это сделать»). Не всегда эффективно сразу бросаться в борьбу с такими мыслями и навязывать свою волю («нет, я все же сумею это сделать!») или прибегать к логическому обоснованию («что может мне помешать добиться того, что я хочу?»). Иначе мы никогда не научимся мириться с собственными мыслями о поражении (к тому же лучше научиться не подчиняться им, чем стараться изгнать их). Иначе эти мысли сохранят свою разрушительную власть.

Вдобавок мы никогда не согласимся с тем, что поражение – один из возможных выходов. Обходной путь принятия, напротив, окажет проясняющее и, как это ни парадоксально, успокаивающее воздействие: «Я знаю, я принимаю, не уверен, что так лучше. Но все же я этого хочу. Тогда сделаю все, что от меня зависит, а там посмотрим…»

Полное сознание учит нас выбрать обходной путь принятия: принимать мысль о неудаче; рассматривать ее воздействие на нас; не подпитывать ее энергией, стараясь с ней сражаться или отвергая ее, но дать ей осесть в нас. А сами тем временем будем продолжать дышать и сохранять внимательность ко всему, будем как можно более открытыми, оставаясь в полном сознании. Потом вернемся к действию, которое часто оказывается единственным способом проверить, до какой степени идея поражения существенна для нас.

«Хорошо искать мудрость там, где вы меньше всего ожидаете ее встретить: в умах ваших оппонентов». Справедливо, не правда ли? Однако для этого надо все же выслушать оппонентов и дать им право на существование (а мы мечтаем, чтобы у нас были только «клакеры»), и тогда их мнение станет нашим богатством и возможностью стать умнее.

Принятие позволяет нам проникнуться трагической глубиной действительности, не делая при этом трагедии из собственной жизни: мы не отрицаем несправедливых или мучительных аспектов существования, но оставляем им место. Не все место, конечно, кое-что надо сохранить и для хорошего и красивого.

Поскольку слово «принятие» многих не устраивает, так как они слышат в нем «покорность судьбе», ему подыскали замену. Философ Александр Жольен предлагает, например, термин «допущение». Помимо своего христианского значения (праздник Успения посвящен чуду вознесения Марии ангелами на небо), это слово отсылает нас этимологически к акту «взятия», к смыслу выражения «взять на себя» и в конечном итоге к смыслу слова «принять». Другие говорят о «расширении, распространении»: фактически речь идет о том, чтобы неустанно создавать в себе пространство даже для того, что нам неприятно и нас не устраивает.

Никогда не покоряться неприятному, но и не держаться за него отталкивая его от себя. Неприятие и антипатия, как и страх, порождают зависимость и уязвимость. Да, неустанно создавать в себе это пространство, растворять наши мучения и антипатию в бесконечной сущности. Чем больше мы чувствуем в себе непреклонность и неприятие по отношению к тому, что с нами происходит, тем более нам необходимо повернуться к широкому и беспредметному сознанию: принятию всего.

Принятие в конечном итоге предполагает парадоксальный выбор: отказаться от выбора! Ничего не отвергать, ничего не устранять. Даже нежелательное, нехорошее, некрасивое, непривлекательное… Напротив, принимать все, вобрать в себя то, что происходит, то, что существует.