ГЛАВА IV. АРМЯНСКАЯ ЦЕРКОВЬ
Апостольское происхождение
Ваше Святейшество, Ваша Церковь — одна из наиболее древних Церквей в мире; согласно преданию, христианство было проповедано в Вашей стране апостолами Фаддеем и Варфоломеем сразу после Воскресения и Вознесения Христа. Следовательно, Вы унаследовали веру не от Римской, не от Константинопольской и не от какой-либо другой Церкви, а получили ее непосредственно от апостольской общины.
Да. Сегодня исторически подтверждено происхождение Армянской Церкви в апостольское время, когда еще не было юридически оформленных церковных структур. Христианская вера существовала в Армении до св. Григория Просветителя. Согласно очень древнему преданию, семена христианства были брошены двумя апостолами, имена которых Вы назвали. После первого периода проповедь Слова Божиего в Армении продолжалась в течение последующих трех веков.
Я хотел бы здесь коснуться гиперкритических взглядов некоторых историков относительно происхождения нашей Церкви. Говорят, что до св. Григория в Армении не было христианства, и все, что мы знаем об истории догригорианского периода, является просто легендой; некоторые даже утверждают, что факт апостольского происхождения мог быть преднамеренным измышлением нашей Церкви в V в. (к этому времени восходят самые древние письменные источники) для доказательства своей независимости.
Я не могу здесь вдаваться в детали академического спора, который, на мой взгляд, потерял свое значение и актуальность, так как был инициирован идеологической полемикой. Тем не менее, хотел бы вкратце подвести итог в связи с последними исследованиями историков о присутствии христианства в Армении до св. Григория Просветителя.
Во-первых, очевидно, что в основе дошедших до нас письменных документов V в. лежит устная традиция. Она не является вымыслом, а соответствует конкретной исторической реальности, хотя и несет на себе сильный отпечаток литературы агиографического жанра. Более древних письменных источников не существует, так как армянский алфавит был создан в V в.
Устная традиция первых веков, отраженная в писаниях V в., красноречиво рассказывает об армянских мучениках и миссионерах, пришедших из Восточной Сирии (Антиохии, Эдессы, Нисибиса, Мелитены) и из Каппадокии. Мы знаем, что на юге Армении до св. Григория существовал христианский центр (Аштишат) — Церковь, которая даже считалась «Матерью всех Церквей» Армении, что явно свидетельствует о проповеди христианства в нашей стране в догригорианский период. В IV в. армянская Церковь была известна как «Престол св. Фаддея» («Атор Тадеоси» или, по выражению историка Фавста Византийского, «Тадеакан Атор»).
Армянские письменные источники не могут быть датированы ранее V в., однако имеется несколько свидетельств первых веков, принадлежащих историкам неармянского происхождения, которые указывают на существование в Армении христианства. Так, Евсевий Кесарийский (265 — 340) в своей Церковной Истории говорит о епископе Армении по имени Меружан, которому епископ Александрийский отправил письмо. Нельзя все эти данные рассматривать как вымысел или фальсификацию.
Во-вторых, общеизвестно, что в первые века христианство существовало в Каппадокии (об этом свидетельствует Послание ап. Петра), а в Восточной Сирии оно достигло не только Антиохии, но и Эдессы, Мелитены и других мест. Поскольку Армения поддерживала политические, культурные и торговые связи с Каппадокией и Восточной Сирией, можно предположить, что христианство было проповедано и в Армении. Исторически доказано, что в апостольские времена в Армении существовали еврейские общины, а ведь именно среди них апостолы и миссионеры находили первые очаги для проповеди христианства.
В-третьих, очевидно, что в начале IV в. царь Тиридат не смог бы только с помощью эдикта объявить христианство государственной религией, если бы не было подготовительного периода. Решением царя и усилиями одних миссионеров невозможно было бы в один день изменить религию народа, тем более, что этот народ был укоренен в языческой традиции, связанной с религией маздеизма.
Поэтому мы верим, что начало Армянской Церкви восходит к первому веку, что оно было апостольским и что эта преемственность не была нарушена.
Григорианская Церковь?
Ваши слова объясняют название Вашей Церкви «Армянская Апостольская Церковь». Однако часто Армянскую Церковь называют «Григорианской»...
Это название очень позднее и происходит из Устава Армянской Церкви, одобренного русским царем Николаем I в 1836 году. В этом документе наша Церковь называется Григорианской, что является переводом армянского слова Лусаворчаган (последователи св. Григория Просветителя).
Традиция передала нам волнующую историю о св. Григории. Его отец покушался на жизнь царя, отца Тиридата. Царь перед смертью приказал уничтожить всю семью убийцы; но Григория спасла его кормилица-христианка. Она помогла ему убежать в Каппадокию, где он был наставлен в христианской вере и крещен. Чтобы искупить грех отца, он поступил на службу к Тиридату, который в это время находился в Риме, а затем вместе с ним вернулся в Армению. Здесь царь узнал, что его слуга — христианин и что он сын убийцы его отца. После того, как Тиридат велел бросить Григория в ров, который служил тюрьмой для смертников, где св. Григорий провел 13 лет, царь лишился рассудка. Исцеленный от безумия Григорием Тиридат крестился вместе со всем народом.
Что в этом предании соответствует правде?
Историки по-разному относятся к этому сюжету. Я думаю, что в основе предания лежит историческое ядро, переданное в традиционных формах народного творчества с использованием литературных канонов агиографического жанра. Поэтому историческая канва претерпела большие изменения, многое было преувеличено, и сведения, связанные с чудесными событиями, заняли в ней большое место. Впрочем, таково большинство житий святых, а также историй, рассказывающих о происхождении тех или иных Церквей в мире.
Чудо, на которое Вы намекнули, — это исцеление Тиридата?
Да. Чудом является и то, что св. Григорий выжил, несмотря на тринадцатилетнее пребывание в подземной тюрьме, куда, по преданию, одна очень набожная женщина каждый день бросала ему кусок хлеба.
В рассказе о св. Григории я упомянул об одной детали, о его переходе из Каппадокии в Рим до возвращения с царем в Армению. Некоторые усматривают в этом связь между зарождающейся Армянской Церковью и Римом...
Во-первых, с точки зрения исторической достоверности нельзя быть полностью уверенным, что св. Григорий пришел из Каппадокии в Рим. Тем более, что в литературе того времени название Рим относилось также и к Византии, к Восточной Римской империи. Св. Григорий присоединился к Тиридату, когда последний пришел в Армению, чтобы отвоевать «отцовское наследие», трон своего отца.
Во-вторых, в это время не было связей между христианами Армении и Рима. Исторически наша Церковь была тесно связана с Каппадокией, Эдессой, Нисибисом, Мелитеной в Восточной Сирии, а также с Антиохией, которая была самым важным центром; именно из этих областей в Армению приходили миссионеры. Каппадокийская Церковь как независимая не была юридически связана с Римом. Однако, несмотря на это, исповедание веры у этих Церквей было одно, поскольку время христологических споров и догматических разногласий еще не наступило.
Принятие христианства Тиридатом восходит к 301 году. Знаменательно, что эта дата на 12 лет предшествует Миланскому эдикту Константина, который установил в Римской империи религиозную свободу. С тех пор вы всегда были христианским народом.
По поводу точной даты принятия христианства как государственной религии следует сделать важное замечание. Упомянутый Вами 301 год является традиционно признанным. Однако исследования, связанные с открытием новых исторических документов, установили, что посвящение в епископы св. Григория в Кесарии Каппадокийской не могло произойти до 314 года, так как архиепископ Леонтий, который возглавлял это посвящение, не занимал кресло Кесарии до этой даты. Следовательно, предположительной датой принятия христианства, события, предшествующего этому посвящению, следует считать 313 год.
Как бы то ни было, важна не сама дата, а экстраординарное событие, которое в любом случае остается первым в истории христианства.
Обращение Армении произошло не в один день и не в результате единовременного действия, каким был эдикт царя, но явилось результатом эволюции, цепи событий, которые приводят нас к началу V в. Действительно, в течение всего IV в. сохранялось напряжение между областями, принявшими новую государственную религию, и теми регионами страны, которые оставались связанными с языческой религией. Несколько Католикосов были замучены язычниками. В середине IV в. важную роль в укреплении христианства сыграл св. Нерсес Великий. В 353 году он созвал собор, на котором были приняты решения о реформе в Церкви; собор учредил служение милосердия (больницы, дома для сирот и т.д.) и принял уставы для монастырей.
Наконец, в начале V в. процесс обращения в христианство достиг апогея. Месроп Маштоц изобрел алфавит и проделал большую работу по переводу Священного Писания и литургических текстов. В это время народ уже жил в новой вере. Процесс инкультурации достиг своей вершины. До сих пор армяне не могли до конца принять новую религию, так как литургия совершалась на греческом или сирийском языках, а Библия еще не была переведена. Теперь христианская вера выражалась и передавалась по-армянски, она проникала в сердца и жизнь людей, которые могли слышать Слово Божие на своем языке. Как сказал об этом Корюн, биограф св. Месропа Маштоца: «Бог заговорил по-армянски».
Ной и его ковчег
Итак, начало Вашей Церкви восходит если не к первому веку, что вполне вероятно, то в любом случае к началу христианства. Однако духовная история Армении значительно раньше пересеклась с историей спасения.
Мой соотечественник Марко Поло посетил вашу страну по пути в Китай между 1271 и 1276 годами. Рассказывая в своей книге Il Milione «о чудесах мира», он пишет что «в Великой Арминии находится Ноев ковчег на высокой горе, в ее юго-восточной части». Названия многих древних городов Армении связаны с историей потопа, с Ноем и его ковчегом. Помимо легенды, истории, предания, каков глубинный смысл связи Армянской Церкви с Ветхим Заветом?
Гора Арарат не раз упоминается в Ветхом Завете. Однако Арарат означает не только гору, но также территорию страны, на которой она возвышается, царства Уруатри, отождествляемую историками с Урарту, с названием нашей земли до прихода в VII в. до Р.Х. племен, называемых армены.
Предание о Ное заняло центральное место в духовности армянского народа. Наши древние хроники выводят происхождение нашего народа от потомков Ноя, чем и объясняется привязанность армян к этому преданию, которое сделало нашу землю библейской. Гора Арарат и Ноев ковчег стали для народа символом вечности, знаком посещения Бога в лице Ноя. Гора Арарат не раз вдохновляла армянских поэтов и художников, потому что ассоциировалась с твердостью и с мужеством, а также с устремленностью нашего народа к вечности.
По иронии судьбы гора Арарат находится сегодня за пределами Армении...
Только географически!
Монофизитство
Позвольте вернуться к Марко Поло. Он пишет об армянах: «Они христиане: иаковиты и несториане». Если я не ошибаюсь, речь идет о двух различных и даже противоположных друг другу учениях.
Марко Поло был великий путешественник, историк и этнолог на уровне познаний своего времени, но слабый богослов! Возможно, он перепутал армян с другими народами, которые жили вблизи от нас. Как бы то ни было, Армянская Церковь никогда не была ни несторианской, ни монофизитской в смысле монофизитства Евтихия; сегодня это всем известно.
В своей христологии наша Церковь приняла направление александрийского богословия. Внутри Армянской Церкви изначально существовали два богословских течения: антиохийское и александрийское, но окончательно восторжествовала линия александрийского богословия. Армяне не могли активно участвовать в христологических спорах IV и V вв. В IV в. наша Церковь еще формировалась, а в V в. мы вели борьбу с маздеизмом, потому что существовала угроза его возвращения. Участие Армянской Церкви на Никейском соборе доказано фактом присутствия на нем нашего представителя Аристакеса, сына св. Григория, который был одним из тех, кто поставил свою подпись под Никейским символом веры; но мы не участвовали в двух других экуменических соборах в Константинополе и Эфесе, а также не были на Халкидонском соборе.
Однако наша Церковь была в курсе происходящего, так как некоторые армяне изучали богословие в Константинополе и других центрах восточного христианства; позиция нашей Церкви относительно христологии была сформулирована в 506 году. Об этом я попытался рассказать в своей книге The Council of Chalcedonand the Armenian Church (Халкидонский Собор и Армянская Церковь). С IV в. вплоть до конца V в. богословская мысль в Армении развивалась в направлении, которое исключало принятие учения о разделении двух природ Христа, сформулированного в 451 году на соборе в Халкидоне и, в частности, папой Львом I в Послании к Флавиану. В этих формулировках армяне усмотрели усиление несторианства. Позднее движение неохалкидонитов пыталось интерпретировать формулировки Халкидонского собора, чтобы они не противоречили учению Кирилла Александрийского.
Армянская Церковь не является монофизитской в том смысле, который обычно вкладывают в это понятие. Под монофизитством, как правило, понимают признание лишь единственной божественной природы Христа при почти полном исчезновении Его человеческой природы, которая, согласно Евтихию, была потеряна в Его божественности «как капля меда в океане». Мы также не следуем учению Нестория, так как никогда не принимали его дуализм в личности Христа, Воплощенного Слова, дуализм, который Несторий так и не смог преодолеть. Доказательством этого служат наши литургические тексты, в которых мы предаем анафеме Евтихия, Нестория и их учения. Что касается нашей христологии, мы остаемся в русле богословия Кирилла Александрийского.
Вы говорите, что вы не монофизиты в смысле Евтихия; в то же время вы не приняли решений Халкидонского собора, который осудил Евтихия. Может быть, вы монофизиты в другом смысле, отличном от учения Евтихия?
Все зависит от того, какое значение придавать этому слову. Если под монофизитством понимать исповедание «одной природы Бога, Воплощенного Логоса» как единства двух природ, в этом случае мы монофизиты. Но понятие монофизитства настолько окрашено «евтихианством» и так часто употреблялось в истории для обозначения учения Евтихия, которое мы отвергли, что нам не нравится, когда нас называют монофизитами.
Итак, вы исповедуете, что в момент воплощения божественная и человеческая природы нераздельно соединились в Воплощенном Сыне в одну природу.
Да, но соединились «в одну природу» означает в одно Лицо. Две природы не потеряли собственных черт и своей полноты, но они не действуют раздельно, иначе мы бы имели дуализм, и воплощение не имело бы места.
Мне кажется, что разница в терминологии: одна природа (моно-физизм), которую вы исповедуете, будучи единством двух природ, соответствует определению халкидонских Церквей об одном Лице, в котором соединены две природы.
Это очевидно.
Многовековое непонимание
Тем не менее с 451 года остальные христиане вас считали монофизитами, т.е. еретиками. Было ли это результатом непонимания, которое длилось почти 1550 лет?
Во времена борьбы вокруг формулировок Халкидонского собора богословы и церковные иерархи были искренни в своем учении. Но с развитием и углублением богословской мысли, когда мы смогли установить подлинный диалог и прийти к взаимной открытости, другие Церкви несколько раз констатировали, что наше «монофизитство» не было ересью. Например в XII в. имело место очень глубокое взаимодействие богословов Константинопольской Церкви с богословами нашей Церкви, центр которой находился в то время в Ромгле, между Арменией и Киликией. Этот обмен мнениями, осуществленный Католикосом св. Нерсесом Благодатным, одним из самых просвещенных богословов Армянской Церкви, сегодня должен стать примером экуменического диалога.
В изложении учения Армянской Церкви, представленном св. Нерсесом императору Мануилу I Комнину, есть выражение, которое может быть ключом к пониманию проблемы: «если говорят «одна природа», в смысле единства неразрывного и нераздельного, а не в смысле их слияния и [если говорят] «две природы» как неслиянные и неизменные и не означающие «разделения», [тогда] обе [позиции] находятся в русле православия». Я думаю, что на богословском уровне в это непонимание уже в то время была внесена ясность. С другой стороны, Вы хорошо знаете, как долго живут старые представления или подозрения и как трудно от них избавиться... В XIX в. по этому поводу много писали; великий лютеранский богослов конца века Адольф фон Гарнак показал, что армяне не монофизиты в смысле Евтихия. Однако в популярной светской литературе продолжают называть Армянскую Церковь монофизитской; я все-таки думаю, что сегодня у хорошо информированных богословов это непонимание рассеялось и осталось в прошлом.
Почему в 451 году вы не приняли решений Халкидонского собора?
Прежде всего, армяне не были приглашены на собор, чтобы определить свою позицию. Я уже говорил, что мы боролись против маздеизма, защищая нашу христианскую веру; как раз 451 годом датируется Аварайрская битва против персов. Хотя она и была решающей для истории Армении, угроза со стороны персов оставалась до конца века. Армяне продолжали сопротивление и вели партизанскую войну, а в 484 году добились настоящей автономии по отношению к господствующим маздеистам.
Однако в это время уже существовал Эдикт Зинона, Энотикон (482 год), означавший отход от строгой линии собора. Не надо забывать, что решения Халкидонского собора активно оспаривались многими богословскими школами, например, Александрийской Церковью, и, поскольку решения этого собора не были приняты повсюду, перед нами не стояла задача принять их или отвергнуть. Когда же мы увидели, что из-за Халкидонского собора опять усилились несториане, мы отвергли его, т.к. в 506 году его решения предлагались снова как оправдывающие богословие Нестория, но без упоминания его имени.
Одной из причин, по которой вы не приняли решений Халкидонского и последующих соборов, является тот факт, что там не был представлен весь христианский мир.
Да. К Халкидонскому собору и соборам, созванным впоследствии, Армянская, Коптская, Сирийская и Эфиопская Церкви относились как к поместным соборам. Они касались жизни и ответственности тех Церквей, которые в них участвовали, поэтому не могли рассматриваться как вселенские.
Так же как после VII собора, признанного Византийскими Церквами, Римская Церковь созывала другие соборы. Она называла их экуменическими, но они рассматривались Православными Церквами как поместные, имеющие отношение лишь к Римской Церкви.
Вы тем не менее не отвергли решений этих соборов?
Просто мы не высказывали своего отношения к ним, считая их поместными. Конечно, в сегодняшнем экуменическом диалоге следовало бы рассмотреть учения этих соборов, чтобы прояснить сформулированные на них решения.
Римская декларация
Вернемся в наше время. В декабре 1996 года произошло событие, которое некоторые восприняли как историческое. Вы, Католикос Всех Армян, вместе с делегацией епископов Вашей Церкви отправились в Рим с братским визитом к главе Католической Церкви и подписали с ним декларацию. О чем идет в ней речь? Какое она имеет значение?
Этот визит был сделан по линии обмена между главами Церквей; мой предшественник Католикос Вазген таким же образом посетил папу Павла VI. Эти визиты полезны с точки зрения установления экуменических отношений и способствуют укреплению связей между нашими Церквами.
С Папой Иоанном-Павлом II мы составили совместную декларацию, в которой повторили то, что наши Отцы сказали до нас. Мы определили нашу общую христологию, согласно которой Иисус Христос есть совершенный Бог и совершенный человек и Его божество составляет одно с Его человечеством в реальном и совершенном единстве.
Ваша общая декларация гласит, что составленный акт является большим достижением, достигнутым вашими Церквами «на пути совместного поиска единства во Христе, в воплотившемся Слове Божием. Совершенный Бог в своем божестве, совершенный человек в Своем человечестве, Его божество соединяется с Его человечеством в лице Единородного Сына Божиего в единство, которое реально, совершенно, неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно». Последние слова являются цитатой из формулировки Халкидонского собора... Ваше мнение не изменилось?
Нет. Эти слова использовались нашими Отцами во многих богословских трактатах, так как мы всегда говорили, что нет слияния природ в лице Воплощенного Слова. Действительно, эти слова фигурируют и в формуле Халкидонского собора, но они выражают то, во что Церковь верила уже до этого собора. Напротив, есть другие аспекты Халкидона, которые были приняты в качестве нормы веры, но мы их не принимаем: в частности, в Послании к Флавиану Папа Лев пишет о двух природах, каждая из которых обладает своим действием. Процитированная Вами формула существовала в догматических формулировках Отцов всех Восточных Церквей. Поэтому то, что мы выразили совместно с Папой, на самом деле не содержит ничего нового; наши богословы признали, что, имея различные формулировки, мы имели одну и ту же христологию.
Как эту декларацию встретили в Вашей Церкви?
В основном положительно. Была критика, но не очень обоснованная. Наиболее серьезная критика заключалась в том, что надо говорить о двух природах, которые едины не «в лице Единородного Сына», а «в лице Христа». Христос — Единородный Сын Божий, поэтому данное замечание не имеет большого значения. Подобная критика не имела широкого резонанса.
Я бы хотел здесь задать вопрос, который мог бы возникнуть у человека, несведущего в богословии. Я понимаю, что в первые века христианства было очень важно выражать и защищать основное содержание нашей веры в Троицу, в Иисуса Христа и т.д. Но сегодня для значительного числа наших современников, в том числе и для верующих всех Церквей, подобные споры богословов кажутся туманными и не очень нужными... У простого человека возникает впечатление, что Церкви погрузились в малозначащие дебаты вместо того, чтобы проповедовать и донести весть о Христе до человеческих сердец...
Я хорошо понимаю эту ситуацию и должен признаться, что симпатизирую людям, которые не видят смысла в рассуждениях о тонкостях богословских формулировок... Сегодня важна живая вера, а не ее форма. Люди ждут от нас, предстоятелей Церквей, единства в служении одному Господу.
Но именно для того, чтобы проложить путь к единству, необходимы богословские исследования. Что касается христологии, мы констатируем, что, несмотря на разницу формулировок, у нас одна вера во Христа как Единородного Сына, Воплощенного Бога, который воспринял наше человечество. И самое главное — это вера во Христа и сила нашей проповеди. Но есть другие различия между двумя Церквами, не связанные с христологией. Фундаментальным вопросом наших взаимоотношений с Римской Церковью является вопрос о церковной власти. Есть и другие догматические формулировки Католической Церкви, которые требуют обсуждения. Мы должны вместе изучать эти различия, чтобы достичь подлинного единства.
Каковы ваши отношения с другими Восточными Церквами? Как Православные халкидонские Церкви относятся к Армянской Церкви?
Для обсуждения христологического вопроса две семьи Православных Церквей (т.е. халкидонские Церкви византийской традиции и нехалкидонские Церкви) провели много официальных и полуофициальных богословских консультаций, в ходе которых наметился большой прогресс во взаимопонимании. Сегодня результаты этих обсуждений должны быть изучены на официальном уровне главами Православных Церквей.
Помимо христологического вопроса, в который, похоже, внесена ясность, требуют решения и другие проблемы исторического плана. Например, если условием установления единства наших Церквей будет принятие нами постановлений всех соборов после третьего, мы окажемся в затруднительном положении. Но в целом наши Церкви находятся на пути к взаимопониманию. Литургические различия между нашими традициями не препятствуют единству.
Сколько существует Армянских Церквей?
Я хотел бы познакомиться со структурой Вашей Церкви. У Вас 4 престола — 2 Патриархата и 2 Католикосата. Какие исторические причины определили такую организацию Церкви? Надо ли говорить об одной или нескольких Армянских Церквах?
Существует одна Армянская Церковь, духовным центром которой является Католикосат Всех Армян в Эчмиадзине. Этот Католикосат был первым и единственным до XV в. Точнее были и другие Католикосаты, но их существование зависело от исторических обстоятельств жизни народа, и они имели местную ограниченную юрисдикцию. Например, Католикосат Ахтамара — острова на озере Ван в западной Армении, который сегодня находится на территории Турции — существовал с XII по XIX вв., и в его юрисдикцию входила только область озера Ван, Васпуракан. Были и другие Католикосаты, которые существовали несколько лет или несколько десятилетий, а затем исчезали с изменением обстоятельств, вызвавших их к жизни.
В XV в. произошло важное событие. Католикосат Всех Армян с XI в. находился вне Великой Армении, на территории, известной как область Киликия. В 1293 году Престол всех армян обосновался в Сисе, столице Киликийского царства. В 1375 году мамлюки захватили Сиc и разрушили Киликийское царство. Католикосат еще оставался в Сисе, но уже думали перенести его снова в прежнюю колыбель — в св. Эчмиадзин. В этот период крестоносцы и члены религиозных орденов Римской Церкви провели в Киликии ряд акций пропагандистского характера, к которым армяне отнеслись крайне неодобрительно. Это обстоятельство также побудило нашу Церковь перенести свой центр в Эчмиадзин, что и произошло в 1441 году. Католикос Сиса Григорий IX, будучи уже очень старым, не захотел переезжать. Тогда Национальная Церковная Ассамблея избрала нового Католикоса Всех Армян в Эчмиадзине. Через несколько лет после смерти Григория IX в Киликии был избран другой Католикос, в чьем подчинении была область, которая политически не зависела от Армении. Католикосат продолжал существовать, но его юрисдикция ограничивалась древней Киликией.
В 1920 году, когда армяне оставили Киликию и укрылись в Сирии и Ливане, Католикос покинул Сис и в течение девяти лет не имел постоянного престола; наконец он обосновался в Антелиасе, близ Бейрута, и с согласия Католикоса Всех Армян принял под свою юрисдикцию от Патриарха армян в Иерусалиме некоторое число Церквей в Ливане и в Сирии. В результате под его юрисдикцией находятся три страны: Сирия, Ливан и Кипр.
А два других Патриархата?
Иерусалимский Патриархат существует давно: с IV-V вв. он известен как поместная Церковь, а с XIV в. — как Патриархат. Этот Патриархат занимается защитой и сохранением святых мест, а также духовной заботой о паломниках, которые приезжают в святой город. Кроме того, сегодня в его юрисдикцию входит армянская община Иордании.
Константинопольский Патриархат, который был учрежден по приказу завоевателя Константинополя султана Фати Мухаммеда, стал, после падения Османской империи и провозглашения светского государства Ататюрка, духовным центром армян в Турции.
Итак, ваша церковная система зависела от исторических обстоятельств. Армянская Церковь — одна, и ее духовный центр находится в Эчмиадзине; другие престолы имеют местное значение и сохраняют свое название Патриархата и Католикосата из верности традиции.
Однако, насколько я знаю, в некоторых случаях территории двух Католикосатов совпадают, например, в Америке.
Еще раз обратимся к истории. В 1930 году в Антелиасе, в Ливане, был учрежден Престол Киликии с независимой юрисдикцией. В 1956 году советское государство попыталось осуществить за ним контроль в целях идеологической пропаганды; для этого коммунисты использовали имя и престиж Престола Эчмиадзина. Церковь Киликии воспротивилась действиям коммунистов, и я сам, будучи в это время молодым священником, защищал административную независимость нашего Престола, где был рукоположен и служил как священник, епископ и затем как Католикос. В результате этого конфликта некоторые общины диаспоры не захотели оставаться под юрисдикцией церковного Престола, который советские коммунисты использовали в своих политических целях, и попросили Католикосат Киликии принять их под свою юрисдикцию — так поступили общины Ирана и Греции.
В Америке все было несколько иначе. В 1933 году во время холодной войны между двумя великими державами и, в частности, после подлого убийства в Нью-Йорке армянского архиепископа, часть американской армянской общины образовала автономное прелатство, которое не признавал ни один Патриархат. Но в 1957 году, во время конфликта двух Католикосатов, эти американские общины присоединились к престолу Киликии.
Таковы политические причины, которые объясняют ситуацию внутри нашей Церкви в этих странах; между общинами, принадлежащими разным юрисдикциям, нет никаких различий догматического, литургического или канонического характера.
Споры между юрисдикциями ушли в прошлое...
Тем не менее существование двух параллельных иерархий в одной Церкви может дезориентировать верующих... Не хотели бы Вы провести реорганизацию церковных структур в этих странах?
Между вышеупомянутыми епархиями идут переговоры; существует комитет, который занимается решением этой проблемы. Сегодня нет политических причин для разделения, и я надеюсь, что единство будет достигнуто, и две параллельные структуры составят одну епархию под юрисдикцией Католикосата Всех Армян.
Какими были Ваши отношения с Католикосом Всех Армян Вазгеном I, когда Вы были Католикосом Киликии?
В 1977 году при моем избрании Католикосом Киликии Католикосат Всех Армян был представлен двумя голосами — такова Конституция Киликийского Престола и практика последнего времени. Также и Католикосат Киликии имеет два голоса на выборах Католикоса Всех Армян; таким образом символически выражается единство Церкви.
После моего избрания я отправил письмо Католикосу Вазгену, в котором выразил свою братскую любовь и готовность к совместной деятельности. Позднее в 1984 году в Париже у меня состоялась с ним личная встреча. Это была двухдневная неофициальная встреча, которая прошла в атмосфере открытости и братства. В ходе встречи мы прояснили некоторые проблемы, связанные с юрисдикциями наших Католикосатов. Шел 1984 год и Католикосат Эчмиадзина существовал в условиях советского режима, поэтому единственное, что мы могли делать, — это поддерживать братские отношения. Затем летом 1988 года мы встретились во второй раз в Москве на праздновании тысячелетия крещения Руси, где были и главы двух армянских Патриархатов — Патриарх Иерусалимский и Патриарх Константинопольский. Тогда уже началось движение «Карабах». Католикос пригласил нас посетить Армению, чтобы выразить армянскому народу солидарность Церкви диаспоры. Я принял приглашение, но, так как оба Патриарха по некоторым причинам не могли сразу отправиться туда, мы перенесли поездку на более поздний срок. В октябре 1988 года Католикос прислал мне официальное приглашение посетить Эчмиадзин в начале 1989 года. Вскоре после нашей встречи в Москве мы организовали две делегации (из Эчмиадзина и из Антелиаса), которые в братской атмосфере изучали различия между двумя престолами.
Впоследствии события стали развиваться непредвиденным образом — в декабре 1988 года в Армении произошло землетрясение. С самого начала в диаспоре наблюдалась большая мобилизация сил. Я лично посетил св. Эчмиадзин, кроме того, я направил послание — энциклику всем епархиям Киликийского престола с просьбой оказать помощь Католикосату Эчмиадзина. Многие из киликийских епископов отправились в Армению, чтобы выразить свою солидарность с Католикосом Всех Армян. Все это одновременно создавало благоприятную атмосферу для разрешения наших проблем.
Мои личные отношения с Католикосом Вазгеном всегда были очень дружественными. Помню, как будто это было вчера, когда в 1956 году он приехал в Антелиас на выборы Католикоса Киликии. Я был тогда еще молодым священником. На празднике Сретения Господня, 14 февраля, я служил литургию и в конце, согласно нашему обряду, поднес ему освященный хлеб. Он спросил, как меня зовут, и поздравил меня с тем, что я ношу монашеское имя Гарегин в честь Католикоса Гарегина Овсепяна. Впоследствии он сказал, что симпатизировал мне с первой встречи. Сам же я всегда относился с большим уважением к его терпению и постоянству, с которыми он вел Церковь, несмотря на все давление коммунистических властей. Эта взаимная симпатия помогала нам в укреплении нашего единства.
Вы были Католикосом Киликии, а сейчас стали Католикосом Всех Армян. Продолжаются ли прежние хорошие отношения с Вашим преемником на престоле Киликии? Углубляется ли единство двух Католикосатов?
Я очень хорошо знаю нового Католикоса Арама I, так как он был моим учеником в семинарии в Антелиасе, а затем моим помощником в качестве архиепископа в Ливане. Я всегда ценил его преданность Церкви, богословию и экуменизму. Наши отношения продолжаются и сегодня, развиваясь в духе уважения, братства и духовной близости. Во время его избрания в июле 1995 года я отправился в Антелиас и председательствовал на церемонии его посвящения. После его избрания он дважды посещал меня здесь в св. Эчмиадзине; помимо этого мы встречались в Париже.
Совсем недавно делегация из Антелиаса приехала по нашему приглашению в Эчмиадзин, чтобы провести беседы с делегацией нашего св. Престола. Встречи продолжаются, и я надеюсь, что они принесут конкретные результаты; наш народ нуждается в единстве, а споры между юрисдикциями после образования свободной и независимой Армении ушли в прошлое.
Что касается последней части Вашего вопроса, я могу только повторить, что единство нашей Церкви никогда не нарушалось из-за богословских расхождений или конфликтов административного характера. Единство Церкви существовало, и я уверен, будет существовать всегда.
Последнее поколение
После геноцида в 1915 году и исхода из Киликии в 1920 году многие армяне бежали в Соединенные Штаты, в Европу и в другие страны мира. Потомки этих беженцев более разобщены, чем на Ближнем Востоке, поэтому они начали забывать свой язык. Сегодня четвертое поколение этих армян в большинстве случаев не знает ни языка, ни культуры отцов и поэтому слабо связано с Вашей Церковью. Полагаете ли Вы, что эти молодые люди окончательно забудут о своем происхождении?
Будучи сам сыном диаспоры, я хорошо понимаю ситуацию, о которой Вы говорите. Эти армяне значительно лучше, чем наше поколение, интегрированы в жизнь тех стран, где они живут, — будь то Европа, Северная или Южная Америка, Ближний Восток, Австралия или Новая Зеландия. Некоторые из них смогли сохранить армянский как второй язык, благодаря учебным курсам, которые армянские общины организуют почти повсюду. Но бывает, что наша молодежь совсем не говорит по-армянски.
Однако не только язык связывает человека с его исторической родиной. Эту роль может выполнять армянская культура: наш фольклор, музыка, танцы и особенно национальные семейные традиции. Лично я знаю в Соединенных Штатах армян, которые не говорят на языке, но сохранили многие семейные традиции, праздники и т.д. Для них Церковь — главный очаг армянской культуры. И это естественно, так как Церковь становится гарантом их принадлежности к армянской нации; каждый может обрести в ней христианскую веру, выраженную на языке наших культурных традиций и сохранившую свою жизнеспособность, потому что наша Церковь не принадлежит прошлому.
Итак, Вы считаете, что Церковь может помочь новым поколениям армян диаспоры сохранить связь со своими корнями.
Да. Чувство принадлежности к армянской национальности не до конца потеряно среди армян диаспоры. Психологии человека свойственно стремление дойти до своих истоков. Но Ваш вопрос о последнем поколении диаспоры имеет для меня фундаментальное значение: как молодежь диаспоры сможет сохранить верность своим армянским корням в культурном контексте общества, в котором она родилась или сформировалась?
Сегодня, благодаря развитию средств связи, возможностей для взаимодействия различных культур значительно больше, чем раньше. В этой перспективе образование независимой Армении, открытой диаспоре, является событием огромной важности. Многовековая мечта сбылась — у нашей молодежи есть теперь родина, земля предков, свободная страна, не закрытая железным занавесом. Многие молодые армяне из других стран приезжают, чтобы увидеть страну отцов. За два с половиной года служения здесь самыми радостными моментами для меня были встречи с группами молодежи, которым я повторял, что наша страна и наша Церковь — это их очаг, даже тех, кто не говорит на армянском языке... Один из молодых людей, приехавших сюда из Канады, сказал мне, что, находясь здесь, в лоне Церкви-матери, они чувствуют себя дома.
Я думаю, что в последние годы устанавливаются более интенсивные связи между родиной и диаспорой.
Постсоветский синдром
Вернемся из диаспоры в Армению. Я хотел бы поговорить о ситуации, сложившейся в вашей стране после падения коммунистического режима. Во многих постсоветских республиках сегодня очень остро стоит проблема нравственной оценки прежнего режима. Коммунизм в сущности не капитулировал; он не был осужден ни с исторической точки зрения, ни с моральной. В России коммунисты перерядились в демократов, бюрократы — в бизнесменов, атеисты — в ревностных православных... В этом всеобщем «бал-маскараде» Церковь находится на пересечении разного рода политических сил, каждая из которых желает пригласить ее на танец. Самая большая опасность исходит сегодня от политической оппозиции, т. е. от коммунистов, продолжающих так себя называть, и националистов, которые стремятся эксплуатировать Церковь, сделать ее своим знаменем и использовать ее в качестве национального символа... Каковы в постсоветской Армении отношения Церкви с государством и с политическими силами?
Вы затронули деликатный вопрос. Я не очень хорошо знаком ни с ситуацией в Русской Церкви после падения режима, ни с ее отношениями с государством; я не мог ее хорошо знать и до произошедших изменений в стране. Что касается Армении, новое поколение руководителей, несущих ответственность за управление государством, состоит большей частью из людей, которые перед концом советской эпохи боролись против режима. Среди них есть интеллектуалы, хорошо знающие историю и культуру нашего народа. Они понимают, что армянский народ не может быть оторван от христианских ценностей. К сожалению, у этих людей не было возможности узнать Церковь изнутри, самим испытать жизнь в общине, которая составляет подлинную сущность Церкви.
В Армении коммунизм не был идеологией, изобретенной армянами. Он был навязан нашему народу. На коммунизм люди смотрели как на чужеродную идеологию, которую их вынудили принять. Атеистическая пропаганда в Армении, как и во всем Советском Союзе, велась очень активно. Запрещалось обучение вере, а также всякое общественное выражение религиозных взглядов; однако атеизм не смог искоренить христианское сознание народа.
Я трижды был здесь при коммунистическом режиме и не раз убеждался, что вера жива в сердцах людей. Я видел матерей, которые старались изо всех сил, чтобы их детей благословил епископ. Я даже видел церковь, превращенную в зернохранилище, где под соломой был спрятан молитвослов, и когда крестьяне оставались одни, они доставали книгу и вместе молились. Как только по телевидению начинали вести атеистическую пропаганду, люди выключали телевизор. Вопреки усилиям государства, люди тянулись к вере. Впрочем, вся армянская культура свидетельствует о христианской вере: древние манускрипты, архитектура, музыка, высеченные в камне кресты, известные под названием хачкаров. Даже закрытые церкви говорят о Боге...
Что касается отношений Церкви и государства, нынешние руководители нашей страны, зная, как советское государство стремилось манипулировать Церковью, стараются не повторять эти ошибки, так как слияние Церкви с государством не служит интересам ни одной из сторон. Армянское государство образовалось как государство светское. Однако сотрудничество Церкви и государства необходимо. Церковь должна быть включена в национальную жизнь страны.
По-видимому, проблема националистического экстремизма существует в большинстве православных стран. Недавно французский православный богослов Оливье Клеман так проанализировал ее: «Национализм, усиленный веками рабства в более или менее многонациональной империи, стремился узурпировать Православие, сделать его своим инструментом, вливая в него свою ненависть, страхи и фантазии. Часто Православие (почти так же как иудаизм в Израиле) связывают с национальной принадлежностью: любят родные леса, церковные песнопения, пламя своих свечей, но не читают Евангелие. Называют себя православными (тут же уточняя национальность), но не осознают себя христианами. Можно даже называться православным, будучи абсолютным атеистом!» На улицах Москвы во время демонстраций достаточно часто можно встретить рядом с иконами красные знамена и портреты Сталина ...
Мне кажется, Оливье Клеман в своем анализе обобщает частные ситуации. В армянской истории Церковь никогда не была порабощена государством, как, возможно, это было в России во времена Петра I и последующих ее правителей. В Армении никогда не было сильной централизованной власти, подобной власти царя или императора, которая могла бы использовать Церковь в своих интересах. В течение долгой и трудной истории нашего народа Церковь отождествляла себя с судьбой нации.
Вопрос, который ставит здесь Оливье Клеман о сочетании веры, Евангелия и национальной принадлежности, является очень важным. Конечно, нельзя называть себя православным, будучи атеистом. Превращать православие в национальный символ, считать его проявлением народной культуры на уровне фольклора — значит не встретить Христа. Принадлежность к Православию — это принадлежность Христу, а потом уже к определенной Церкви или православному народу. Но вопрос взаимодействия веры и национальной идентичности гораздо сложнее и имеет свои оттенки, которыми часто пренебрегают. Внутри нашей культуры восприятие вести о Христе носило столь экзистенциальный характер, что стало частью исторического опыта народа. Поэтому чувство национальной принадлежности неотделимо от веры и Церкви. Такова ситуация в наших восточных Церквах, которые — не надо об этом забывать — являются национальными. Естественно, что, освободившись от режима, который говорил и действовал под прикрытием искусственного интернационализма и стремился уничтожить характерные особенности подчиненных народов, национализм иногда перерастает в нетерпимость и сознание собственной исключительности. Но как чувство принадлежности к определенному народу и культуре национализм не является отрицательным явлением.
Сейчас в Армении, как и в других постсоветских республиках, некоторые люди из-за своего коммунистического прошлого воспринимают веру как идеологию. Следовательно, Церковь должна своей проповедью и жизнью помочь этим людям скорректировать такое представление. Вы хорошо знаете, что христианская вера — это, я бы сказал, веравоплощенная через личность самого Господа, который есть Воплощенное Слово. Христианская проповедь в странах, образовавшихся после падения советского режима, на мой взгляд, должна затрагивать прежде всего те аспекты веры, которые непосредственно связаны с жизнью и касаются человека и общества в конкретных условиях сегодняшнего дня.
Армянская Церковь может и должна способствовать оздоровлению нации и государства на принципах нравственности, которые составляют прочную основу жизни любого народа.
Мы еще вернемся к теме национализма. Сейчас я хотел бы остановиться на проблемах постсоветского общества. Каковы на Ваш взгляд наиболее явные последствия семидесятилетнего режима?
Я думаю, что главным следствием насаждаемого коммунистами коллективистского сознания явилась потеря людьми чувства достоинства человеческой личности. В амбициозном стремлении построить новый мир на основе марксистской идеологии коммунистические власти игнорировали значение человека как индивидуума, учитывая только интересы общества в целом, т.е. государства. Но достоинство человека как личности нельзя игнорировать или унижать. Чтобы переустроить общественную жизнь, мы должны вернуть людям чувство собственного достоинства, восстановить его значение и начинать надо с образования.
Надо также возродить в человеке доверие к самому себе, к возможности созидать, быть ответственным за собственную жизнь, проявлять личную инициативу. Надо снова почувствовать, что наша судьба в наших руках. Государство в социалистических странах угнетало людей, поэтому они находились в скрытой, молчаливой оппозиции. С другой стороны, так как все было в руках государства, люди надеялись только на него. Это продолжается и сегодня. Часто я спрашиваю у тех, кто жалуется, что власти не делают того или другого: а что такое государство? Государство — такое, каким мы хотим, чтобы оно стало, государство становится таким, каким мы его создаем собственными усилиями.
В странах диаспоры мы прошли через процесс изменения менталитета: от психологии граждан второго сорта, от беженцев и ссыльных мы пришли к сознанию граждан, пользующихся всеми правами и вовлеченных в общественную жизнь. Я думаю, что подобная эволюция произойдет сейчас и в Армении. Эта страна в тридцать тысяч квадратных километров доверена нам, и мы несем за нее ответственность; если что-то не получается, мы не можем больше пожимать плечами и говорить, что это зависит от Москвы, или перекладывать ответственность на плечи Турции, как это делали наши отцы во времена Османской империи... Сегодня мы должны ругать только самих себя! Но лучше, засучив рукава, всеми силами взяться за дело и создавать не только материальные ценности, но также новые перспективы и новое понимание нашего национального духа.
Я думаю, что сегодня наш народ нуждается в метанойе, во внутреннем обращении.
Считаете ли Вы, что это длительный процесс, потребующий смены не одного поколения?
Конечно, это потребует времени. Но скорость изменений будет зависеть от интенсивности наших усилий — нельзя все списывать на время. Мы должны стремиться к тому, чтобы нести ответственность за самих себя, преодолеть этот менталитет зависимости.
Свобода без ответственности не может быть подлинной и полной; нужно обратить внимание на особенности нашей национальной психологии, которые помогут нам быть ответственными перед самими собой. В прошлом наш народ отстаивал национальную идентичность в чрезвычайно трудных условиях; сегодня мы должны вновь проявить такие наши качества, как упорство и усердие в труде; одной из главных задач должно быть изыскание средств, которые позволят людям работать и зарабатывать на жизнь, — это уже будет способствовать обретению чувства собственного достоинства.
Католикос обновления
Мне кажется, что в этом процессе само существование армянской диаспоры оказалось провиденциальным. Она стала как бы некоторым резервуаром людских сил, способных помочь Армении. Я имею в виду не возможность оказания материальной помощи, а то, что у миллионов армян, рассеянных по всему миру, другое образование, другая психология, у них другой опыт жизни, который они могут разделить со своими братьями в Армении.
Позвольте мне быть откровенным и сказать, что, возможно, избрание Католикосом Эчмиадзинского престола армянина из диаспоры имеет такое же значение...
Диаспора представляет сегодня огромную силу для нашей страны. Я рад видеть, что со дня провозглашения независимости братья и сестры диаспоры много сделали для Армении. Действительно, их вклад заключается не только в материальной поддержке, но, прежде всего, в человеческом участии. Армяне диаспоры могут разделить с нами сокровища своих познаний из области технологий, культурной и интеллектуальной жизни — всего, чему они научились, благодаря опыту, полученному в различных странах мира. Стена, которая отделяла Армению от диаспоры, разрушена; но еще многое надо сделать; это время наведения мостов, установления контактов, так как в единстве этих двух составляющих нашей нации находится сила, в которой тайна нашего обновления.
Ваше Святейшество, каково значение Вашего избрания? Как христиане мы верим, что оно выражает волю Бога и что Ассамблея, на которой Вас избрали, услышала голос Св. Духа. Однако в этом выборе присутствует и человеческая мотивация. Выбирая человека, который всегда жил за границей, стремилась ли тем самым Армянская Церковь освободиться от груза семидесятилетнего прошлого? Возможно, она хотела открыться Западу, другим Церквам, принять вызов обновления? Или это просто победа диаспоры над постсоветской Арменией, а может быть, желание примирить два враждующих Католикосата?
Мне кажется, надо спросить у тех, кто голосовал... Большинство избирателей были армяне, приехавшие из Армении и из бывших советских республик. Я думаю, что все упомянутые Вами причины сыграли роль в этом выборе. Но для меня он имеет одно значение: я должен служить своему народу и отдать ему все, что даровал мне Бог, что я получил за сорок пять лет служения в Церкви. Возможно, многие, кто участвовал в моем избрании, думали, что опыт, который я приобрел как священник, епископ и Католикос Киликии, может быть полезным и придаст некоторый толчок процессу обновления нашей Церкви и нашей страны. Оказанное доверие обязывает меня быть смиренным; принимая волю народа, которая выражает волю Бога, я просил Господа дать мне все необходимое, чтобы ответить его чаяниям. С самого начала я знал, что задача будет тяжелой, но за эти два с половиной года убедился, что она гораздо тяжелее, чем я предполагал.
Каковы успехи Вашего Католикосата за прошедшие два с половиной года? Какие у Вас планы на будущее?
Сегодня Армения вновь открывает подлинный образ Церкви, она начинает понимать, что Церковь не наследие прошлого, как заставляли думать людей в течение семидесяти лет. Она не статичный институт, но действенное присутствие в жизни нашего народа.
Нашей приоритетной задачей является обновление церковного служения, формирование нового поколения священников и мирян, вовлеченных в жизнь Церкви. Поэтому я начал с реорганизации семинарии. Я благодарен Богу за то, что большинство сегодняшней молодежи отвечает на призыв Господа. Но многое еще предстоит сделать, особенно для улучшения качества образования. Семинария сохраняет приоритет в моих заботах о Церкви.
Во-вторых, мы создали центр христианского образования мирян, который должен готовить преподавателей религиозного воспитания в школах. Евангелие — это не сокровище древности или рукопись, украшенная красивыми миниатюрами. Евангелие — это божественная весть, которая должна звучать в жизни человека, семьи, общины, народа. Поэтому, проповедуя, Церковь не должна провозглашать учение или заниматься идеологической пропагандой; слово проповеди для меня является синонимом обязательств, служения, действия. Это означает, что надо менять методологию проповеди.
В-третьих, Церковь должна участвовать в культурной жизни, поскольку в Армении культура неотделима от религии. Мы придаем огромное значение печатным изданиям Католикосата. Этим я занимался и в Антелиасе, когда был Католикосом Киликии. Сейчас мы, в основном, публикуем произведения наших Отцов, переведенные на современный армянский язык, а также дидактические тексты: проповеди, медитации, объяснения литургии и прочее.
Мы много делаем, но еще больше предстоит сделать по восстановлению приходов, обновлению древних церквей и строительству новых. Это важно, так как община должна иметь место для своих встреч, ведь христианская жизнь — это прежде всего жизнь общины. Поэтому надо обновить само понятие прихода, которое было совершенно искоренено в советское время. Надо также реорганизовывать жизнь епархий и учреждать новые и в Армении, и в диаспоре.
Наконец, существует социальный аспект деятельности, который в Церкви называют «диаконией» (diakonia, служение). Много говорят о «кинонии» (koinonia, общение), о «керигме» (kerigma, проповедь), но диакония должна стать итогом наших отношений с Богом и нашего провозвестия о Христе: именно в служении кинония и керигма находят свое конкретное выражение. Диакония в нашей Церкви еще слаба из-за недостатка материальных средств. Помощь бедным, инвалидам, больным, старикам, всем нуждающимся составляет часть заботы о человеке, которую проявил Христос, и по этому пути должна следовать Церковь. При коммунизме наша Церковь не занималась социальной помощью, так как это было строго запрещено. Поэтому мы должны начинать с самого начала. К сожалению, многое зависит от экономики; у нас нет средств, которые мы могли бы получать из постоянных источников, а все, чем владели прежде Церкви, конфисковано коммунистическим государством. Однако, благодаря помощи людей, особенно армян диаспоры, и поддержке экуменических кругов, мы уже начали помогать людям. Мы признательны всем, кто оказывает нам помощь, и убеждены, что Бог даст нам все для выполнения этой задачи.
Перед лицом будущего
Часто говорят, что армяне прекрасно знают свою историю и могут назвать автора и дату создания любою па мятника, церкви или хачкара (креста, высеченного в камне). Дни, проведенные в Эчмиадзине, убедили меня в этом. Однако, разговаривая с вашими семинаристами и молодыми диаконами, я заметил, что хорошо зная историю Армении, они тем не менее живут только воспоминаниями о славном прошлом; напротив, они открыты к экуменическому диалогу и готовы принять вызов современного общества. В результате наблюдения со стороны у меня создалось впечатление, что Армянская Церковь не только гордится своим прошлым, своими святыми и мучениками, но она с тем же чувством гордости хочет смотреть в будущее.
Ваши слова меня радуют, так как они побуждают меня идти по выбранному пути. Я благодарю Бога, глядя на то, как молодежь начинает осознавать наше место в мире. В прошлом о мире знали не так много; в наши дни кругозор каждого человека расширяется, и те, кто вовлечен в церковную жизнь в результате контактов с диаспорой и с экуменическими кругами, все больше понимают, что сегодня наша Церковь должна быть более живой, чем вчера.
Часто говорят о трагическом прошлом нашей земли, о войнах, преследованиях, геноциде, рассеянии армян и т.д. Сегодня эти бесконечные разговоры вызывают у молодежи протест. Почему, спрашивают они, надо представлять Армению как страну страха, резни и страдания? Да, наша история не была историей земли, где текут молоко и мед; трудностей было предостаточно... Но сейчас мы хотим вновь обрести наши жизненные силы, энергию, достоинство. Раньше в диаспоре говорили о starvingArmeniansи даже в определенных кругах во Франции — о salesArméniens, о «грязных армянах», потому что мы пришли на Запад как беженцы, как гонимые и униженные... Но сегодня армян на Западе признали как успешных предпринимателей в самых различных областях жизни; среди армян диаспоры и нашей страны есть выдающиеся люди, которые заставили о себе говорить.
Сегодняшнее поколение обладает значительно большим чувством достоинства, оно более оптимистично и открыто настоящему и будущему, так как стремится доказать, что наш народ не хочет быть объектом жалости.
Ваше избрание на Эчмиадзинский престол произошло в знаменательное и счастливое для истории вашей страны время. Семьдесят лет коммунистической диктатуры закончились, Армения завоевала свою независимость. Армянская Церковь, кажется, восстанавливает свое единство после десятилетий непонимания и напряженных отношений. Другие Церкви начинают принимать ее более полно, экуменический диалог укрепляется. Более того, близок двухтысячелетний юбилей христианства, а ваша Церковь находится на пороге другого юбилея: в 2001 исполнится тысяча семьсот лет со времени принятия вами христианской веры.
Все эти совпадения, возможно, объясняют оптимистический настрой Ваших первых публичных выступлений, начиная с первой речи, произнесенной во время Вашего избрания в Эчмиадзине и кончая проповедью при интронизации или первой энцикликой. Кажется, оптимизм и твердая воля к активной деятельности становятся девизом Ваших выступлений.
Остаетесь ли Вы оптимистом после этих двух с половиной лет?
Да, я оптимист; но, как мне кажется, одновременно реалист в оценке ситуации в стране и в Церкви. Мы испытываем огромные трудности, но для их решения нужно быть оптимистом и не поддаваться пораженческим настроениям. История не источник утешения, она должна побуждать нас к деятельности. Экономическое положение нашей страны оставляет желать лучшего; надо признать этот факт и повернуться к нему лицом. Как решать эти проблемы, не будучи оптимистом? Если дух пораженчества завладеет нами, мы будем побеждены с самого начала.
Я считаю, что сегодня чувство жалости к самому себе — это искушение, которое надо преодолеть, и не надо сетовать на судьбу, потому что эти настроения не помогут нам восстановиться. Однако оптимизм, который нам нужен, должен быть не утопией, а идеализмом, основанным на реализме. На одном из своих первых выступлений я сказал, что часто вспоминаю слова Авраама Линкольна: «Земля, которую мы сегодня имеем, это земля не для мертвых, но для живых». Сейчас мы хозяева нашей страны, и с каким рвением мы должны трудиться, чтобы возродить ее!
Я счастлив и благодарю Господа, что стал первым Католикосом, избранным в свободной стране; но эта огромная ответственность и большая честь равнозначны для меня долгу, усилиям и труду.
