Книга: Символы и знаки. Арканы Таро, коды тайных обществ и значения древних артефактов
Назад: Джайнизм[52]
Дальше: Даосизм[54]
Конфуцианство
До объединения Китая (221 год до н. э.) продолжался период, который принято называть классическим. В то время существовало множество философских течений, наиболее известными из которых стали конфуцианство и даосизм.
Начиная с 221 года до н. э. и вплоть до X века н. э. эти традиции развивались, обогащаясь буддийскими идеями. Начиная с X века н. э. по 1912 год наряду с буддизмом и даосизмом в Китае развивается и становится доминирующей традиция, которую именуют неоконфуцианством. Продолжая развиваться, идеи Конфуция переплелись с традициями буддистов и даосов, так что само учение приобрело религиозную окраску.
В основе конфуцианства – почитание древней мудрости. Коротко учение Конфуция можно выразить одной фразой: «Мастер преподает ученикам четыре дисциплины: культуру, поведение, верность и веру» (книга «Лунь Юй», 7.25). По мнению китайского философа, мы живем во вселенной, существующей согласно определенному порядку и законам. Поэтому надо жить так, чтобы поведение человека отражало эти законы. Как только человек осознает это правило, он встает на «небесный путь». В данном случае «путь» является переводом термина «Дао», который стал ключевым не только в даосизме, но и в конфуцианстве.
Символ конфуцианства
Конфуций избегает рассмотрения вопросов космогонии, соотношения духа и материи, потусторонних миров. В центре понимания его учения – умственный и нравственный облик человека, его идеальный образ, вопросы гуманности, справедливости, сыновней почтительности, уважения к старшим… Конфуций оказал большое влияние на последующее развитие Китая, став впоследствии объектом поклонения и религиозного почитания. Наставления Конфуция дошли до нас в форме афоризмов и высказываний, порой иносказательных и витиеватых, собранных в книге «Лунь Юй» («Беседы и суждения»).
Учение его последователя Мэн-цзы («Книга Мэн-цзы») отличается большей логической последовательностью, хотя также содержит немало юмористических высказываний.
Иногда в качестве символа конфуцианства используется фигура самого «Высочайшего святого».
Ниже приведены некоторые из наставлений конфуцианства, которые символически выражают суть учения.
Золотое правило
Когда Конфуция попросили коротко объяснить сущность его учения, философ позволил себе высказывание, которое на Западе получило известность как золотое правило.
Цзы-Гун спросил: «Можно ли одним словом обозначить то, чем человеку стоит заниматься в течение всей жизни?» Мастер ответил: «Возможно, взаимность? Не причиняй другим того, чего не пожелал бы себе самому».
Благородный человек
Мастер Кон говорил: «Благородный человек охраняет себя от трех вещей: в юные годы, когда его жизненные силы еще не
успокоились, он ограждает себя от сексуальных излишеств; в период зрелости, когда его личность только что сформировалась, он ограждает себя от ненужных споров; в старости, когда жизненные силы идут на убыль, он ограждает себя от стремления к накопительству».
Мастер говорил: «Когда содержание превалирует над изысканностью, появляется скаредность; когда изысканность превалирует над содержанием, появляется педантизм. Лишь уравновесив изысканность и содержание, человек становится благородным».
Мастер говорил: «В своем отношении к миру благородный человек должен избегать как симпатий, так и антипатий. Он должен становиться на сторону правого дела».
Если названия вещей неточны, их словесное выражение не отражает сути. Если слова не отражают сути, дела не могут быть завершены. Незавершение дел выхолащивает ритуалы и музыку. Умаление значения музыки и обычаев приводит к тому, что наказание не достигает своей цели. Если наказание не действенно, общество ожидает хаос. Поэтому, если благородный человек о чем-то говорит, его слова должны нести четкую смысловую нагрузку, ибо слова не должны расходиться с делом. В своих высказываниях благородный человек должен проявлять определенность, но не небрежность.
Маленький человек
Мастер говорил: «Благородный человек сострадателен и не фанатичен. Маленький человек фанатичен и не сострадателен».
Мастер говорил: «Благородный человек спокоен и умиротворен; маленький человек суетен и вспыльчив».
Мастер говорил: «Благородный человек обладает чувством собственного достоинства, но не высокомерен; маленький человек высокомерен, но не обладает чувством собственного достоинства».
Хороший правитель
«Человек не горюет о том, что он не занимает какую-либо должность; его волнует собственное соответствие этой должности. Человек не горюет о том, что люди о нем не знают; он стремится стать достойным того, чтобы о нем узнали».
«Без средств к существованию ясное мышление невозможно» («Мэн-цзы»). Задачей правительства является «…создать необходимые условия для существования» («Мэн-цзы»).
О дружбе
Мастер Кон говорил: «Существуют три вида дружбы, которые полезны, и три типа друзей, которых следует избегать. Следует дружить с людьми честными, откровенными и теми, кто много знает. Следует избегать дружбы с людьми льстивыми, неискренними и невоздержанными в речах».
Об удовольствии
Мастер Кон говорил: «Существуют три вида удовольствия, которые полезны, и три вида, которые пагубны. Полезно получать удовольствие от ритуалов и музыки, получать удовольствие от глубокомысленной беседы с другими людьми, получать удовольствие от дружеского общения с благородными людьми. Пагубно испытывать удовольствие, выставляя себя напоказ, получать удовольствие, потворствуя собственным прихотям, искать удовольствия в разгульной жизни».
О гуманности
Ученик Жизань вопрошает Мастера Кона о гуманности. Мастер отвечает: «Тот, кто обладает пятью качествами, в любом месте Поднебесной будет считаться гуманным». Ученик умоляет рассказать об этих добродетелях, и Мастер говорит: «Учтивость, терпимость, крепкая вера, усердие и доброта».
Мастер говорил: «Если человек учтив, но не соблюдает ритуалов, он растрачивает свою энергию попусту; если человек осторожен, но не знает обычаев, его осторожность становится робостью; умный человек, не знающий правил поведения, становится безрассудным, а прямодушный – грубым».
О понимании
Мастер говорил: «Если человек не понимает свою судьбу, у него нет средства стать благородным; если он не понимает обычаев, у него нет средства осознать свое место в жизни; если он не понимает слов, у него нет средства понять людей».
Назад: Джайнизм[52]
Дальше: Даосизм[54]
