Близнецы – символ дуальности. Небесные, или изначальные близнецы, сыновья солнечного бога, два брата олицетворяют две стороны человеческой природы – действие и мышление, эго и альтер эго. Часто они враждуют, и один убивает другого, после чего один их них изображается светлым, а другой – темным. Первый символизирует жертву, второй – приносящего жертву, что соответствует дуальным парам день и ночь, свет и тьма, Небо и Земля, проявленное и непроявленное, жизнь и смерть, добро и зло, два полушария, полярность, растущую и стареющую Луну и т. п. Эти противоположности также могут изображаться в виде пары кругов или колонн.

Близнецы-помощники, такие как Ашвины, Диоскуры, скандинавские и тевтонские боги-близнецы, защищают от стихий.

У египтян Озирис и Сет символизируют двойственную силу добра и зла, находящихся в постоянном конфликте. Шу и Тефнут, божества-близнецы в облике львов, создали сами себя. Шу (пространство) имеет человеческую голову, носит плюмаж из двух или трех перьев и поддерживает небо руками. Тефнут (богиня дождя) имеет облик львицы или женщины с головой львицы.

В греко-римской традиции Диоскуры, Кастор и Поллукс часто изображаются один темным, другой – светлым, они носят на головах округлые шапочки, символизирующие две половинки Мирового (космического) Яйца, из которого они родились от небесного бога Зевса (Юпитера) и Леды. Ромул и Рем – типичные враждующие братья-близнецы.

В иудаизме это Каин и Авель, Иаков и Исав.

В индуизме ашвины, или насатьи, священники и врачи, символизируют свет и тьму, день и ночь, утреннюю и вечернюю звезды, олицетворяющие сыновей небесного бога Дьяуса. Они управляют трехколесной колесницей, символизирующей восходящее, полуденное и заходящее Солнце; оба они добры к людям.

У манихеев дух-близнец – это ангел-хранитель.

В митраизме парные мужские фигуры с факелами, обращенными вверх и вниз, символизируют восходящее и заходящее Солнце, жизнь и смерть и т. п.

У скандинавов и тевтонов Бальдур и Локи также враждуют: один из них символизирует добро, другой – зло. У тевтонов силы-близнецы называются Альци.

У народов Африки близнецы символизируют плохое предзнаменование.

Индейцы Америки связывают близнецов с третьей стадией стабилизации в развитии человека.

Ветер символизирует дух, живое дыхание вселенной, силу духа в поддержании жизни и объединении всего живого, в связи с чем ветер ассоциируется с веревками, нитями и т. п. «Веревка ветра… Нить то же, что и ветер» (Упанишады). Ветер олицетворяет нечто неосязаемое, бестелесное и неуловимое.

Ветры как посланцы богов, а особенно вихри, могут указывать на присутствие божества. Ветер вместе с огнем символизируют богов гор и вулканов.

Четыре ветра Эола обычно изображаются в виде детей, детских голов, появляющихся из-за облаков, или безбородых мужчин, дующих или трубящих в рог. Эол– бог ветров и всех музыкальных инструментов, издающих звуки с помощью движения воздуха.

В китайской медицине метод нахождения благоприятных точек для иглоукалывания называется фэн-шуй («ветер и вода»).

Ветер иногда символизируется крыльями или опахалом.

Время и пространство, представляющие собой неразделимые свойства материи, символизируются изображением ба-гуа (см. раздел «Важнейшие универсальные символы человечества»).

Дуальность мира, представляющая собой взаимодействие двух полярностей, стоящих за сотворенной вселенной (света и тьмы, добра и зла и т. п.), отражена во многих символах. Наиболее известный из них – символ «инь-ян».

Интересны также символы, представленные знаменитым оккультистом Элифасом Леви, размышлявшим о дуальной природе этого мира на основе двух главных понятий – тьмы и света. На представленной им гравюре изображена человеческая рука, совершающая акт благословения. Сильный луч света отбрасывает тень от руки, дающей благословение, на стену, и эта тень – изображение рогатой головы Дьявола. Конечно, в этой аллегорической фигуре заключено несколько смысловых уровней, но основная идея такова: зло и добро переплетены, а тьма и свет противоборствуют друг с другом в некоем моральном поединке.

Два простых символа в верхнем углу гравюры являются наиболее древними магическими фигурами, отображающими эту основополагающую дуальность сотворенного мира.

Жреческий эзотеризм: знак Анафемы (из книги Элифаса Леви «Трансцендентная магия», 1896 год)

Первая из этих фигур – ромб, образованный двумя треугольниками. Верхний треугольник – белого цвета, он символизирует свет.

Нижний треугольник – темный, он символизирует тьму. В целом ромб следует рассматривать в процессе вращения вокруг центральной оси. В ходе этого вращения не только свет сменяется тьмой, но и наоборот.

То же наблюдается и в символике второй фигуры – Тай Ши (китайское название символа «инь-ян»), но здесь вдобавок горизонтальная разделительная линия сменяется вертикальной, символизируя, таким образом, неизбежные перемещения между спиритуальным и материальным, с проявлениями чего мы постоянно сталкиваемся в нашей жизни.

Диаграмма «Двойной треугольник Соломона», на которой изображены два древних представителя каббалистической доктрины: Макропрозипус и Микропрозипус, Бог Света и Бог Отражения (из книги Элифаса Леви «Трансцендентная магия», 1896 год)

Однако дуальность не ограничивается только уровнем земной жизни, как недвусмысленно демонстрирует диаграмма «Двойной треугольник Соломона», представленная в книге Элифаса Леви. Необходимо отметить сходство этого символа с простой ромбовидной фигурой, изображенной на рисунке со знаком Анафемы. Диаграмма, конечно же, не является ромбом, а представляет собой вертикально стоящий удлиненный круг, охваченный и ограничиваемый змеей, пожирающей собственный хвост, – постоянно возникающий магический символ. Тем не менее здесь верхняя часть диаграммы как бы отображается в ее нижней части. Приведенная латинская надпись соответствует древнему оккультному изречению «То, что вверху, подобно тому, что внизу». Эта диаграмма вновь подчеркивает дуальность вселенной, но на этот раз символизм гораздо более изощрен: здесь дуальность выступает как следствие того факта, что нижний, более темный мир является отражением или более слабым подобием мира высшего. Если исследовать взглядом основной треугольник, образованный двумя желтыми линиями (помеченными надписями STOLA и DEI) и имеющий вершину в области волос и тройной короны верхнего лица, то можно обнаружить скрытую в диаграмме ромбовидную фигуру. Этот треугольник, а также его более темное отображение в мире низшем вместе образуют ромб, выражающий взаимоотношения света-тьмы в рамках всей этой сложной фигуры, которая напоминает о дуальном ромбе, расположенном в левом верхнем углу предыдущего рисунка.

Все эти кажущиеся незначительными подробности символики не следует считать простой случайностью. Они свидетельствуют о желании их создателей указать на истину, провозглашаемую практически в каждой магической и оккультной системе: есть мир высший и мир низший, и каким-то необычайным, особенным образом каждый из них является отображением другого, несмотря на то, что мир высший является миром света, а мир низший – миром тьмы, и щедрый мир высший изливает дары духа своего на каждого, кто пожелает их принять.

Идеей противопоставления света и тьмы изобилуют многие оккультные магические символы, но суть все время одна: свет (ян) и тьма (инь) вечно возвращаются, следуя друг за другом, и порождают то, что китайцы называют «Десятью Тысячами Вещей», то есть мир сотворенный.

Однако основной символ, которым пользуются далекие от оккультизма люди, чтобы изобразить дуальность, – это обыкновеннейшее число два, хотя, тем не менее, оно тоже обладает магической природой. Из единицы рождается двойка. Отображение единицы (1 + 1) порождает двойку. Из духа, отображающего самого себя, порождается дуальность мира сотворенного. Это подобно тому, как свет, чтобы проявиться, нуждается во тьме.

Число два построено из горизонтальной прямой линии и вертикальной дуги. Если принять во внимание тот факт, что, согласно магической традиции, прямая линия и круг (частью которого является дуга) обозначают собой два совершенно различных и даже противостоящих друг другу творческих начала, то в графическом изображении числа 2 легко увидеть тот же самый конфликт между светом и тьмой (основное свойство мира сотворенного), который наглядно показывает диаграмма Элифаса Леви. Легко можно убедиться, что зеркальное отображение цифры два приобрело значение символа любви совсем не случайно.

Внутренний смысл этого кажущегося совпадения объясняется тем, что, согласно всем оккультным традициям, любовь служит соединяющим и связующим элементом в мире сотворенном. Тьма и свет объединены в некое подобие единства посредством любви. Именно поэтому в диаграмме Элифаса Леви тьма и свет связаны воедино змеей. Итак, создав вокруг вертикальной оси симметрии комбинированное зеркальное отображение числа два, имеющего дуальный смысл, мы получим на горизонтальной линии то, что можно считать символическим изображением сердца, – совершенный образ любви как силы, связующей дуальность мира.

Начиная с самых древних времен, духовный мир, как мир высший, находящийся над нами, где-то в небесах, в наиболее ранних из дошедших до нас символах изображался в форме круга – шла ли речь о сфере зодиакальной символики или о спиритуальном мире звезд.

Наиболее распространенными символами дьявола являются Бафомет (см. раздел «Мифологические символы древних культур»), козел и черный кот.

Символ животного, утрачивая эзотерический смысл, превращается в идола. Такое идолопоклонство существует во всех религиях, где имеются символы животного. Особенно легко вырождается в идолопоклонство тотемизм. Но следует указать на особый вид животного, специфически символизирующего идею дьявола, – это козел.

Козел как символ дьявола имеет чрезвычайно древнее происхождение. Он олицетворяет животную сторону половой стихии, и именно так, согласно Диодору Сицилийскому, он понимался египтянами. Культ козла в египетском Мендесе возник, если верить Манефону, при девятом преемнике первого исторического фараона Египта, а затем распространился по всему древнему миру.

«Между сабеями были секты, которые почитали демонов и верили, что они имеют образ козлов, почему их и называли “сеирим”, что означает “козлы”» (Маймонид). Такое представление дьявола было распространено еще во время Моисея, как говорит Писание, «чтобы они впредь не приносили закланий своим козлам, за которыми блудно ходят». Путешественники по Аравии до сих пор видят там во множестве каменные изображения диких козлов, остатки древних изображений злого духа. С сирийскими сеирами, вероятно, имеют общее происхождение carpides satyri римлян и имеющий козлиные ноги и голову Пан греков. Это же представление отразилось и в христианской символике: там дьявол изображается в виде козла или человека с козлиными рогами, бородой и ногами. В частности, оно глубоко укоренилось в средневековых верованиях: в многочисленных рассказах о явлениях злых духов того времени они неизменно представляются с козлиными ногами. Центральное место в этих рассказах занимают легенды о шабаше, на котором дьявол появляется неизменно в виде огромного черного козла, предоставляющего всем присутствующим для поцелуя свой anus (зад).

Другой образ дьявола – черный кот – также весьма древнего происхождения и играет на шабаше ту же роль, что и козел.

Символы жизненности в восточной традиции – Дракон и Тигр. Дракон представляет отрицательную жизненность (инь ци), а Тигр – положительную (ян ци). Их совместное сияние приводит к проявлению первоначального духа в виде яркого света. Когда жизненность заполняет тончайшие каналы нервной и энергетической систем, она создает неясные звуки. Именно поэтому гудящий Дракон символизирует на Востоке полноту жизненности (ци) и воспроизводящей силы (цзин).

«Зло есть лишь слепая противящаяся сила природы; это есть реакция, сопротивление и противоположность; это есть зло для одних и добро для других… Оно есть лишь тень света, без которой этот последний не мог бы существовать, даже в нашем отвлеченном мышлении. Если бы зло исчезло, то добро исчезло бы с земли одновременно с ним. Древность не знала никакого “Бога зла”, начала, которое было бы совершенно и абсолютно дурно. Языческая мысль представляла добро и зло в виде братьев-близнецов, рожденных одной матерью-Природой» (Е. П. Блаватская).

«В мире нет абсолютного зла – зло лишь относительно» (Ялал-уд-дин-Руми). Возведение зла в принцип космической силы и противопоставление его добру представляют собой одно из тягчайших заблуждений.

По отношению к каждому человеку зло существует лишь постольку, поскольку он погряз в мире явлений. Как только человек начинает жить со знанием духа, зло перестает для него существовать, делается символом без содержания.

К понятию зла относятся силы тьмы, демоны, дьявол, Сатана, Вельзевул, Люцифер, Ангра Манью (Ариман).

Символами зла являются змей, дракон (за исключением стран Востока), гадюка, скорпион, человек-скорпион, ураган, все звери-хищники и отдельные рогатые звери, муравей, а также единственный глаз Циклопа.

В Индии кровожадная богиня Кали была наполовину женщиной, наполовину змеей. Первым подвигом юного Кришны была победа над гигантским змеем, что является лишь символическим повторением победы Вишну над змеем Kalinada. Этот символический подвиг запечатлен повсюду.

В Египте первым подвигом выросшего Гора также было убийство змея. С другой стороны, душа каждого умершего должна сражаться со змеей Апопи и либо победить ее, либо погибнуть.

В Греции существует похожая легенда о победе Геракла над лернейской гидрой.

Золотая цепь – это графическая диаграмма, своего рода игра, посвященная взаимодействию двух полярностей.

Основной символизм этой очень богатой символическими идеями диаграммы практически целиком основан на применении круга – как в вертикальном, так и в горизонтальном направлениях, что позволяет создать комбинации, обозначающие духовную природу всей великой Цепи Существ, которая соединяет Бога с миром низшим.

Золотая Цепь Гомера (из книги «Ауреа Катена, или Описание Происхождения Природы и Природных Вещей», 1757 год)

Важно подчеркнуть, что эта цепь символов предназначена для чтения сверху вниз. Для уяснения сокровенного смысла этой цепи символов нет необходимости разбираться в тайной алхимической терминологии, надо только запомнить, что вертикальное направление обозначает духовную власть, тогда как горизонталь представляет собой материальную оппозицию этой духовной власти. Эта диаграмма, на вид такая простая, оказывается, если рассматривать ее надлежащим образом, одним из наиболее хитроумных символических устройств во всем множестве магических символов.

Символ «инь-ян» имеет китайское происхождение. Китайцы называют его Тай Ши – круг существования. Он символизируется кругом, разделенным на две равные части S-образной кривой: темную, женскую (инь), и светлую, мужскую (ян).

Инь – женский принцип материи, влажный, темный, пассивный, мягкий, уступчивый и интуитивный, ассоциируется с землей, долиной, деревьями и цветами, лунными животными и птицами.

Тай Ши: символ инь-ян, заключенный в октограмму (изображение на воротах парка на окраине Бангкока)

В бинарной (полярной) классификации символизирует также север, тьму, смерть, землю, луну, четные числа и т. д.

Ян – мужской принцип, сухой, яркий, активный, твердый, несгибаемый, рациональный, ассоциируется с небом, горами, солнечными животными и птицами. В бинарной классификации приравнивается к югу, свету, жизни, небу, солнцу, нечетным числам.

Этот круг следует рассматривать как вращающийся, вследствие чего тьма неизбежно сменяется светом, а затем свет сменяется тьмой. Китайские философы утверждают, что даже в самом чистом свете есть определенный элемент тьмы, и наоборот. Поэтому в центре каждой половинки изображается маленький кружок, окрашенный в противоположный цвет: черный на белом фоне и белый – на черном.

В основе этой символики, как принято считать, лежат учения древних о плодородии, размножении, фаллическом культе и т. д. Данная трактовка рассматривается, например, в древнем Китае не как результат противоборства, но как итог взаимодействия противоположностей, то есть их единство.

Этот простой образ сбалансированного динамизма символизирует взаимозависимость противоположных сил и принципов в космосе. Принимая во внимание, что совершенный андрогин сформировал бы неразделенный круг, символ «инь-ян» подразумевает, что каждая разделенная половина содержит семя другой. Созидательное напряжение, чередование и сплав инь-ян порождают изменение и движение, развитие и усложнение.

Это символ искупления чужих грехов или недостатков. Козла отпущения, или «козла Азалла» (демона пустыни), иудеи выводили в пустынную, дикую местность в День Очищения, Йом Кипур. Он символически уносил с собой накопившиеся за год грехи. Дж. Фрезер в своем фундаментальном труде «Золотая ветвь» (1890) отмечает, что в древние времена в странах Малой Азии, пораженных засухой, чумой или неурожаем, людей, которые брали на себя грехи правителей, забрасывали камнями или приносили в жертву в качестве козла отпущения.

Это символ оплодотворяющей силы, святости, духовного просветления и творческой энергии, созидательной силы.

Солнце с зигзагообразными лучами (золотая маска инков)

Лучи могут изображать волосы бога солнца, проявление божественной сущности или сияние (ореол), исходящее от святых. В солнечной символике седьмой луч – основной путь на небеса.

Мистика (от греч. мystikos – таинственный) – естественная носительница идеи единства (женское начало). Разум же, наоборот, есть начало, утверждающее и реализующее множественность (мужское начало). Символически мистическое начало выражается чашей, а разум – мечом.

Главными символами, обозначающими мудрость, являются змея (дневной, солярный, но по-женски гибкий мужской знак) и сова (ночной, лунный, действующий незаметно, бесшумно, но по-мужски решительно и быстро женский знак). Именно соединение в каждом из них важнейших свойств мужского и женского начал очень точно соответствует мудрости. Древнегреческая богиня мудрости Афина (в римской мифологии Минерва) часто изображается или в сопровождении священной совы, или со свернувшейся у ее ног змеей.

Древнегреческая богиня мудрости Афина (в римской мифологии Минерва) со свернувшейся змеей в ногах

Нередко связывают с мудростью и истиной вино: «In vino veritas» («Истина в вине»). То же можно сказать и о воде, особенно родниковой. К символам мудрости относят также драгоценные металлы и камни, особенно золото и серебро, хризолит, нефрит, бриллиант, жемчуг и циркон. Мудрость связывают с золотым и голубым цветом, числом семь и треугольником.

Бог мудрости Маньчжушри

Другие символы мудрости: дракон, грифон, павлин, сфинкс, единорог, птица, пчела, крыса, лотос, грецкий орех, сердце, семь колонн, скипетр, свиток, меч, кольцо, соль, язык. В какой-то степени с представлением о мудрости связывается и вертикальная линия, символизирующая человека распрямившегося.

Изображение «Пути змеи»

Некоторые оккультисты утверждают, что графическим выражением пути к мудрости, того непрямого пути, каким лишь и можно обрести мудрость, является буква S. В оккультной традиции путь мудрости иногда носит название «Пути Змеи», и имеется множество магических образов, предназначенных для изображения этого пути, например змея, проглатывающая человека. Многочисленные изображения человеческих существ со змеиными или даже с рыбьими хвостами зачастую являются магическими символами, изображающими процесс инициации – обретения мудрости, в котором человек настолько интегрировался в путь мудрости, что он (или она) становится «змеей».

Человек, проглоченный рыбой.

Цветное стекло. Иллюстрация истории Ионы, однако все подобные изображения человеческих существ, проглатываемых рыбой, змеей или драконом, берут свое начало из традиции инициации, согласно которой такой человек получает видение двух миров: спиритуального и материального (из церкви Сент-Этьенн в Мюльхаузе, Франция)

«Из многих роз – капля масла, из многих мук – капля мудрости» (персидское изречение).

В эзотерической традиции символами оси мира, Мирового Древа, являются копье, меч, ключ и скипетр.

Тет Озириса

Египтяне в качестве символа мировой оси и Северного полюса используют Тат (или Тет) – позвоночник Озириса, который, кроме того, олицетворяет стабильность, прочность, неизменность, сохранение.

Символизирует час откровения в иудейской и исламской традициях, а в более широком понимании – момент явной конфронтации. Позитивное, духовное значение понятия «полдень» объясняется отсутствием в этот момент теней, которые символизируют зло. Этому способствовали также древние ритуалы в честь Солнца, которые обычно проводились в полдень, когда дневное светило находится в зените своей силы и славы.

В китайской традиции – начало 12-часового цикла, в течение которого солнце поднимается над землей – момент пополнения энергией. Китайцы верят, что это благоприятный момент для зачатия ребенка, особенно во время зимнего солнцестояния, в декабре.

Согласно христианской легенде, полночь была временем рождения Иисуса Христа. В Индии, согласно тантрической традиции, полночь – час духовного зенита и момента инициации (перехода из одного состояния в другое); именно поэтому церемония провозглашения независимости Индии была приурочена к полуночи.

У древних египтян провидение символически изображалось в виде быка Мневиса, голубя и солнечного диска.

Считается, что термин «реинкарнация» (или закон перевоплощения) относится к понятиям восточной философии, хотя идея перевоплощения не отрицалась и в раннем христианстве.

Идея реинкарнации в том, что существование человека не ограничивается его телесным бытием. После смерти, которая рассматривается лишь как переход в другое состояние, личность продолжает существовать в других своих ипостасях – так называемых тонких телах (астральном, ментальном и т. д.), а затем снова воплощается в физическом мире.

В индуизме, буддизме и других религиях существует учение о сансаре – непрерывном круге рождений и смертей. К новому воплощению (реинкарнации) принуждает человека карма – закон причинно-следственных связей.

Таким образом, закон перевоплощения символизируется колесом сансары. Это символ возрождения и вечной жизни.

«Истинное имя сатаны, говорят каббалисты, есть перевернутое имя Иеговы, так как сатана не есть черный бог, а есть отсутствие Бога. Дьявол есть олицетворение атеизма или идолопоклонства. Для посвященных он не есть личность; это есть сила, созданная для добра, но которая может служить для зла; это есть орудие свободы. Они представляли эту силу, предшествующую физическому существованию, под мифологической формой рогов бога Пана; отсюда вышел козел шабаша – брат древнего змея и светоносец, из которого поэты сделали ложного Люцифера легенды» (Элифас Леви).

«Сатана всегда существовал в качестве „противника“, в качестве силы противоположной, требуемой для равновесия и гармонии вещей в природе, подобно тому, как тьма необходима, чтобы сделать свет блистающим, как ночь – чтобы дать очертания дню, как холод – чтобы заставить нас сильнее желать радости, которую дает тепло» (Е. П. Блаватская).

«Если бы ступни Михаила не удерживали Сатану в его положении, Сатана устремился бы на свержение Бога с трона, или, вернее, для того, чтобы исчезнуть, раствориться в пучинах Высокого. Сатана, следовательно, необходим Михаилу, как пьедестал статуе, и Михаил необходим Сатане, как тормоз – локомотиву» (Элифас Леви).

«Дьявол есть Бог, понимаемый злыми» (Элифас Леви).

«Черт есть соль, придающая вкус миру» (Яков Бёме).

Сатана изображается в виде полукруга внутри прямоугольника. Это изображение символизирует место всякого зла. Полукруг используется по двум причинам. Во-первых, он не является больше олицетворением восхода или захода Солнца, но обозначает нечто инертное и преисполненное зла, символизируя также смерть. Это изображение напоминает о том, что Сатана был когда-то ангелом (и, следовательно, связанным с солярным началом), хотя и упал до самой нижней части творения из-за своей гордыни. Во-вторых, полукруг показывает, что человек (символически изображенный в виде двух полукружий, соединенных вместе) частично принадлежит к сферам нижним, инфернальным, частично же – к наивысшей сфере – Божественной.

Свет – первое творение. Свет связан с началом и концом, он существовал в Золотом Веке, а после грехопадения его сменила тьма.

Свет и тьма являются двумя аспектами Великой Матери: жизнью и любовью, смертью и погребением, творением и разрушением.

Свет, исходящий от Будды

Большинство философских учений считают свет и тьму составляющими единство противоположностей, проявлениями добра и зла. Свет – синоним добра и Бога. Так, Иисус Христос – Свет мира, Гаутама Будда – Свет Азии, Кришна – повелитель Света, Аллах – Свет неба и земли.

Свет имеет власть разгонять зло и силы тьмы. Достичь света – значит прийти к центру. Обретение рая подразумевает восстановление первоначального света.

Свет Ясный – это абсолютная реальность, чистое бытие, бесцветная и бесформенная Пустота. Свет нечистый означает последующее возвращение в мир феноменов.

Свет Солнца олицетворяет духовные знания, в отличие от отраженного света Луны, символизирующего рациональные аналитические знания.

Это символ внутреннего просветления, космической силы, правды.

Лампада вечного света

Свет – логос, универсальный принцип, содержащийся в явлении, изначальный интеллект, истина, прямое знание, бестелесное, источник блага. Излучение света олицетворяет новую жизнь, даруемую богом. Свет также – символ бессмертия, вечности, рая, чистоты, откровения, мудрости, величия, радости и самой жизни. Он – слава и блеск. Свет, озарение – результат сверхъестественных сил или их проводник.

Свет, кроме того, ассоциируется с дождем, символизируя нисхождение небесных благодатных сил.

Праздники Света с факельными шествиями проводились в средние века в начале февраля для защиты от чумы, голода и землетрясений. Кельты в начале февраля, отмечая праздник Бригитты, зажигали свечи вокруг зерна.

Огни, зажигаемые при молитве, – это огни Трех Миров.

В греко-римской мифологии Зевса (Юпитера) называли «богом ясного Неба». В элевсинских ритуалах, когда Деметра искала Кора, зажигались огни.

В еврейской Каббале Эйн Соф называется «безграничным светом».

У христиан «Христос – Свет Мира», «Отец Света Всякого, который неизменен и не отвернется». Деву Марию как Богородицу называют светоносной. Языческий праздник Огней в христианстве видоизменился и стал праздником очищения, или Сретением.

В исламе сияющий свет Аллаха освещает весь мир; это также чистое бытие, Небеса, воздух, проявление божественного знания, величия и красоты, интеллект, слово, божье имя. Создатель форм является носителем света. «Аллах есть Свет Небес и Земли» (Коран).

В иранской мифологии свет – чистое бытие, дух. В зороастризме сила истины есть свет, противопоставленный тьме, как Ормузд (Ахура Мазда), Владыка Света, противостоит Ариману (Ангра Манью), Владыке Лжи.

Амида Будда (Амитабха) – Безграничный Свет

У персов пламя света священно.

В индуизме свет – это эго, а также Атман, космическое творение, производящая сила, духовность, мудрость, святость, проявления Кришны, Владыки Света.

В манихейских текстах Вахман – Свет Мудрости и Свет Добрый.

В буддизме свет – это истина, освобождение, прямое знание, идентификация с Буддой. Свет знаменует преходящий характер мира и обусловленного существования.

В даосизме свет – Дао, свет Небес, проявление небытия, единство.

У китайцев свет – небесная сила, ян.

Свет обычно изображается в виде прямых или волнообразных лучей, диска Солнца или нимба. Как правило, прямая линия олицетворяет свет, а волнистая – жар. Свет и жар символически дополняют друг друга и являются двумя полюсами элемента Огня.

Сияние символизирует чистую духовность, мудрость, святость, чистоту сердца, сверхъестественное. Изображается в виде солнечных лучей, лучистого венца или короны, нимба, гало, мандорлы.

Смерть и возрождение в христианской традиции выражаются древними сложными символами, один из которых изображен на могильном камне в Дьесте (Бельгия). Эта композиция объединяет в себе два «круга» и два креста, при этом каждая пара олицетворяет смерть и возрождение. Нижняя пара представлена крестом, образованным из костей, и черепом округлой формы, который всегда являлся символом смерти или, по меньшей мере, мертвой материи – шелухой, оставшейся от физического тела, которое было использовано духом.

Смерть и возрождение человеческих существ. Деталь символики, изображенной на могильном камне в Дьесте (Бельгия)

Из этого нижнего круга, представленного черепом, растет крест, который по своей форме напоминает крест, на котором умер Христос, – крест воскресения, возрождения. Вся эта аллегория в целом вписана в больший круг, который указывает на то, что смерть и возрождение человеческих существ находятся в пределах великой духовной сферы космоса. Этот сложный символ представляет интерес еще и потому, что из него ясно видно, как две простые формы (крест и круг) могут быть использованы для выражения более сложных идей.

В древности для обозначения трех аспектов сознания, отражающих наше временное пребывание на Земле, использовались определенные символы. Их изображения можно встретить по всему миру. Обычно три аспекта сознания изображают в виде трех животных: одно из них обитает под землей, другое – на земле, а третье летает над землей. Животное, обитающее под землей, представляет микрокосм; то, которое летает в воздухе, – макрокосм; а животное, которое ходит по Земле, представляет срединную ступень между первыми двумя – как мы, например.

Символы, представляющие три аспекта сознания

Наиболее часто встречающиеся символы: в Египте – кобра, правый глаз Гора, ястреб; в Перу – гремучая змея, пума и кондор; у американских индейцев – гремучая змея, горный лев и орел; в Тибете – змея, свинья и петух.

Астрономическое явление, чрезвычайно важное в культах Солнца и ритуалах. Особое значение придается зимнему солнцестоянию, 22 декабря (самый короткий день в году в Северном полушарии). После него Солнце считается символически «вновь рожденным». В 274 году н. э. император Аврелиан, стремясь объединить Римскую империю вокруг культа «Непобедимого Солнца» (персонифицированного персидским богом света Митрой), установил 25 декабря как день рождения Солнца. Более чем через 60 лет после этого христианская церковь заимствовала эту дату, чтобы праздновать день рождения Иисуса Христа как нового Князя Света. Декабрьское солнцестояние считалось также днем рождения и других богов, которые символически умирали и возрождались, – таких как древнеегипетский Озирис и кельтский Бальдр. От дней солнцестояния происходят древнеримские сатурналии и юлитиды, как и 12 дней рождественских праздников.

Символы союза – все парные оппозиции, пересекающиеся круги, двойной треугольник, андрогин, деревья с перевившимися ветвями, инь-ян, лингам и йони (вульва).

Четыре стороны света (восток, запад, север и юг) в географии изображаются крестом, используемым с древности в качестве символа космоса, причем в перекрестии, считающемся пятым направлением, подразумевается присутствие Человека. Первобытные обряды, особенно в Северной и Южной Америке, основаны на представлениях, что сами боги находятся на концах этих четырех направлений, контролируя оттуда жизнь людей. Это объясняет важность числа четыре в мифологии, а также в быту и религиозной практике. С этих направлений приходят ветры, несущие дожди, повышающие или губящие урожай. Ветры персонифицируются с богами, которым поклонялись и приносили жертвы. По представлению китайцев, защитным символом четырех сторон света и центра являются тигры. Поскольку символизм, присущий каждой из сторон света, базируется по большей части на климате, межкультурные совпадения отмечаются чаще для Запада и Востока, чем для Юга и Севера.

Восток. Почти всегда символизирует свет, источник жизни, Солнце и богов солнца, юность, воскрешение, новую жизнь. Это ключевое направление для большинства первобытных религий, и нет ничего удивительного, что на многих старинных картах наверху располагается именно восток, а не север. На востоке располагались китайский Небесный Дракон, ацтекский Крокодил – Создатель Мира, Эдем у христиан и иудеев, родина героев, дом предков, а во многих африканских верованиях восток – место, где обитают души праведников. В православии и исламе молящиеся обращаются лицом на восток, а индейцы дакота, как и многие другие народы, хоронят мертвых лицом к востоку, источнику райских ветров.

Запад. Символизирует сон, отдых, тайну смерти, в Северной Америке – Счастливые Охотничьи Земли, а в индо-иранской, египетской и древнегреческой традициях – Царство Духов. В некоторых культурах символизм Запада наполнен страхом. На западе находится, как считали в Северной Европе, море смерти – Пучина. Святой Иеремия считал, что на западе – сатана. Для многих африканских племен запад – это направление, куда уходят души плохих людей после смерти.

Север. В большинстве культур Северного полушария север символизирует агрессивные силы, тьму, голод, хаос, зло. Исключение составляют Египет и Иран, где север – это Свет и символ мужского начала, ассоциирующийся с бешеными ветрами. Север – место, где располагался дворец могучих богов, в том числе Аримана (иранского бога Тьмы), Люцифера и

Миктлантекутля (ацтекского бога Смерти). Ацтеки изображали север в виде Орла Войны, иудеи – в виде крылатого быка, а китайцы – в виде черной черепахи.

Юг. Во многих странах символизирует огонь, страсть, мужественность, солнечную и лунную энергии. Но в Египте и Индии – это ночь, ад, символ женского начала.

Космическая созидательная энергия, трансформация пространства во время, ритм вселенной, имитация божественной «игры» творения, поддержание силы, эмоций, активности.

Круговые танцы повторяют движение Солнца в небе. Танцы с мечом и шуточные народные танцы помогают Солнцу в его круговом движении по небу, особенно весной.

Танцы цепочкой символизируют связь мужчины и женщины, Неба и Земли.

Когда танец совершается вокруг какого-то объекта, его тем самым закрывают, заключая в магический круг, защищая и придавая силы.

Так называемая «суматоха», или танцы-лабиринты, носили первоначально защитный характер, но в то же время придавали силы объекту, находящемуся в центре. Если в центре, как это часто бывало, находилась девушка, целью танца было достичь объекта и центра, что приобретало смысл либо инициации, либо обретения рая.

Танцы с веревочкой или нитью изображают нить Ариадны и тайное знание, дающее возможность как входа, так и выхода из лабиринта; веревка или нить, предположительно, имеют значение пуповины.

В безумии танца Диониса (Вакха) присутствует символ эмоционального хаоса.

В монотеистических религиях круговые танцы имитируют ангелов вокруг трона Господа. В апокрифических Деяниях Святого Иоанна описывается круговой танец, в котором двенадцать апостолов окружают Христа, стоящего в центре, который «назвал это, якобы, таинством».

В исламе дервиши, кружась в танце, имитируют движение планет вокруг собственной оси и вокруг Солнца; а также циклы существования и вращения планет силой духа.

Танец дервишей (для дервишей танец – обычное средство соединения с Богом. Его присутствие и благодать нисходят к танцору через поднятую руку, проникают через его тело и дух и, покинув его, соединяются с землей через руку опущенную)

В индуизме танец Шивы – вечное движение вселенной, ее ритм, «игра» творения, где Шива – Творец, Хранитель и Разрушитель мира. Он танцует на поверженном демоне хаоса и материи, на преодоленном незнании. Его танец символизирует освобождение вслед за разрушением иллюзий. Танцуя на склоненной фигуре ребенка, Шива столь легок, что не наносит тому вреда. А когда он танцует с женщиной, его танец столь же нежен, грациозен и естествен, как и истинная игра двух полов. Когда он танцует один, то принимает символизм одинокого, не от мира сего аскета и становится жестоким и разрушительным.

Несмотря на то что танец тесно связан с Шивой, Владыкой Танца, многие другие индуистские боги также имеют отношение к танцу и музыке. Вишну и Кришна танцуют на голове змеи Калийя. В постведических текстах танец ассоциируется со старением и смертью. В Упанишадах смерть – это танец, поскольку танец разрушается в самый момент его создания, но, подобно смерти, он также и освобождает.

Равнинные индейцы Северной Америки устраивали изнурительные (до полной потери сил) танцы, в которых использовали шест в качестве символа связи между землей и верхними сверхъестественными силами. Этими танцами заклинали Солнце, иногда при этом из тела воинов вырывали куски плоти, принося таким образом жертву дневному светилу. Эти танцы символизировали восстановление сил Солнца, сотворение вселенной, союз с силами Солнца. Замедление и убыстрение танца означали восход и заход Солнца, фазы его дыхания и удары пульса.

Символ негативного начала, в противоположность положительному солнечному. У некоторых примитивных племен тень символизирует душу человека, то же – в колдовстве и заговорах. Попасть в тень другого человека – плохая примета.

Древний символ космического творения, представленный как непрерывный процесс, в котором преходящие события – нити, вплетенные в вечно меняющийся рисунок на неизменной основе. Космический символизм ткачества начинается, по крайней мере, с вавилонской ткачихи – богини Иштар. Ее двойниками были Нейт со своим спутником – священным пауком – в древнем Египте и Афина в Древней Греции. Личные судьбы вплетаются в узор до тех пор, пока нить жизни не обрезают мойры (в Риме – парки, в Скандинавии – норны) – олицетворение Судьбы.

В буддизме ткачество – символ процесса создания иллюзорной реальности.

В Китае ткачество символизирует связь, постоянное взаимодействие мужской основы и женского утка.

В японской мифологии богиня солнца Аматэрасу управляет ткачеством в небесном священном ткаческом зале.

Третий глаз Шивы или Будды – «сияющая точка» или «пылающая жемчужина» в середине лба. Символизирует единство, равновесие, истинное видение вещей, освобождение от дуальности и пар противоположностей, трансцендентную мудрость, кристаллизацию света, духовное сознание, просветление. (Это не физический феномен.)

Все системы религиозной и философской мысли признают троичную структуру мироздания. Все построено по троичной схеме, все копирует и отражает действительность трех миров: божественного, духовного и физического, или мира принципов, законов и дел.

Один из символов троичности бытия

Основные мировые символы троичности: число три, треугольник, троица, триада, Один из символов трезубец, триграмма, трикветра, трискели-троичности бытия он трилистник

Центр – это источник всего сущего; непроявленное бытие; пересечение макрокосма и микрокосма; космический порядок; ось, объединяющая космос как вертикально, так и горизонтально; мировая ось; стержень; точка, вокруг которой все вращается; точка, содержащая совокупность всех возможностей; пролом в пространстве и времени; точка взаимного сообщения между тремя мирами (высшим, низшим и срединным), соединяющая время и пространство; «Точка опоры Закона»; точка разрешения и примирения, где все противоположности исчезают; вечное «здесь и сейчас»; точка покоя; «неподвижный двигатель» Аристотеля.

Центр есть также точка отправления и возврата: все из нее возникает, вращается вокруг нее и возвращается к ней в ходе двух дополнительных движений – центробежного и центростремительного, символизируемых также вдыханием и выдыханием, циркуляцией крови от сердца. Продвижение от центра к окружности означает путешествие в мир существующий и во множественность, тогда как путь обратно, к духовному центру, – есть путь к единству. Это также точка, где производится пространство, из этой точки возникают движение и формы; точка как экспансии, так и сжимания, схождения, притягивающая множественность назад к центру, гармонии, знанию и просветлению.

Кроме того, центр – это цельность, целостность, абсолютная реальность, чистое существование, рай, потенциал, святое место.

Фиксированность центра символизирует вечность и совершенное постоянство. Любая центральная проекция, как, например, розетка в древнем металлическом зеркале или глазок в своде, означает Дверь Солнца или Врата Неба, аспект вселенной и верхний конец мировой оси, точку сообщения между Небом и Землей. Этот символизм базируется на многих восточных традициях. В каждой области имеется свой символический центр или царство: центр солнечной системы – Солнце, поддерживающее равновесие; среди металлов центральное место (центр) принадлежит золоту, среди камней – любому драгоценному камню, среди растений – лилии или розе, среди птиц – орлу, среди обитателей моря – дельфину.

Среди всех живых существ центральное место принадлежит человеку. Центр человеческого существа – дух, а центр тела – сердце. В семье центр – отец, в армии – главнокомандующий, в доме – печь, в храме – алтарь. Когда центр отсутствует, система становится нежизнеспособной, начинает разваливаться.

Символы центра: колонна, Космическое Древо, Святая Гора, сердце, огненный алтарь, печь, спираль, лабиринт, пирамида и любое священное место. На кресте центральное место иногда отмечено драгоценным камнем или цветком.

В иудаизме центр – шекина (место непосредственной близости Бога, Святое место, внутренние палаты, где обитает Всевышний), начало бытия, мысль.

Чакры – центры тонкого тела человека:

В исламе центр – точка, «Божественное обиталище», «Божественное место» гармонии, равновесия и порядка, тайный центр – то, с чем нельзя иметь сообщение, «глаз сердца».

У индусов центр – Чистое бытие, единство, Ишвара, место безусловного, Брахман, «темный источник всякого света», точка, находящаяся за пределами времени, Внутренний Свидетель. Чакры являются внутренними символическими духовными центрами тела.

В буддизме центр – Чистое бытие, просветление, нирвана.

В даосизме – Дао, Чистое бытие, «ничего, кроме бесконечности, которая ни здесь, ни там» (Чуанг-цу).

У китайцев центр – абсолютный покой, божественная имманентность, неподвижность, воля Неба, «Опорная точка Закона» (Чуанг-цу), неизменяемая середина.

У американских индейцев Великий Дух есть центр, но он повсюду.

Весь мир есть проявление четверичного закона. Именно на нем основана стабильность земного бытия.

Мировые символы этого закона: число четыре, квадрат, пирамида, крест, четыре символических животных, берущих начало от видения Иезекииля: крылатый человек, лев, бык и орел.

В христианской традиции эти животные связываются с четырьмя евангелистами: орел – св. Иоанном, олицетворяет космический Дух (эфир), всепроникающее око ясновидца; бык – св. Лука, олицетворяет воды Жизни – всепроникающий элемент и космическую силу; лев – св. Марк – огненная энергия, неустрашимая смелость и космический огонь; крылатый человек (человеческая Голова или Ангел, стоящий рядом со св. Матфеем) – синтез всех трех предыдущих животных, объединенных в высшем разуме человека и в космической духовности.

Все эти символы берут свое начало в Египте, Халдее и Индии. В Египте четверичного закона бытия символизировали крылатый дискос, сфинкс, пирамида.